Общественно – педагогическая мысль первой половины ХIХ века
Полемика славянофилов и западников по вопросам воспитания.Внутренняя причина раскола интеллигенции на две враждебные группы - славянофилов и западников заключалась не в социальных, национальных и политических разногласиях. Западники отличались реалистическим мировоззрением, тогда как славянофилы обладали мистическим православным жизнечувствием.
Славянофилы – мощное направление русской общественной мысли середин ХIХ в., утверждавшие особый путь исторического развития России, отличный от европейского. В их стан славянофилов входили: А.С. Хомяков, И.В. и П.В. Киреевские, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин, А.И. Кошелев, князь Черкасский и др. Согласно учению славянофилов «начало европейской образованности, развившееся во всей истории Запада, в наше время оказывается уже неудовлетворительным для высших требований просвещения».
По Ивану Васильевичу Киреевскому(1806 – 1856), в основе европейской цивилизации пронизанная рационализмом римская культура, проявляющая не общественный дух, но «дух личной отделенности.». При этом, на Русь просвещение проникло из первоисточника, из самого центра просвещения, - Царьграда, Сирии и Святой Горы: оно влияло на «все понятия нравственные, общежительные и юридические», на «все классы и ступени общества». В единой и цельной внутри себя России восточная образованность пустила такие глубокие корни. Однако уже 150 лет прошло с тех пор, как «монастыри наши перестали быть центрами просвещения», и вся мыслящая часть народа «своим воспитанием и своими понятиями значительно уклонилась от прежнего быта, изгладив даже и память о нем из сердца своего». Русский быт, созданный по понятиям прежней образованности и проникнутый ими, еще уцелел почти неизмененно в народе: «он уцелел — хотя живет в них уже почти бессознательно, уже в одном обычном предании, уже не связанный господством образующей мысли».
Задача русской интеллигенции — дать народной мысли эту недостающую ей связность и сознательность и «на этом только основании, не на каком ином» создать «науку, основанную на самобытных началах», «искусство, на самородном корне расцветающее». С этими идеями славянофилы впервые выступили в «Москвитянине» в 1845 г. Центральным в их творчестве становится их духовные поиски и размышления о месте России между народами.
Алексей Степанович Хомяков (1804 -1860) определил сущность дискуссии: «Что лучше, старая или новая Россия? Много ли поступило чуждых стихий в ее теперешнюю организацию? Много ли она утратила своих коренных начал и таковы ли были эти начала, чтобы нам о них сожалеть и стараться их воскресить?». Проникновение чуждых стихий было возможно с помощью западного образования. Принципиальное различие между Западом и Россией коренится в вере, это первый тезис их жизнечувствия. Рационализм западных церквей приводит кризису веры, но православие сохранило верность христианским идеалам».
А.С.Хомяков настойчиво указывал: «восстановление наших частных умственных сил зависит вполне от живого соединения со стародавней и все-таки нам современной русской жизнью, и это соединение возможно только посредством искренней любви». Данное соединение с родной почвой могло произойти в рамках особо устроенной системы образования. По сути учения славянофилов, людям, получившим западное образование следовало вернуться к родной почве.
Западники.К ним относят либеральных мыслителей: Т.Н. Грановского, К.Д. Кавелина, П.Я. Чаадаева, Б.Н. Чичерина и более радикальных В.Г. Белинского, А.И. Герцена и Н.П. Огарева. Либералы верили в единство России и Европы, и утверждали, что задача России в том, чтобы изжить азиатчину крепостного права и самодержавия и, примкнув к Западу открыть для себя путь свободы и прогресса.
Идейный лидер московских западников Тимофей Николаевич Грановский(1813-1855) – профессор всеобщей истории, великолепный оратор, прекрасный педагог, прославивший знаменитыми лекциями Московский университет. Богатый аллюзиями, его курс по европейской медиевистике оказывал мощное воздействие на просвещенную молодежь. «Влияние Грановского на университет и на все молодое поколение было огромно и пережило его», – отметил А.И. Герцен. К.С. Аксаков писал: «он воспитывал своих слушателей; он поднимал их над обыденной жизнью в высшие сферы духа; он будил в них благородные движения и чувства; он образовывал и устремлял их силы...». Производя на аудиторию неотразимое глубокое впечатление, Грановский читал публичные лекции, которые собирали все просвещенное московское общество.
Историк, правовед и публицист К.Д. Кавелин в работе «Мысли и заметки о русской истории» (1866) писал: « Личность, осознающая сама по себе свое бесконечное, безусловное достоинство, — есть необходимое условие всякого духовного развития народа». Становление «начала личности» в том числе и в процессе образования должно, по его мнению, привести к подлинному сближению России с Западом.
В 1840-е годы в образовании происходит смена парадигм: появляется новая демократическая аксиология педагогики.
Выдающийся основатель русской литературной критики, публицист, Виссарион Григорьевич Белинский прожил короткую жизнь (1811—1848). От собственного деда, слывшего праведником, попа Никифора, ему передалась неистовая вера подвижника, правдоискателя. Иванов-Разумник называл Белинского «отцом русской интеллигенции». В 1832 г. казеннокоштного студента В.Г. Белинского исключили из Московского университета по надуманному основанию, якобы из-за «слабого здоровья и ограниченности способностей». На самом деле, «дурное направление» мыслей Белинский выразил в трагедии «Дмитрий Калинин», обличавшей произвол крепостников.
Многочисленные статьи этого выдающегося критика способствовали раскрытию гениальности Пушкина – основателя русской литературы. Он проповедовал самопожертвование для блага ближнего, для родины, для пользы человечества. С 1839 г. Белинский сотрудничает в петербургском журнале «Отечественные записки». Он называет идею либерализма в высшей степени разумной и христианской, направленную на обеспечение прав и свобод личности, на становление попранного человеческого достоинства. Белинский верил, что распространение народного просвещения – важнейший фактор социального прогресса. В письме к Н. В. Гоголю Белинский с присущей ему страстностью выступил против крепостнического деспотизма: «Россия видит свое спасение не в мистицизме, не в аскетизме, не в пиэтизме, а в успехах цивилизации, просвещения, гуманности». Коренные преобразования в стране должны произойти на основе разума и справедливости».
Теория народности просвещения, воспитания, созданная Белинским противостояла уваровской «официальной народности» и славянофильского обожания русской старины. Патриот В.Г. Белинский писал: «Кто не принадлежит своему отечеству, тот не принадлежит и человечеству». Выступая против теории биологической обусловленности человеческой личности, Белинский утверждал решающие возможности его воспитания: «Создает человека природа, но развивает и образует его общество». Процесс обучения и воспитания должен обеспечить равные возможности для всех сословий, что позволит развить их индивидуальные способности. Отмечая значимость самостоятельной личности ребенка, Белинский полагал, что социальное равенство создаст возможность правильного воспитания человека. Воспитателям следует не столько подавлять недостатки учащихся, сколько открывать и развивать их способности.
Отказавшись от казенного верноподданнического сословного воспитания, Белинский разработал цель гуманистической педагогики: «должно видеть в дитяти не чиновника, не поэта, не ремесленника, но человека, который мог бы впоследствии быть тем или другим, не переставая быть человеком». Демократическая педагогика формирует человеческую личность, отказавшись от сословных, национальных и имущественных интересов: «Главная задача человека во всякой сфере деятельности, на всякой ступени в лестнице общественной иерархии быть человекoм».
Призывая ценить «высокость человеческого звания», Белинский указывал, что нужно эмоционально воздействовать на детей: «Чувство предшествует знанию, кто не почувствовал нравственности, тот не понял ее». Ребенка следует «не учить, а приучать к хорошим чувствам, наклонностям и манерам», делать это отнюдь не методом дидактических наставлений. Критикуя серьезное отставание содержания школьного образования от развития науки, явно опережая время, Белинский считал необходимым формировать у учащихся научное мировоззрение. «После семи лет должно начаться систематическое образование дитяти, которое не может быть частным, специальным или исключительным». Школа должна формировать мировоззрение и сознательные убеждения учащегося.
Противоборствуя господствующему в гимназиях ложному классицизму, создатель идеи народности воспитания Белинский предлагал изучать не античность, а русскую словесность как главный предмет в школе. Изучение с детских лет произведений великой отечественной литературы, шедевров Пушкина и Гоголя, способно формировать подлинный русский патриотизм. Гуманитарные учебные дисциплины воспитывают и «очеловечивают» школьников.
Выдающийся деятель русской общественной мысли, социалист, публицист и писатель Александр Иванович Герцен (1812—1870), внес заметный вклад в демократическую педагогику XIX века. Герцен мечтал о переходе России к социализму через крестьянскую общину.
События 14 декабря 1825 г. самым существенным образом повлияли на молодого Герцена: «я чувствовал, что я не с той стороны, с которой картечь и победы, тюрьмы и цепи». В 1828 г. на Воробьевых горах, Герцен и Огарев дали клятву отдать всю жизнь борьбе с несправедливостью и на служение свободе. Герцен стал студентом: «Жизнь в университете оставила у нас память одного продолжительного пира идей, пира науки и мечтания, иногда бурного, иногда мрачного, разгульного, но никогда порочного».
В начале 1830-х годов 11 студентов составили кружок во главе с А.И. Герценом и Н.П. Огаревым. Интересуясь общественно-политическими вопросами, юноши изучали сочинения французских писателей-социалистов – Сен-Симона и развивали свое миросозерцание в направлении позитивизма и социализма. В 1834 г. Герцен, Огарев и еще несколько членов кружка были арестованы по «Делу о лицах, певших в Москве пасквильные песни». Герцена сослали в Пермь, потом – в Вятку, а затем, по ходатайству В.А. Жуковского – во Владимир.
Изучение трудов Гегеля, привело ссыльного не к «примирению», которое исповедовал Белинский. Для Герцена «гегельянство» – «алгебра революции». Когда Белинский откажется от своих первоначальных толкований, они на всю жизнь станут союзниками с Герценом.
Герцен утверждал, что основным злом России является крепостное право и самодержавие. Он сам так определил сущность своей деятельности: «господствующая ось, около которой шла наша жизнь, — это наше отношение к русскому народу, вера в него, любовь к нему, желание деятельно участвовать в его судьбах».
Называя николаевский режим «тридцатилетним гонением на школы и университеты», Герцен обличал уваровское министерство, тормозившее развитие народного просвещения. Воспитывая верно подданных из «кадета-дитя, гимназиста-отрока, студента-юношу», власти отучали их от всех людских чувств». Здесь готовые «мысли, суждения... прививаются, как оспа» учащимся, которым уготовано лишь покорное копирование дозволенных образцов. Герцен выступал против подчинения системы народного просвещения задачам укрепления самодержавия. Писатель-гуманист сурово порицал: «Казенная школа «за нарушение дисциплины оно малолетних наказывало так, как не наказывают в других странах закоренелых преступников».
В 1847 г. Герцен прибыл в Париж, однако французский «мещанский» быт вызвал у него глубокое разочарование. Герцен отрицал не только традиционную дворянскую, но и относительно новую систему воспитания, сложившуюся Европе. Его не могла устроить узкая буржуазная аксиология образования будущих предпринимателей и коммерсантов, ибо такая школа фиксирует социальную несправедливость. Герцен вскрыл противоречия системы образования, построенной на неравенстве, при котором высшим классам дозволено высшее образование, средним – среднее, а низшим – низшее, что тормозит социокультурное развитие.
Герцен полемизировал с построенной на принципе изолированности от общества системы воспитания Ж.-Ж. Руссо: «Как будто, воспитание не есть привитие родовой жизни одному лицу». Он предостерегал от романтического гуманизма в воспитании, ибо деспотическая реальность способна погубить и отвергнуть молодое поколение, получившее абстрактное, оторванное от жизни образование. Воспитанные на прогрессивных идеалах в условиях педагогической «оранжереи», неприспособленные к испытаниям юноши не выдерживают столкновения с подлинным миром. Их уделом становится пассивное примирение с обстоятельствами жизни, ибо борьбе за воплощение своих убеждений они не обучены.
Герцен по достоинству оценил педагогические эксперименты Роберта Оуэна, сделав выбор в пользу социалистических идеалов воспитания. Протестуя против тезиса, будто человек – «пассивный результат обстоятельств и воспитания», Герцен не разделяет положения, что нового строя — социализма, можно достичь образовательным путем.
Главной задачей воспитания демократический публицист считал воспитание свободной личности, способной противостоять деспотизму и преобразовать общественное устройство на принципах социальной справедливости. Свободную личность нельзя формировать в условиях догматизма школы, вещающей «готовые истины», только самостоятельные занятия способствуют развитию независимых суждений учащихся. В условиях, когда насилие над детьми считалось не только нормой, но даже поощрялось казенной педагогикой, Герцен призывал уважать в ребенке человека, не подавлять, а развивать его личность.
В «Опыте бесед с молодыми людьми» и «Разговорах с детьми» Герцен выступает в роли популяризатора, разъясняя молодым читателям естественнонаучный подход к происхождению вселенной. Центральное место в литературном наследии представляет мемуары «Былое и Думы» (1852-68).
Студент этико-политического отделения московского университета, вместе с группой студентов в 1828 г. Петр Григорьевич Редкин (1808—1891) был командирован для подготовки к профессорской деятельности в Дерпт, затем в Берлин, где слушал лекции Гегеля. Под влиянием великого мыслителя Редкин блистательно читал лекции по философии права и государства в московском университете. В 1863 г. заняв кафедру энциклопедии права в петербургском университете, до той поры последовательный гегельянец стал позитивистом. В 1873—76 гг. он служил ректором университета.
Профессор обладал особым влиянием на студенческую молодежь, последовательно выступая за автономию университета и свободу научной деятельности. Редкин властно подчинял внимание слушателей своим лекциям, активно сопрягая науку с современными проблемами. Ученый интересовался педагогическими проблемами, издавая с 1843 г. «Библиотеку для воспитания», где печатались его статьи по вопросам воспитания.
Глава 9. Образование в России во второй половине XIX в.