Тема 5-6. Воспитание, обучение и педагогическая мысль в Древней Руси и Русском государстве (до 17 века)

План

1. Специфические особенности развития древнерусского образования и воспитания в X – XIV веках.

2. Образование в Русском государстве XIV – XVII вв.

3. Педагогическая мысль в Древней Руси и Русском государстве.

Литература

1. Антология педагогической мысли Древней Руси и Русского государства XIV – XVII веков (Сост. С.Д.Бабишин, Б.Н.Митюров. – М., 1985.

2. Демков М.И. История русской педагогики. – М., 1913.

3. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X – XVII веков. – М., 1990.

1) Этапы развития воспитания и образования в этот период можно обозначить двумя основными периодами: киевским (X – XVII вв.) и московским (XIV – XVII вв), разделенными нашествием Батыя..

Особенности древнерусского образования на протяжении 7 веков истории русской культуры отражают сложный и противоречивый процесс всей отечественной истории, события которой разворачивались не так, как в Западной Европе, ибо Русь почти на полутысячелетие позднее большинства народов Европы приняли христианство (988г.), к этому времени «русский народ» имел своею достаточно развитую языческую культуру, получившую отражение в фольклоре, мифологии, обрядах, праздниках, традициях, воспитании детей. Эта основа была необычайно крепка и жизненна. На Руси, в значительной степени под влиянием князя Владимира, был сделан выбор в пользу восточной христианской церкви. Сельское население стало называться крестьянами, т.е. христианами, что не было ни в одной стране западного средневековья. Выбор веры был одновременно и выбором школы, характера образования. Не случайно в 988 г. В Киеве открывалась первая школа «учения книжного». Быстро школьное дело развивалось во всех древнерусских княжествах.

Важной особенностью древнерусской культуры и образования было и то, что языком богослужения, литературы и школы стал не греческий, не латинский, а славянский. С одной стороны, это было благом, ибо перевод богослужебных книг и учебной литературы на славянский язык открывал двери школ для всего населения, но, с другой стороны – это затрудняло доступ учителей и учеников к первоисточникам, что естественно не могло не отразиться на интеллектуальном развитии общества.

Древнерусская культура и образование отличались религиозной настороженностью, порой доходившей до нетерпимости, вызванной тем фактом, что Русь приняла христианство во время обострения отношений между восточной греческой церковью и западной, латинской. Разделение церквей на православную и католическую произошло в 1054 году. На Руси отрицательное отношение к «латинянам» становилось все более устойчивым. На Руси в 15–17 вв. оформился особый вид культурный мир. В нем выработалось свое отношение к общечеловеческим ценностям и способам передачи их от поколения к поколению.

В Московской Руси не были созданы крупные центры образования, подобные университетам Западной Европы. Умственная и духовная работа была направлена на поиск совершенной жизни, «Царства Божия» и осуществлялась прежде всего в небольших монастырях.

В этот период начало складываться отрицательное отношение к рациональному знанию, наукам о внешнем мире, строгое следование формуле апостола Павла, который полагал, что все человеческое знание исходит от Бога. Интерес к этическим проблемам и нравственному воспитанию не оставлял места для рассмотрения проблем гносеологического и дидактического характера. Если в западноевропейских университетах обучение преследовало цели вооружения учащихся инструментами познания, методами доказательства, то в монастырях Руси вели линию а отношение к книжным знаниям как к духовному сокровищу, которое следует накапливать, собирая «как пчелы мед с цветков».На западе стремились понять и исследовать, а на востоке – следовать Святому писанию. Не изобретательность, а послушание ценилось в монастырских кругах.

Основные фигуры просвещения в Древней Руси были не школьные учителя, а странствующие «мастера грамоты», «калики перехожие», духовники, монахи–аскеты, т.е. наставники в нравственно–духовной жизни. Нравственный элемент культуры ставился неизмеримо выше «внешнего знания»: грамматики, риторики, диалектики, философии и других дисциплин – стандартных для европейских учебных заведений.

В Древней Руси интерес к человеческой личности оставался скованным рамками религии и понимался как нравственное совершенствование по пути к слиянию с Богом.

Языковая изолированность, вероисповедная настороженность, приоритет нравственных проблем над интеллектуальными, потребность в постоянном диалоге с прошлым, склонность к чтению и осмыслению ограниченного фонда религиозной литературы привели во II пол. XVII века к «расколу», выделению и самоопределению старообрядческой церкви. Старообрядческие вожди – протопоп Аввакум, инок Епифаний и др. ратовали за развитие старорусской образованности, а просветители нового толка – Симеон Полоцкий, Карион Истомин и др. отстаивали идею использования опыта западноевропейской школы в русских условиях. Это были 2 непримиримых лагеря русской культуры и для компромисса между ними условий в этот период не было.

Основы воспитания в Древней Руси исходят из церковных проповедей, житий святых, поучений, сборников изречений, повестей в виде нормативных христианских заповедей, ценимых и одобряемых форм человеческого общежития.

Первые русские памятники социально–педагогической мысли:

XI в. – «Житие Феодосия Печерского», «Поучение Владимира Мономаха детям», «Изборник» Святослава;

XII в. – «Слово о полку Игореве»

XIII – XV вв. – «Житие Александра Невского», «Житие Сергия Радонежского», «Повесть о Хмеле».

XVI в. – «Домострой», «Повесть о Горе-Злосчастии»».

Все эти произведения:

· соблюдения долга перед Русской землей, несут славянские идеалы моральной чистоты, степенности, достоинства, безбоязненного и благоговейного отношения к естественной смерти;

· зовут к милосердию, показывают примеры праведной и мученической жизни, требуют добросердия, взаимопомощи, требуют гостеприимства, порядка в доме, лада и уюта в семье, соблюдения единого регламента нравственной и «божеской» жизни;

· призывают человека спешить делать добро, брать на себя больше своих возможностей; показывают, что соблюдение детьми правил общежития повышает чувство собственного достоинства, развивает сдержанность, благорасположение и уважение человека к морали и к себе самому, отражает строй и высоту духовного мира и сознания, свидетельствует о зрелости.

Обучение грамоте на Руси осуществлялось в частных, платных, как говорилось тогда, «за мзду», училищах, а иногда и просто на дому у мастера грамоты. Корпус учительства формировался из среды низшего духовенства (певчие, чтецы, дьяконы), а также светских лиц (грамотных ремесленников, отставных воинов, разорившихся торговцев).

Обучение осуществлялось буквослагательным методом (буки+аз.= ба; веди + аз = ва; глаголь + аз. = га и т.д.)

В зависимости от цели элементарного образования различался и его характер. (Можно было освоить 26 – буквенный алфавит, вполне достаточный для записи речи, ведения торговых и деловых записей. Но он был недостаточен для перехода у «учению книжному», основанному на 43 – буквенном церковно-славянском алфавите). В целом начальное образование готовило детей к самостоятельной работе с книгами. Священного писания церковными служебниками.

По распределению грамотности Русь опережала западную Европу. Во многом этому способствовала «Азбука» Ивана Федорова. Эта книга адресована была не только детям, но и их родителям, а обучение грамотности рассматривалось как дело семейное.

Вторая ступень обучения на Руси обозначалась термином «учение книжное». Центры «учения книжного» открывались по всей Руси. Уровень обучения в них был различный, но средства обучения одни – освоение книжной мудрости, отраженной в изборниках. Учили там и составлению изборников.

В 13 в. эти школы приходили в упадок, что было связано с разгромом русских княжеств и разрушением русских городов полчищами Батыя.

2) В 14 – 16 вв. в распространении просвещения важнейшую роль на Руси играли монастыри. Зачинателем монастырских центров книжного обучения явился великий русский просветитель и религиозный деятель Сергий Радонежский. В монастырских школах можно было получить энциклопедическое по тем временам образование. Однако акцент в них делался не столько на усвоение суммы знаний, сколько на нравственно-религиозное воспитание, духовное совершенствование.

На западных рубежах древнерусских земель в 15–16 вв. развивались формы «ученья книжного», обогащенные сведениями о школьном деле в Западной Европе. Потомки древнерусского населения Украины и Белоруссии, пытаясь сохранить в неприкосновенности свое вероисповедание, создали в православных общинах так называемые «братские школы». В 16 – 17 вв. в братских школах Луцка, Львова, Киева и других городах изучали славянскую и греческую грамматику, латинский язык, диалектику, риторику, философию, математику и др. школьные науки, трактовавшиеся в духе православия. На основе братских школ киевским митрополитом Петром Могилой в 1632 г. Было основано высшее учебное заведение – коллегиум. Выпускники Киевского коллегиума получали образование на уровне западноевропейских схоластических стандартов. Ее выпускники активно участвовали в открытии и деятельности школ на Руси. Так, в 40 г. 17 в. в Московском Андреевском монастыре боярином Ртищевым была основана школа, учителями которой являлись выпускники Киевского коллегиума Арсений Сатановский, Епифаний Славинецкий, Дамаскин Птицкий, ориентированные на греческую школьную традицию. В середине 60-х годов в Спасском монастыре в Москве Симеоном Полоцким (тоже выпускник), сторонником латинской ориентации, была открыта школа повышенного типа. Ее цель – подготовка особо доверенных чиновников личной канцелярии царя Алексея Михайловича, подьячих Приказа тайных дел. Особое внимание в ней уделялось изучению латинского языка, который в то время являлся языком международной дипломатии.

В 1681 г. Иеромонахом Тимофеем была открыта Типографская школа при Московском Печатном дворе.

В Богоявленском монастыре в Москве в 1685 году была открыта школа докторами Падуанского университета, греческими иеромонахами братьями Иоанникием и Софронием Лихудами. Они ставили перед собой задачу создать высшую школу в России.

В 1687 г. В Москве было открыто первое собственно высшее учебное заведение в России – Эллино – греческая, впоследствии Славяно–греко-латинская академия, выпускники которой стали деятелями просвещения уже петровской эпохи развития – поэты Кантемир, Истомин, математик Магницкий, первый русский доктор медицины Постников и др. Инициатором создания этой Академии был С. Полоцкий. Академический курс начинался с подготовительного класса, который назывался «русской школой». После чего ученики переходили в «школу греческого книжного писания», затем приступали к изучению грамматики. Риторику, логику, физику, политику изучали и на греческом, и на латинском языках. Учебники по этим предметам были составлены братьями Лихудами. Весь учебный материал в них осмыслялся с позиций православного учения. Например, риторика, по определению Лихудов, не просто должна научить красиво говорить, риторически отстаивать свою позицию, что было характерно для западноевропейской традиции, но прежде всего помочь ученикам научиться защищать православные духовные ценности. И такой подход к обучению был характерен для всех учебных заведений того времени.

Необходимо заметить, что в России границы между средними и высшими школами в 17 в. были размыты. Все зависело от уровня образованности преподавателей и целей учебного заведения. Так, например, Спасская школа Симеона Полоцкого по своему характеру приближалась к высшему учебному заведению европейского типа. Но это вызывало резкий протест православной московской общественности. Они считали, что подобные учебные заведения способствуют проникновению в Россию западноевропейской «ереси». Крайними выразителями этой позиции были старообрядцы. В результате Россия 176 вместо западного университета получила как бы духовную семинарию. Создана она была на базе Типографской школы при Печатном дворе. Несмотря на довольно широкую программу обучения, преподавались здесь лишь те дисциплины, которые не противоречили православию, способствовали подготовке верных слуг царя и патриарха.

3) Какие педагогические идеи лежали в основе воспитательной и образовательной деятельности в Древней Руси и Русском государстве?

Все педагогические идеи этого времени развивались под влиянием текстов Священного писания, их толкований, творений отцов церкви.

Сильнейшее воздействие на формирование педагогических взглядов той эпохи оказали такие произведения, как «Премудрости Соломона», «Псалтырь». В частности, «Псалтырь» вошел в обязательное содержание «ученья книжного». В поэтической форме Псалтырь содержит назидательные наставления и афористические высказывания о воспитании человека в «страхе Божьем». Заученная в детстве и закрепляемая в зрелости, Псалтырь должна была воздействовать на умы учителей и их учеников. Кроме того, это создавало представление об обучении не как о простом процессе передачи определенного круга знаний, а как о выработке у них целостного религиозного мировоззрения. Цитаты из Псалтыря и их трактовка в изобилии встречаются в «Поучении Владимира Мономаха», в творениях Максима Грека, в «Рифмованной Псалтыри» Симеона Полоцкого. Псалтырные толкования вошли как педагогические сентенции в учебную литературу допетровского периода. Само толкование как метод преподавания вырабатывало у учащихся умение извлекать из книжного текста внутренний смысл, способствовало развитию православно-религиозного отношения к знаниям и к книгам, дающим знания. Собственно педагогических сочинений до 18 века в России фактически нет. Педагогические идеи обнаруживаются в таких сборниках, как «Златоуст», «Домострой», «Азбуковник» и др., а также в трудах таких мыслителей, как митрополит Илларион, Феодосий Печерский, Нестор, Кирилл Туровский, Владимир Мономах, Симеон Полоцкий и др.

Так, в «Слове о законе и благодати» митрополита Иллариона намечены исходные идеи православного взгляда на воспитание человека. Посредством символического описания детства, отрочества, юности и зрелости князя Владимира Святославовича он показал важность в деле формирования человека споры на отеческие традиции, несмотря на их языческие корни. Илларион подчеркивал важную роль в воспитании унаследованных от предков, родителей личностных качеств. Первый этап образования, по Иллариону, должен был осуществляться на основе традиционного, ветхого порядка (в раннем детстве закаливание и укрепление физических сил), в отрочестве – военное воспитание, затем – формирование волевых качеств и общее умственное развитие. Однако все это должно было являться лишь подготовительным этапом и собственно христианскому просвещению, связанному с личным подвижничеством, деятельностью по усвоению евангельских истин.

«Слово о законе и благодати» Иллариона было почитаемо всеми просвещенными людьми Руси и оказало сильнейшее влияние на таких мыслителей, как Кирилл Туровский, Епифаний Премудрый, Нил Сорский и др.

В «Поучении детям» Владимира Мономаха князь знакомит древнерусских читателей с общемировым представлением о воспитании, прежде всего христианским, но помимо этого высказывает и собственные мысли.

Основным методом воспитания он считал пример, особенно отца, которому следует подражать как образцу. Мономах ратовал за упрочение семьи, высоко ставил роль отца в воспитании у мальчика трудолюбия, способности исполнять все мужские дела, быть воином. Основные качества человека, которые необходимы формировать у детей – религиозность, уважение к старшим, братское отношение к ровесникам, милостивость по отношению к бедным, осторожность, самообладание, находчивость и хладнокровие в опасных ситуациях. Одно из основных умений, которое должен выработать отец в сыне – это умение рачительно управлять своим домом.

Вообще «Поучения» были одним из любимейших жанров на Руси. Их составляли образованные женщины, князья, они входили в «Изборники», «Златоусты», влияние их ощутимо и в «Домострое».

Среди мыслителей киевского периода особое место принадлежит Кириллу Туровскому. По К Туровскому в основе методики обучения должен лежать принцип соревнования, состязания в добродетелях и знаниях. Лишь таким способом можно взять из книг духовную пищу. Способ обучения, который он отстаивал, был дедуктивным (от абстрактного книжного знания к жизни, к практической деятельности).

Педагогическая мысль 14 – 16 вв. развивалась прежде всего в среде монашества. Начало этому было уже положено Сергием Радонежским. «В жизни Сергия Радонежского», написанным Епифанием Премудрым, говорилось, что основным педагогическим требованием Сергия было учение о личном нравственном и духовном совершенствовании. Основными методами формирования человека он считал самоочищение, молитву, самовоспитание и самообразование, которые должны были осуществляться под наблюдением духовных отцов и братьев. Лучшим местом самосовершенствования он считал монастырь, где бы естественно сочетались трудовое, нравственное и умственное воспитание.

В 15 в. Нил Сорский обобщил опыт монастырского воспитания и обучения. Свои взгляды он изложил в оригинальных руководствах по духовному совершенствованию – «Предании» и «Уставе о скитской жизни». В них он предлагает использовать различные средства, методы и приемы духовного самообразования: беседы с опытными старцами, постоянное чтение и осмысление книг священного писания, переписывание для себя и братии наставлений отцов церкви, переплетное дело, выпечка хлебов, плотницкое и кузнечное дело, пение, исполнение христианских заповедей, молитвы, подражания житиям святых и др. Цель воспитания – достижение духовного совершенствования.

Педагогическая мысль 16 века представлена целой плеядой деятелей просвещения. Так, новгородский архиепископ Геннадий доказывал необходимость организации государственных учебных заведений; митрополит Макарий создал свод избранной церковной литературы для ежедневного чтения; Иосиф Волоцкий обосновал и реально создал образцовый монастырский центр образования и просвещения на Ламском Волоце, Сильвестр составил «Домострой» и как часть его – правила семейного воспитания; Максим Грех с философских позиций обосновал преимущества православного нравственного воспитания. В России 16 в. сложилась достаточно определенная система образования. Одной из вершин педагогической мысли этого времени был 2Домострой», составленный попом Сильвестром. На первое место Сильвестр ставил задачу нравственного и религиозного воспитания, которую должны иметь в виду родители. На второе место он выносил задачу обучения детей тому, что необходимо в «домашнем обиходе», и лишь на 3-е место – обучение грамоте, книжным наукам. Метод воспитания и обучения, провозглашенный Сильвестром, считался основным вплоть до 1910 года: «Сокрушай ребра дитяти смолоду».