Духовная цивилизация России как перспективный социально-политический проект.

Возрождение воспитания в нашей стране возможно только на прочной идейной основе. Этот процесс предполагает осмысление места России в мире, специфики национального самосознания и его истоков, восстановление прерванной реформами 90-х годов прошлого века преемственности поколений в российской культуре и, соответственно, в российском воспитании.

Мировоззренческим фундаментом духовно-нравственного воспитания в нашей стране, перспективным идейным концептом может послужить понятие «духовно ориентированная цивилизация». Определению понятия «цивилизация» посвящена обширная литература. Несмотря на то что этот термин трактуется неоднозначно, важнейшим признаком цивилизации называют формирование социокультурной общности на основе универсальных, сверхлокальных ценностей, получивших выражение в мировых религиях, системах морали, права, искусства. Это означает, что любая цивилизация предполагает следование определенным нравственным ориентирам, общепринятым и признаваемым большинством людей.

В разные периоды времени Россия оказывалась перед необходимостью выбора этих ориентиров. В прежние времена новые ценностные основания, приводившие к историческому рывку, российская цивилизация получала извне, адаптируя чужой культурный опыт. Так произошло и в момент принятия христианства в его византийской традиции, и в период петровских реформ, и тогда, когда «призрак коммунизма», блуждавший по Европе, решил материализоваться в России. На эту особенность культурно-исторического пути России указывал Н. Бердяев: «Россия невестится, ждет жениха, который должен прийти из какой-то выси, но приходит не суженый, а немец-чиновник и владеет ею. В жизни духа владеют ею то Маркс, то Кант, то Штейнер, то иной какой-нибудь иностранный муж. Россия, столь своеобразная, столь необычайного духа страна, постоянно находилась в сервилистическом отношении к Западной Европе. Она не училась у Европы, что нужно и хорошо, не приобщалась к европейской культуре, что для нее спасительно, а рабски подчинялась Западу…»[170] Подобный механизм выбора направления развития использовался и в течение последних 15 лет отечественной истории. В качестве перспективных целей рассматривались либеральные ценности. Один из вариантов национальной идеи определялся прозападной, либерально-американской цивилизацией. По-прежнему под правилами, нормами, идеалами, способными упорядочить общественные структуры, отграничить цивилизацию от варварства и дикости, понимаются исключительно западные образцы. Однако наличие характерных черт, отличных от тех, что присущи странам Запада, вовсе не должно рассматриваться как свидетельство отсталости. Общецивилизационные ценности либерализма ни у кого не вызывают сомнений, однако в современных российских условиях их утверждение сопровождается распространением мифа об ущербности России и русского народа, его идейной несамостоятельности. Очередное заимствование, происходившее на фоне национального самоуничижения, привело к торжеству псевдолиберализма и варварского капитализма, культурно-исторической смуте и культурной дезориентации. Единственный способ обретения истинного пути для современной России – возвращение к себе самой, к своей собственной почве. Вновь обратимся к мысли Н. Бердяева: «Из этого безвыходного круга есть только один выход: раскрытие внутри самой России, в ее духовной глубине, мужественного, личного, оформляющего начала, овладение собственной национальной стихией, имманентное пробуждение мужественного, светоносного сознания»[171].

Духовно ориентированная цивилизация как особая форма социально-культурного организма обладает признаками, отличающими ее от предшествующих периодов. Остановимся на них подробнее. Прежде всего, она характеризуется самозначимостью, опорой на собственные силы и предполагает выбор идейных оснований не на основе заимствования, а на основе возвращения к собственным корням. Отказываясь от копирования «чужих» идеалов, мы невольно оказываемся перед вопросом: где искать источник новых ценностей? Таким источником становится сегодня отечественная культурно-историческая традиция. Возвращение к прошлому в его целостности и многообразии предполагает не механическое воспроизведение, а качественное развитие собственных культурных оснований. В этом случае возникает прецедент диалога культур как единственно возможной формы их существования. Если раньше в развитии России определяющим был закон отрицания отрицания (один этап отбрасывался другим, при этом разрывались естественные связи и исключалась преемственность), то теперь процедура гегелевского снятия заменяется процедурами взаимообогащения и взаимобоснования различных периодов развития культуры. В связи с этим создаются условия для становления подлинной духовности как стремления к открытию и порождению смыслов. Человек обретает духовную свободу, становится субъектом социального и культурного созидания.

Движение России к духовно ориентированной цивилизации отвечает общемировой тенденцией повышения роли личности в социуме, экономике, культуре, гуманизации общественных отношений. Современный человек не просто носитель определенного объема знаний, а духовный работник, который из информации творит культуру, переводит объективные значения в личностные смыслы и ценности. Человек культуры воспринимает ее не как сферу готовых продуктов, а как живое пространство духовных произведений, которые ему предстоит «прочитать», осмыслить, научиться творить.

Становление духовно ориентированной цивилизации, опирающейся на отечественный культурно-исторический опыт, определяет особую роль православия как важнейшей культурной традиции и нравственного фундамента. Его историческое значение для России неоспоримо, масштабы воздействия на российское общество, российскую государственность, культуру, интеллектуальное и нравственное воспитание россиян огромны. Не случайно А.С. Пушкин писал: «Греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, дает нам особенный национальный характер». Православие определило феномен «русского духа», сделало ключевыми для российской ментальности не утилитарные, материальные, а духовные ценности. Не индивидуализм и прагматизм определяют наше национальное самосознание, а нестяжательная самореализация, идея служения людям. Н.О. Лосский в книге «Характер русского народа» перечисляет основные черты русской души: религиозность, способность к высшим формам духовного опыта и связанное с ним искание абсолютного добра, органическое соединение чувства и воли, доброта, даровитость, мессианство и миссионерство, готовность заботиться не о личном благе, а о благе других людей. Американец Г. Ласки в книге «Дух Америки» выделяет некоторые особенности американского характера: страсть к величию, чувство достоинства, дух первопроходчества, индивидуализм, гибкость, эмпирический подход и приоритет практических интересов, стремление к благополучию и преуспеянию, вера в собственные силы, уважение к труду и частной собственности. Сопоставление этих рядов качеств показывает своеобразие российской ментальности, ее отличие от западного склада мышления и жизненной позиции. Об этом же пишет Н. Бердяев: «Русский народ в глубоких явлениях своего духа – наименее мещанский из народов, наименее детерминированный, наименее прикованный к ограниченным формам быта, наименее дорожащий установленными формами жизни… Западные люди… более прикреплены к усовершенствованным формам совей цивилизации, более дорожат своим настоящим, более обращены к благоустройству земли»[172].

Православие является фундаментом русской культуры. Оно оказало влияние на народный характер, искусство и философию в России. Не случайно А. Тойнби назвал российскую цивилизацию православно-христианской. Н.Я. Данилевский, в свою очередь, подчеркивал, что православие соответствует психологическому складу славян.

Среди традиционных православных ценностей наиболее значимыми для российской культуры стали:

- идея соборности: человек принадлежит миру, мир принадлежит человеку;

- нестяжательство;

- непрерывное нравственное совершенствование отдельного человека как источник духовного преображения мира;

- самоотречение, самоотверженное служение благородной цели: Творцу, человечеству, ближнему;

- тоска по вселенской гармонии, устремленность к Царствию Небесному;

- идея всемирной отзывчивости русской души, сострадание как главнейший закон жизни;

- высшая ценность христианской любви.

Идеи русской философии (Н. Данилевский, И. Ильин, И. Киреевский, В. Соловьев, Г. Федотов и др.), художественные образы русской литературы, созданные в произведениях Н. Гоголя, Ф. Достоевского, Л. Толстого, В. Распутина, В. Белова и др., опыт социально-экономического и политического развития нашей страны свидетельствуют о том, что путь к «потребительскому обществу» является для России тупиковым. Подтверждением этому является то, что «маятник» общественного сознания, уставшего от пропаганды примитивных потребностей, секса, насилия, качнулся в сторону нравственных ценностей. Духовно ориентированная цивилизация в современной России должна выстраиваться на идейном основании Православия, постулаты которого уже давно вышли за пределы сугубо религиозных ценностей и приобрели статус культурно-исторических. Православие имеет необходимый духовный потенциал и многовековой положительный опыт духовно-нравственного просвещения. При этом, безусловно, должна быть открыта возможность для диалога и сотрудничества Православной Церкви с другими традиционными для России конфессиями в деле духовно-нравственного воспитания россиян.