Епископ Феофан, Вышенский Затворник (1815 – 1894 гг.).

В своей воспитательной деятельности святитель являлся истинным христианским педагогом. Христианскую любовь он считал началом воспитательных мер, а храм Божий и богослужение – лучшей средой и средством доброго воспитания. Он верил только в силу любви и придавал значение только нравственным воздействиям. Когда его спрашивали о лучших способах воспитания, он отвечал: «Полюбите детей, и они вас полюбят». «Растворяй строгость власти кротостью, старайся любовью заслужить любовь, истинная доброта не чуждается и строгого слова», - советовал святитель. Он считал, что соответствующим природе человека является только религиозно-нравственное воспитание, а дух церковности – лучшее для этого средство.

Будучи инспектором семинарии, он неопустительно присутствовал на молитве учеников. В праздничные дни совершал богослужения. Беседовал с воспитанниками об особенностях православной жизни, о сохранении чистоты сердца и ума, о путях достижения Богообщения. Рекомендовал для чтения Священное Писание и творения святых отцов. Чтобы заполнит досуг, привлекал юношей к труду и занятиям живописью. Летом предпринимал с ними длительные прогулки. Как преподаватель нравственно богословия святитель Феофан вместо сборника правил по поведению составил руководство духовной жизни «Начертание христианского нравоучения», вышедшее в печать под названием «Письма о христианской жизни». Первым из православных богословов дал нравственным явлениям психологическое обоснование. Он фактически создал христианскую психологию.

Епископ Феофан раскрыл все важнейшие вопросы христианской педагогики. Сочинение «Путь ко спасению» есть изложение науки о воспитании. «Воспитание, - пишет святитель, - из всех святых дел, самое святое»[44]. Главное дело для учеников, по мысли святитель, есть Богоугождение, а научность – придаточное качество, необходимое только для временной жизни. Всякая преподаваемая христианину наука должна быть пропитана христианскими, православными началами. Воспитатель должен пройти все степени христианского совершенства. Недостатками воспитания, по его мнению, являются: отдаление от Церкви и ее благодатных средств, что приводит к увяданию ростка православной жизни; невниманием к телесным потребностям, что приводит по мере развития тела к развитию страстей, овладевающих и властвующих душой; не направленное к одной цели развитие всех сил души, связанное с непониманием и невидением этой цели и путей ее достижения, что приводит к заботе только об образовании; совершенное забвение духа, отсутствие страха Божия, молитвы, пренебрежение голосом совести. Чтобы улучшить христианское воспитание, необходимо: понять и усвоить начала истинного христианского воспитания и прежде всего использовать их в семье, поскольку домашнее воспитание есть основа всему последующему; внести христианские элементы в школьное воспитание, во все школьные годы содержать воспитываемого под благотворным влиянием Церкви, которая спасительно действует на духовный рост; необходимо воспитывать воспитателей. Церковность и благочестие родителей – лучшее воспитательное средство. Священные предметы, окружающие колыбель младенца, и пример жизни благочестивых родителей созидательную атмосферу. Церковные таинства и церковность пробуждают и хранят благодатную жизнь младенца. Частое причащение святых Христовых Таин освящает и умиротворяет ребенка, делает его недоступным для темных сил. Заметил святитель и особый путь общения душ ребенка и родителей через сердце, когда один дух влияет на другой. Внешним проводником такого влияния является взор. Это точка встречи одной души с другой.

С возрастом надлежит развивать все силы души: ум, волю и сердце – и научиться следить за их развитием. Ум наполняется здравыми рассуждениями и понятиями, различением добра и зла. Это достигается посредством разговоров и вопросов. Волю укрепляют через послушание, через отсечение своеволия, через приучение ребенка делать добро, используя любоподражательность ребенка.

Но не только душевные и духовные силы ребенка требуют развития и внимания, святитель Феофан говорит и о жизни человеческого тела: питании, движении, чувствительности или деятельности нервов. Он дает советы, способствующие образованию добрых привычек. В питании детей следует приучать к умеренности, в движении – к трудам, живости и степенности, в отношении чувствительности – к безбоязненному перенесению перемен температуры, боли, ушибов и т.д. Тело рассматривается как орудие духа. Поэтому его надо развивать так, чтобы оно содействовало и помогало, а не препятствовало развитию нашей духовной деятельности. Все, что возбуждает чувственность и питает страсти, должно быть устранено из детской жизни.

Итак, педагогическая система коренится именно в идее нравственного воспитывающего обучения. Он признает плодотворным только то образование, которое развивает не один ум, но главным образом облагораживает сердце. По его глубокому убеждению, всякая здоровая русская школа, к какому бы типу она ни принадлежала и какие бы науки в ней ни преподавались, должна неизменно иметь в своей основе начала религии и нравственности. Это не значит, что все науки должны преподаваться с религиозной точки зрения, святитель желал только отметить, что наряду, а еще лучше прежде сообщения юноше каких-либо научных знаний, необходимо дать ему здравые понятия о важнейших христианских истинах – о Боге, мире, человеке и пр. Сначала нужно прочно напечатлеть в сознании и сердце основные нравственные истины, а уже затем на подобном крепком фундаменте строить свою систему научного образования[45].

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908 гг).

Отец Иоанн Кронштадтский 32 года своей жизни посвятил непосредственно педагогической деятельности. Он преподавал в уездном училище и в гимназии. Основы педагогической стороны его деятельности изучил епископ Александр (Семенов Тян-Шанский)[46].

Учительство было нераздельной частью пастырского служения отца Иоанна. Он не мог не быть педагогом, как не мог не быть пастырем. Он считал, что преподавание должно быть простым: «Позаботимся о возможной простоте преподавания, - говорит он, - не сором ли оказалось все, что было преподано искусственно, безжизненно? Область знаний безгранична… достаточно выбрать самое необходимое и привести это в стройную систему». Образование должно быть не только простым, но и не отделимым от воспитания и в известном смысле воспитание должно преобладать, т.к. простота или целостность человека обусловлена не жизнью ума, а сердца. Воспитание сводится преимущественно к воспитанию сердца. Необходимо стремиться успевать во внутренней сердечной науке – в науке любви, веры, молитвы, кротости, смирения, ласковости, послушания, чистоты, целомудрия, милосердия, сострадательности, самоотвержения, в науке очищения сердца от всяких нечистых, лукавых и злых мыслей. Христианское воспитание есть, в конце концов, научение любви. «Больше всего учитель языку любви, самому живому, выразительному языку. Без него знание языков не принесет никакой существенной пользы», - читаем в речи отца Иоанна, сказанной на гимназическом акте.

В другом слове отец Иоанн тезисно намечет уже самый принцип христианского воспитания сердца, а именно: раскрывает его сокровенной глубины для принятия в себя Христа и Его слова. Для успешности такого воспитания нужно еще наличие двух условий: во-первых, чтобы воспитатель-педагог был на высоте положения и, во-вторых, чтобы воспитание было не только христианским, но и церковным. О том, какова должна быть личность педагога, отец Иоанн учил не столько словом, сколько делом, вернее, своим примером. Но есть у него и очень простые слова на эту тему, в которых выражено главное свойство педагога: «Духа не угашайте», - пишет он, цитируя св. апостола Павла (1Сол. 5:19). – Помни это всякий христианин, особенно священник и наставник детей. Особенно вам нужно всегда гореть духом при нашем высоком служении Богу и человеку».

О. Иоанн настойчиво проводит мысль и о том, что богослужение может и должно быть лучшим воспитательным средством для образования христианской души. Рассказы об его уроках дают основание думать, что он и в классе старался как можно доходчивее объяснить богослужение, дабы потом дети не скучали в церкви. Касается он этого вопроса и в дневнике: «Не от того ли холодность к богослужению происходит, что одни не понимают его, а другие, хотя и учили науку о богослужении, но его преподавали им сухо, без примеров, - одному рассудку, тогда как богослужение, будучи высоким созерцанием ума, есть вместе, и по преимуществу, мир, сладость и блаженство для сердца».

Преподавательский успех отца Иоанна обуславливался не столько частными приемами, сколько самой его личностью и общим пониманием задачи педагога. Он своим духовным горением умел зажигать духовный огонь в учениках как во время уроков, так и во время богослужения. Отец Иоанн считал необходимым, чтобы преподаватель готовился к урокам. «Учишь ли детей своих или чужих, - писал он, - обращай дело в служение Богу, уча их с усердием, занимаясь предварительно обдумыванием средств к обучению, ясному, вразумительному, полному (по возможности) и плодотворном».

По восприниманиям учеников можно назвать некоторые конкретные приемы воспитания, используемые отцом Иоанном: отсутствие наказаний; опрос в первую очередь учеников, желающих отвечать; живой пересказ Священного Писания, сопровождаемый чтением избранных мест из Евангелия или жития святых. Сопровождалось это чтение вопросами, которые переводили урок в беседу с многими учениками. С точки зрения современной педагогики эти приемы можно определить как использование активных методов преподавания.

Бывший ученик батюшки свидетельствует, что «во время уроков в классе было тихо», что «еще более незабываемыми уроками были уроки во 2 классе, когда мы учили Новый Завет. Трепетная восторженность рассказа передавалась нам. И такой недавней казалась нам жизнь Спасителя! Слезы выступали на глазах у батюшки во время рассказа о крестных страданиях Спасителя. Мы сидели потрясенные, притихшие». Тот же ученик повествует: «Прошел год, и мы в 3 классе. Батюшка стал объяснять нам богослужение как общую молитву Творцу. Он пояснял нам: «В Храме вы – перед Лицом Божества!» И это было нам страшно и таинственно».

Ученики любили ходить на службу отца Иоанна, и большинство из них знали, а в значительной мере и видели как его благотворение, так и любовь народа к нему. Все это, конечно, способствовало увеличению авторитета отца Иоанна как преподавателя.

Еще не могло не действовать на них, что отец Иоанн не наказывал, а вразумлял их беседой и заступался за них перед начальством. Он брал как бы на поручительство подлежавших исключению их школы, и, случалось, эти дети потом исправлялись.

Тем не менее, бывал он иногда и резким.

Так, одного 16-летнего мальчика, вслух усумнившегося в Божестве Святого Духа, отец Иоанн назвал безбожником и изувером, но ответил на его вопрос и потом позвал на отдельную беседу, после которой мальчик почувствовал себя обновленным духом.

Свободное, благожелательное отношение к детям не означает, что отец Иоанн отрицал всякое педагогическое принуждение.

Нельзя забывать, что отец Иоанн был духовником, исповедником большинства своих учеников. А умением исповедовать не менее, чем своей вызывающей исцеления молитвой, он и приобрел себе наибольшую славу.

Архиепископ Фаддей (Успенский) (1872 – 1937 гг.)часто задумывался о задаче начальной школы. На первый взгляд кажется, что школа должна дать первоначальноеобразование, а с воспитательной точки зрения все заботы направлены на воспитание ума, т.е. на умственное развитие. Святитель, опираясь на святоотеческую традицию, говорит о том, что, если все заботы воспитателя направить только на изучение наук, развитие душевных способностей дитяти было бы односторонним. Даже более того, развитие одного ума могло бы вредно отразиться на развитии добрых качеств сердца и правильном развитии воли. А между тем развитие добрых качеств сердца и правильное развитие воли не только не менее, но даже более важно, чем развитие ума. Мы ценим человека не столько за его ум, сколько за его доброе сердце или твердую волю и характер. Воспитание начинается в семье и продолжается всю жизнь и никогда не оканчивается. Сама жизнь и ее различными переменами, радостями и горестями есть своего рода постоянная воспитательная школа, в которой Верховным Воспитателем является Сам Бог. Если воспитание продолжается постоянно, тем более оно не должно прекращаться в школе. С поступлением ребенка в школу влияние родителей часто ослабевает, т.к. дети удаляются из-под их постоянного надзора, и школа вынуждена занять их место. А часто родители сами вверяют детей школе, считая свои силы недостаточными для того, чтобы дать детям вполне правильное воспитание.

Под воспитанием архиепископ Фаддей понимает развитие сил воспитанника, но, учитывая различие этих сил из многообразия целей, можно говорить о различных видах воспитания. Так, есть физическое, или телесное, целью которого является укрепление тела и его здоровья, повышение выносливости и легкости движения. Под духовным воспитанием,которое точнеебыло бы назвать воспитанием души, святитель понимает развитие ее разумных сил, в свою очередь оно подразделяется на умственное воспитание (утверждение в уме ребенка здравых понятий и взглядов на вещи, развитие в нем наблюдательности, внимательности, сообразительности и т.д.), воспитание сердца (когда наставник хочет сделать сердце воспитанника искренним, доверчивым, мягким, благожелательным и т.п.) и воспитание воли (формирование твердой, последовательной, настойчивой воли и т.д.). Кроме того, понятие «воспитание» получает различное значение в зависимости от того, какой стороны жизни оно касается.

Архиепископ Фаддей соглашается с мнением многих педагогов о том, что воспитание должно стремиться к сообразности с природой воспитанника, или к природосообразности (т.е., обучению, при котором сообщаемые ученикам сведения легче бы ими воспринимались и тверже усваивались). Он считал, что только христианское воспитание является единстенно правильным и сообразным с природой человека. «Только христианство, - пишет он,- указывает для воспитания цель самую правильную, высокую и наиболее соответствующую природе человека, т.к. душа «по природе христианка», по выражению Тертуллиана. Главная цель самого христианства состоит именно в том, чтобы перевоспитать человека. Поэтому некоторые Отцы Церкви Самого Божественного Основателя христианства назвали Божественным Педагогом. Христианское воспитание соединяет в себе все то, к чему стремятся педагоги, и только оно вполне достигает тех целей, какие педагоги ставят для воспитания. Так, если говорят, что воспитание должно вести к счастью воспитанника, то только христианство и может дать истинное счастье человеку. Не отвергая земных радостей, оно запрещает только неумеренную привязанность к ним и указывает человеку на истинную радость, которая состоит в молитвенном общении с Богом, в служении ближним в духе любви. Но научить человека находить именно в этом радость и счастье, поддержать ее среди видимых скорбей и страданий жизни не может ни одно учение, ни одна философия или религия, кроме христианской»[47].

Также архиепископ в своем труде уделил внимание таким вопросам, как учет личностных особенностей воспитанников в педагогической деятельности, личность учителя и его нравственные качества, наглядность и последовательность в обучении, значение метода в воспитании и обучении и др.