Форма уведомления о начале деятельности религиозной группы

Форма №	Р	Г
Страница

В Управление Министерства Юстиции Российской Федерации по Орловской области

(наименование территориального органа Министерства юстиции Российской Федерации
по месту осуществления деятельности религиозной группы)

Уведомление о начале деятельности религиозной группы

Орловская община Славянской Веры "Родовое Наследие"

(наименование религиозной группы, при наличии)

1. Уведомление представлено:[1]

V	Руководителем религиозной группы

Представителем религиозной группы

	Руководящим органом (центром) централизованной религиозной организации, в структуру которой входит религиозная группа

2. Сведения о руководителе (представителе) религиозной группы

Фамилия, имя, отчество (при наличии)	Волобуев Вадим Вячеславович
Адрес места жительства в Российской Федерации:
Субъект Российской Федерации	Орловская область
Населенный пункт (муниципальное образование)	Г. Орёл
Улица (проспект, переулок и иное)	Ул. Паровозная
Номер дома (владение)	д.5
Корпус (строение)
Квартира	кв.143

Форма №	Р	Г
Страница

3. Сведения о централизованной религиозной организации, в структуру которой входит религиозная группа [2]

Полное наименование централизованной религиозной организации

Основной государственный регистрационный номер

Адрес (место нахождения):

Субъект Российской Федерации

Населенный пункт (муниципальное образование)

Улица (проспект, переулок и иное)

Номер дома (владение)

Корпус (строение)

Квартира (офис)

4. Сведения об основах вероисповедания [3]

об основах вероучения и соответствующей ему практики, в том числе об истории возникновения религии и данного религиозной группа –Орловская община Славянской Веры "Родовое Наследие", о формах и методах его деятельности, об отношении к семье и браку, к образованию, особенностях отношения к здоровью последователей данной религии, ограничениях для членов и служителей организации в отношении их гражданских прав и обязанностей.

Основы вероучения, его история

Праславяне и перунопоклонники

Из сохранившихся сведений нам известно, что наши предки, будучи ещё праславянами (т.е. предшественниками тех, кто обрёл и стал жить по славянской вере), являлись перунопоклонниками и поклонялись Богу стихий природы — Перуну.

Перун — изначально сама стихия. Он олицетворял собой стихии природы. По этой причине при формировании славянской веры Перун был оставлен славянами как особо почитаемый Бог (если, конечно, так можно сказать), ибо все Боги Славян носят свой неповторимый облик и являются почитаемыми.

Славянская вера формировалась на базе мудрости и знаний, получаемых нашими предками через созерцание явлений природы и всего сущего, доступного органам чувств и пониманию человека в процессе его развития. Уровень понимания наблюдаемых явлений и объём знаний постоянно росли, что объективно привело к необходимости объяснения и толкования этих явлений, их обобщения и понимания. Разнородные и разрозненные понятия о явлениях окружающего мира непрерывно систематизировались и упорядочивались, что позволяло сохранять эти знания и мысли в определённых образах для потомков.

Нашим предкам на веру был представлен основной образ, возникший от обоготворения Творца Единого, Создателя всего, Бог Единый, Создатель — у славян это Сварог («сварганивший» этот мир). В понимании наших предков Создатель (Сварог) существовал и до них, а не вышел из среды человечества! То есть Сварог — это надмирная реальность. В Славянской вере эта надмирная реальность выражена также Триглавом «Правь — Явь и Навь», а почитание и обожествление его творений и проявлений (проявлений Создателя в различных ипостасях) также были представлены через определённые образы и обожествлены.

Теперь можно перейти к раскрытию самой сути первоистока этой веры.

Боги Славянские

Все они, как отмечалось выше, олицетворяют отдельные образы, тождественные явлениям, имеющимся в природе и нашем сознании. Вот их имена: Белобог, Велес, Вышень, Дажьбо (Сварог), Заребог, Купало, Лада, Леля, Огнебог Семаргл, Перун, Свендовид, Стрыб, Числобог, Чернобог, Яр. Белобог и Чернобог. Этих двух Богов надо рассматривать вместе, т.к. они олицетворяют образы двух противоположностей. Белобог и Чернобог всегда противостоят друг другу и, «борясь» между собой, поддерживают равновесие в природе. Велес (Влес). Бог мудрости и знаний, накопленных нашими предками и переданных нам.

Вышень. Бог, символизирующий простор и вершину явлений как природных, так и проявлений человеческих. Может олицетворять высший уровень счастья и несчастий, знаний и бездарности, силы, ловкости и многих других явлений нашей жизни. Уважительно его называют богом Вышним. Путают его иногда с христианским понятием «Всевышний», считая, что он и есть Высший Бог. Это не так.

Вышень в сочетании с другими богами и явлениями может нести в себе как мощнейшие созидательные, так и разрушительные силы.

Сварог – творец единый. Заребог - один из красивейших Богов, олицетворяющий солнечные лучи (зарево) во время восхода и захода солнца. Проявляется Заребог и общается с нами благодаря тому, что живем каждый на земле своей и можем видеть красоту его лучезарную, которая всегда бывает разной. Ходит Заребог в основном краями земли нашей. Поэтому любуемся красотой его два раза в сутки. И так каждый день. Поутру он нас пробуждает, а вечером ко сну приглашает. Купало Бог - правит мытницами, всяческими омовениями тела и духа нашего. Отцы наши мылись, славя Купалу, очищая тела свои и души. Сварог завещал им это Уставом своим и говорил, что Купало Бог на то указывать будет. Ладо Бог правит лады радости и благости всяческие, где бы он не находился. Если в доме нашем жизнь протекает ладно и мирно, мы говорим, что в доме поселился Ладо Бог. Если же он покинул нас, то ждите беды и его место быстро займёт Дива Морока. Леля - Богиня девичьей любви и красоты, рожаниц, влюбленных. Женщину почитая в славе, мы рода свои укрепляем и Лелю славим за это. Так рода наши и земля укрепляются, которые бережно хранить надо, как делали отцы наши. С Лелей справляем свадьбы славянские, празднование устраиваем, веселимся, когда семья образуется новая в муже и жене, значит, и детям быть, продолжателям родов Славянских. Желая молодожёнам здоровья, счастья и детей множество, мы тем самым славим и Богиню Лелю. Огнебог Семаргл - Бога огня Семарглом (Семиглавым) называют потому, что свет разлагается на семь спектров, видимых человеческим зрением. Выделен особо от других стихий природы, управляемых Перуном, за свой непредсказуемый нрав. Перун - Бог стихий природы. Олицетворяет собой извержения вулканов, землетрясения, наводнения, дожди с громом и молниями, ветры, морозы, пожары и многие другие явления природы. Непредсказуемость действий Перуна, вопреки ожиданиям людей, повергает человека в страх и ужас, если он не в ладу с этими стихиями, требующими к себе внимательного и наблюдательного отношения. При образовании Славянской веры Перун был оставлен славянами как старый и особо почитаемый Бог. Свендовид - Несущий Свет. Через него свет становится видимым. Поэтому является он Богом Яви, отделяющим нас от Нави. Благодаря Свендовиду, Свет не только держится, но и укрепляется. Числобог - учитывает дни наши. Благодаря имеющимся божественным числам, ведётся годичный календарь (колендо) и летоисчисление (летиц). Он с большой точностью определяет и называет божьи числа, показывая, когда «быть дню свершенному», а когда быть ночи, устанавливая невидимые границы между ними. Яр - Бог солнца. Даёт людям, животным, растениям тепло, свет и жизнь. В разные времена года и в разное время суток ведет себя по-разному. Может быть ярым, а может быть и ласковым. С Яром связывают не только жизнь и страсти людей, но и земледелие, плодородие, воинскую силу и доблесть.

Дивы и Чуры

Часто приходится сталкиваться с тем, что богов славянских начинают путать с дивами. Суть у них одна: и те и другие являются проявленными образами, но разница между ними в том, что богов мы славим, а див никогда, ибо это наши несчастья. Но и те, и другие оказывают воздействие на человека и окружающий его мир. На самом деле если богов у первоистока было не так много, то див было ещё меньше. Все они создают отдельные образы, тождественные явлениям природы и нашего сознания.

Дивы славянские: Жаля, Мор, Мая, Мара, Морока, Мармора, Стрыб. Дива Жаля, олицетворяет в себе человеческую жалость, печаль, грусть, всё то, от чего человек должен избавляться в первую очередь, чтобы не нанести вред себе и окружающим. У того, кто этого не понимает, в доме (как принято говорить) поселится Жаля.

Мор является олицетворением смерти и болезней, в первую очередь (как нам кажется), связан с падежом скота, являющимся основой выживания человека в межсезонный период и неурожайные годы.

Дива Мая олицетворяет собой ненужные человеку пороки маеты и неопределенности в своих действиях. Любая неопределенность делает человека суетливым и неуверенным в себе и завтрашнем дне.

Мара олицетворяет так же, как и Мор, смерть и болезни, только не скотины, а человека. Она очень близко привязана к духу зимы Марене, но это два разных понятия. Марена усыпляет, а Мара уничтожает. В этом их разница. Поэтому Мара является Дивой, Марена духом. Морока также олицетворяет человеческие слабости. Когда в доме появляются ссоры, ругань, споры, то говорят, что в нем поселилась Морока потому, что дом покинула Лада. Когда же все безнадёжно пошло наперекосяк, говорят, что появилась Мармора и Боги покинули это дом. Стрыб, как уже отмечалось выше, является Дивом, олицетворяющим бездарность, неловкость, неуклюжесть в действиях и поступках человека, неумение делать простейшее.

К Чурам славянским, или как их ещё называют — духам, относятся одушевленные явления природы: Русалки и Водяные, Кикиморы, Лешие и Домовые. Что они дают людям? Уверенность в том, что они существуют, и в том, что к ним можно обратиться. Не более того. Человек, попавший в беду, остается наедине с самим собой. Уверенность в том, что Чуры могут помочь и предостеречь его от неминуемых неприятностей даёт человеку дополнительные энергетические силы. При этом следует заметить, что если у Богов просить бесполезно и можно лишь славить величие их, то в отличие от Богов к Чурам можно обратиться (призвать) за помощью, ибо человеческая жизнь бесценна, осмысливать это мы чаще всего начинаем в трудную минуту.

Святыни Славянские

Славянских святынь так же, как и богов, и див, и чуров, не такое множество, как представлено сегодня. Истинными святынями славянскими являются родники, рощи, дубравы, поля, пастбища, станы, — всё то, что позволяет жить человеку достойно на нашей земле.

Родник свят для славянина потому, что можно утолить жажду чистой родниковой водой, которую, к сожалению, мы практически не пьем сегодня. Роща свята тем, что не только укрывает человека от зноя, но и приносит радость ему, дарует плоды, ягоды, грибы. Дубравы сильны своей энергетикой, подпитывающей силой. Поля кормят человека, пастбища кормят домашних животных, которые в свою очередь также кормят нас. Происходит круговорот в природе, названный Сваргой.

Славление Велеса.

Велес пришел из Сварги пречистой,

Чертогов своих.

Слава ему!

Велеса нынче Славим и хоромину знаний его,

Которые блестят огнями многими.

Велес учил предков наших землю пахать,

Злаки сеять, жать, венцы обвивать в полях страдных,

Ставить снопы на солнце.

Чтим его за мудрость и знания как отца своего.

Матерям Слава,

Которые нас подымали,

Учили пути праведному.

Не будем становиться нахлебниками,

Славяне мы — русы,

Которые Богам Славу поют.

Велес научил землю пахать пращуров наших,

Также делаем мы на родной земле.

Велеса славим.

Русь погнутая встанет!

Мудрость цените его,

Иначе былое станет как овощ

без Велеса.

Синь идет к Богу Сваргою.

Велес правит через мудрость и знания.

Рабов нет на земле нынче,

Если сами не клоним голову свою в рабство.

Провозгласим Славу Велесу,

Достойными будем в чистоте телесной

И душе нашей, которая никогда не умирает.

Слава Велесу!

Слава Матерям !

Слава роду!

Славление Купало Богу.

Слава отцам нашим!

Очищали мольбу омовением.

Мылись, мольбы творя, очистив души свои и тела.

Сварог в Уставе том очищался, Купалец на то указывает.

Не смеем того ослушаться.

Все моем тела свои и умываем дух свой

В чистой воде живой.

То и идем трудиться,

Каждый день мольбы творя

И сурью пьем во славу ихнюю.

Хвалим Богов наших в радости той,

Так как всем в сурье молоко наше.

Жизнь наша на поле есть красном.

Бьет крыльями Матерь Сва, Слава!

Призывает нас жить в радости

И чистоте телесной.

Купала грядет до нас и говорит нам,

Как имеем стать гордую,

Чистые тела и души наши,

То приклоняемся до стопы его,

Чтобы все равнялись по нас.

Купало мытницами править умеет

И всяческими омовениями.

Слава Купале!

Слава отцам нашим!

Слава роду!

Святилища. Капища, и храны.

Местом для проведения славянских обрядов, праздничных дат, принесения треб и совместных славлений богов служили святилища: капища и храны, расположенные в святых для славян местах: у родников, в рощах, дубравах, других значимых для жизни местах. В хранах содержались образы богов и священные для славян веды. О первых хранах сегодня известно лишь то, что храны Богам ставили и городили из дуба. За основными дубовыми стенами, часто по другую стену, там хранили богов наших подобие. Имели же многие храны в Новгороде, на Волхове-реке, в Киевграде, по божьим лесам, на Волыни Дулебской, в Суроже, на море Сурожском и Синем.

Капище первоначально состояло из каменного сооружения, обнесённого опашкой из камней, каменной площадкой для места расположения треб, крады (жертвенного огня) и площадки для проведения праздника и обряда. Позже всё это было упрощено, и капища стали приобретать несколько иные формы и очертания. Основу их стали составлять Чуры, жертвенный камень, крада (место разведения обрядового огня) и опашка, которая сооружалась в разных регионах из разных подручных материалов и различных размеров.

Славянские праздники.

Славянские праздники, как правило, не похожи один на другой. Праздники составляют собой цепь игровых событий, объясняющих участвующим в них детям смысл славянской веры, образы богов, отношение к себе, Миру, природе и т.д., в том числе и рождение и смерть, и вечность Пути. Они постоянно разнообразились, и в них привносились различные дополнения. Были праздники, посвященные Богам нашим, урожаю, свадебные, праздники, посвященные проводимому Вече, на котором решались насущные проблемы и вопросы. Организовывали в тот день игрища перед очами старших. Молодёжь силу юную показывала, состязалась между собой. Устраивались хоровые песнопения, пляски.

В наше время праздники, проводимые волхвами на капищах, делятся на три составляющих части. Зачин, на котором проводятся славления богов, принесение им треб и проведение обрядов. После этого объявляются игрища и песнопения. Завершается всякий праздник, как правило, общим пиром.

Сами праздники мы описывать не будем, потому как они достаточно изложены во многих доступных читателям книгах по изучению Славянской культуры древних времён. Многие песни, сказы, былины, сохранённые в устной традиции и дошедшие до наших дней, говорят о том же.

Сакральность и обрядовость.

Обряды в славянской вере носят обучающее или вспомогающее значение, не всегда до конца понятное не осознавшим себя людям, не посвященным в тайный смысл этих обрядов. Иногда создаётся такое впечатление, что волхвы делают это сознательно сокрыто. Возникает естественный вопрос, нужны ли человеку, пребывающему в вере, эти обряды, которые проводят волхвы? Да нужны. Они исполнены глубокого смысла, и каждое действие имеет определённое значение, помогающее человеку достичь определённой цели. Например, осознать себя, приобрести уверенность в собственных силах, помочь реализовать дополнительный источник внутренней энергии, избавиться от хвори, найти выход из трудного положения, избежать обмана, укоренения человеческих пороков, показать истинные, а не ложные ценности и т.д. Каждый обряд в целом и все его части в отдельности позволяют волхву сосредоточится на выполнении поставленной перед ним задачи.

Для примера можно рассмотреть обряд освещения оберегов. Многие люди верят в силу собственных оберегов, коими могут служить предметы из разного рода материалов: дерева, металла, глины, камня и т.д., к которым относятся бесчисленные кулоны, амулеты, браслеты, кольца, горсть родной земли и т.д. Их можно носить как украшения, а можно использовать в качестве оберега, защищающего человека в нужную минуту.

Человеку в меру своей слабости свойственно зачастую перекладывать собственную ответственность на внешнюю среду и искать устойчивую точку опоры не внутри самого себя, а вне себя, где-то рядом. Вот тут-то и приходит на помощь оберег, придающий человеку силу и уверенность в его воздействии. И эта уверенность начинает действительно работать на самого человека, делая его более защищенным и уверенным. Так вот, для того, чтобы обычная вещь или какой-то любимый предмет человека стал оберегом, и требуется проведение такого обряда, как его освещение и очищение. Делается это волхвом, владеющим обережным знанием, для проведения данного обряда. После чего волхв передаёт оберег его хозяину.

Мы рассмотрели один из самых простых обрядов. Но есть ведь и сложные обряды. Такие обряды должны проводить только люди, имеющие достаточный уровень подготовки, то есть волхвы, имеющие необходимую степень посвещения и сами прошедшие обряд посвещения в определенные знания.

Перечень проведения основных обрядовых действий включает в себя:

О волхвах

О них ходят легенды, им приписывают мыслимые и не мыслимые знания, действия и поступки. Одни говорят, что это маги, другие считают, что это люди, принёсшие свою жизнь в жертву ради познания чего-то сверхъестественного. Третьи считают, что если человек ходит босиком по земле или по углям и все, что ему нужно, умещается на нем и в его котомке, а его домом зачастую служит просто лес, ест он лишь хлеб и воду, то это уж непременно будет волхв.

Всё это наносные понятия, имеющие весьма отдалённое представление о том, что такое и кто такой волхв. Волхвы, как и все люди на земле, бывают разные. Они отличаются и по характеру, и по уровню знаний, и даже по вере. Они такие же простые и живые люди, как и все остальные, со своими болями, характером, причудами и даже капризами. Что же их объединяет на самом деле между собой и даёт им право называться Волхвами?

В первую очередь, это особые знания, которыми они владеют и совершенствованию которых они посвящают свою жизнь. Приходят к этим знаниям разные волхвы по-разному: кто-то, идя самостоятельно и самосовершенствуясь путём постижения таинств окружающего нас мира, созерцания явлений природы и постепенного осмысливания окружающей нас действительности, кто-то путём получения знаний от своих наставников, уже постигших эти знания, кто-то путём других практик и человеческих возможностей, на которых мы сейчас не будем заострять внимание. Главное, что наступает момент, когда эти волховские знания становятся доступны конкретному человеку. Вот тогда и наступает момент признания человека волхвом, имеющим те или иные знания в определённой области. Эти знания должны быть признаны и закреплены обрядом посвещения самими волхвами, дабы были исключены недоразумения и спекуляции, которые могли бы нанести вред людям.

Волхвом является человек, обладающий необходимыми знаниями по самопознанию, самосовершенствованию человека, по управлению силой, являющийся духовным наставником в общине, признанный волхвом, прошедший обряд той или иной степени волховского посвещения, несущий пользу и помощь людям, а также готовый, в случае необходимости, избавиться от всего, что ему мешает жить и самосовершенствоваться. К знаниям в первую очередь относятся духовные знания направленного действия проведения тех либо иных обрядов волхвом (духовным наставником) и его внутреннее духовное совершенствование.

Об истории возникновения религиозной организации Кировская (Вятская) община Славянской Веры "Родовое Наследие на Вятке",

Форма уведомления о начале деятельности религиозной группы