Философы- материалисты V в. до н. э.

Успехи в области положительных знаний шли рука об руку с развитием материалистической философии. Мыслители V в. Уже не Довольствуются утверждением единой материальной основы мира. Они ставят вопрос о строении материи. Эмпедокл (около 495—около 435), из сицилийского города Акраганта, выводил все явления природы из четырёх основных материальных элементов: земли, воды, воздуха и огня; весь мир представляет собой сочетание этих четырёх элементов. Их соединение и разъединение даёт начало определённым циклам мироздания. Анаксагор решал этот вопрос посредством учения о «семенах» всех вещей, под которыми он подразумевал однородные материальные частицы, вступавшие в соединения друг с другом. В результате этих соединений и возникали подобные этим частицам тела: из капелек крови — кровь, из частичек мяса — мясо и т. д. Это учение Анаксагора, при всей своей ограниченности, открывало возможность более последовательного материалистического объяснения окружающего мира, чем натурфилософские учения мыслителей VI в. до н. э. Анаксагор стал идейным вождём афинских вольнодумцев времён Перикла. Дело дошло до привлечения его к суду по обвинению в оскорблении богов. Только благодаря помощи Перикла ему удалось избежать осуждения на смерть, но он должен был уйти в изгнание.

Слабой стороной учений Эмпедокла и Анаксагора было представление о силах, которые приводят в движение частицы материального вещества. Анаксагор считал этой силой нус — мировой разум, который он, правда, определял как тончайшее и легчайшее материальное вещество. Эмпедокл объяснял движение материи действием двух противоположных сил — «дружбы» и «вражды», соединяющих и разъединяющих материальные элементы. У Эмпедокла материалистические стороны его учения уживались ещё с верой в переселение душ и проповедью религиозного очищения. Значительно последовательнее были греческие атомисты, в учении которых античная материалистическая философия достигла своей вершины.

Учение об атомах — неделимых частицах материи — было впервые выдвинуто Левкиппом и развито Демокритом, но почва для этого учения была подготовлена всем предшествующим развитием материалистической философии V в. О жизни Левкиппа мы знаем мало. Демокрит (около 460—370) был уроженцем большого торгового города Абдер (Фракия), много путешествовал, в частности побывал в Египте и в странах Востока; эти путешествия расширили его кругозор. Демокрит был «эмпирическим естествоиспытателем и первым энциклопедическим умом среди греков...».

Многочисленные естественно-научные сочинения Демокрита, дошедшие до нас лишь в сравнительно небольших отрывках, затрагивали разнообразные вопросы астрономии, космографии, геологии, физики, метеорологии и биологии. Имеются основания утверждать, что Демокрит определил объём конуса, пирамиды и шара.

В основе учения греческих атомистов лежат два основных положения: 1) мир состоит из качественно однородных, неделимых, различаемых только по величине и форме (т. е. лишь количественно) атомов и пустоты, в которой совершается их механическое движение; 2) все явления происходят не случайно, но в силу необходимости. Возникновение и исчезновение бесчисленных миров, на которые, по Демокриту, распадается вселенная, обусловлено непрерывным движением атомов в пустоте. Сталкиваясь и отталкиваясь, соединяясь и разъединяясь, атомы образуют вещи. Последовательно развивая эти положения, Демокрит распространил их и на психику человека. «Душа» человека, согласно его взглядам, также представляет собой сочетание наиболее подвижных и круглых атомов, находящихся в постоянном соприкосновении с атомами других тел, образующих мир.

«Из ничего ничего не может возникнуть, и ни одна вещь не может превратиться в ничто» — в этом изречении Демокрита впервые с такой определённостью была выражена идея вечности (несоздаваемости и неуничтожимости) материи, которая и ныне лежит в основе материалистического понимания природы. Свойственные античным атомистам представления о неделимости атомов и качественном их однообразии, признание механического движения единственной формой движения просуществовали в течение многих столетий и были пересмотрены наукой лишь в результате великих открытий XIX—XX вв.

В области теории познания Демокрит является безусловным материалистом, но вопрос о диалектической связи чувственного восприятия и рационального мышления остаётся у него нерешённым. Он проводит резкую грань между многообразием непосредственно воспринимаемого чувствами мира и простыми сочетаниями атомов, которые мы постигаем посредством разума. Попыткой соединить эти два начала является, может быть, учение Демокрита об образах вещей, отделяющихся от них в виде тонкой плёнки, которая действует на наши органы чувств.

В области общественных явлений философия Демокрита сводится к признанию полной зависимости человека от природы. Нравственные идеи вытекают, по Демокриту, из природы человека, стремления его к пользе и удовольствию. Это положение Демокрита легло в основу тех социологических идей, которые были присущи материалистам в течение многих веков. Политические взгляды Демокрита обнаруживают в нём сторонника умеренной демократии.

Учение атомистов родилось в острой борьбе с идеалистическими реакционными течениями греческой философии. Слова В. И. Ленина о двухтысячелетней борьбе «тенденций или линий Платона и Демокрита в философии» показывают, какое большое значение придавал он размежеванию основных философских направлений в VB. до н. э.

Прогресс науки неизбежно расшатывал и подрывал основы традиционных религиозных верований. В первой половине V в. медик Эпихарм сделал попытку объяснить происхождение веры в богов из обожествления предметов физического мира. По его словам, «боги суть ветры, вода, земля, солнце, огонь, звёзды». Анаксагор утверждал, что солнце и другие светила — не что иное, как раскалённые камни. Эти учения уже не оставляли места для веры в солнечное божество, источник жизни. По представлениям атомистов, природа не нуждается в существовании особого движущего начала, «первотолчка» мирового разума (нус). Мир возникает в результате вихря, являющегося причиной того, что более тяжёлые тела скапливаются в центре, а более лёгкие выталкиваются к периферии. Луна, по Демокриту,— каменная масса, покрытая горами и ущельями; точно так же солнце — огромный камень, раскалившийся от вращения.

Софисты

Борьба античного материализма и идеализма развернулась главным образом в Афинах, которые в V и IV вв. до н. э. были главным центром умственной жизни всей Греции. Утверждение в Афинах демократического строя, развитие отношений частной собственности, оживлённые сношения со многими греческими городами, постоянное соприкосновение с другими народами — всё это создало благоприятную обстановку для деятельности так называемых софистов (буквально — «учителей мудрости»).Напряжённая политическая борьба, проявлявшаяся в форме постоянных дебатов в народном собрании и суде, порождала интерес к вопросам права, государства, морали. Она создавала потребность в овладении искусством красноречия (риторикой) и спора (эристикой). Эти новые потребности удовлетворялись софистами, разъезжавшими из города в город и за деньги — иногда очень большие — обучавшими всех желавших овладеть их искусством.

Взгляды софистов и круг интересовавших их теоретических вопросов отличались разнообразием. Общим для всех софистов, пожалуй, было то, что все они в большей или меньшей степени отошли от вопросов естествознания, стоявших в центре внимания философов предшествующего периода. Для софистов более характерен интерес к проблеме человеческого познания.

В учениях древнейших греческих материалистов эта проблема не была достаточно разработана, сторонники элейской школы своим учением о коренном различии между рациональным знанием и чувственной иллюзией завели её в тупик. Повидимому, именно в полемике с ними представитель так называемых старших софистов Горгий (около 483—376) из Леонтин (Сицилия) выдвинул утверждение, сводившееся к тому, что с одинаковым успехом можно доказать как то, что мир непознаваем, так и то, что его вообще нет. Развивая эти положения, Горгий пришёл к отрицанию возможности познания мира и в конце концов к отрицанию самой объективной реальности.

Современник Горгия Протагор, уроженец города Абдер на фракийском побережье, живший также и в Афинах, отвергает существование истины, независимой от человеческого познания. «Человек есть мера всех вещей, существующих, как они существуют, не существующих, как они не существуют».

Материалистический взгляд на чувственное восприятие, как основу познания, приобретает у Протагора односторонний характер. Чувства не могут ошибаться, поэтому все люди правы, а истин столько же, сколько людей. Если существует какая-нибудь разница между различными точками зрения, то она имеет только практическое значение. Так, в области общественных отношений Протагор в соответствии со своими политическими взглядами считал истиной то, что представляется истинным большинству граждан. В этом утверждении противоречиво переплетается попытка теоретически обосновать принципы античной демократии с общей релятивистской тенденцией философии софистов. Столь же противоречиво и учение Протагора о нравственности, которое он отделял от официальной религии. Как скептик, отрицающий существование объективной истины, Протагор сомневается и в существовании богов: «Относительно богов я не могу знать, существуют ли они или не существуют и каковы они». На этом основании во время правления «четырёхсот» (в 411 г.) Протагор был обвинён в атеизме и должен был бежать из Афин.

Если во многих отношениях скептицизм Протагора был отражением назревших потребностей в ломке отживших традиционных представлений (и это, повидимому, привлекало к нему таких людей, как Перикл и Эврипид), то само по себе философское учение знаменитого греческого софиста явилось отступлением от материализма и таило в себе возможность для реакционных выводов. И действительно, дальнейшее развитие выдвинутого Протагором положения «человек есть мера всех вещей» привело многих софистов к крайнему релятивизму и солипсизму. Оперируя этим положением, они фактически лишили философию всякого содержания, превратив её в сомнительное искусство умственной эквилибристики.

Об учениях младшего поколения софистов сохранились крайне скудные сведения. Одни из них (Калликл, Гипподам, Критий) были связаны с реакционными олигархическими кругами и стремились теоретически оправдать их антидемократические взгляды. Калликл, например, противопоставлял исторически сложившемуся праву так называемое «право естественное», согласнокоторому, с его точки зрения, власть должна принадлежать только сильным. Эти сильные вправе пренебрегать законами. Другие из младших софистов, напротив, стояли ближе к интересам и настроениям демократических слоев. У софистов из этого лагеря также было в ходу понятие «естественного права», но выводы они делали из него совсем другие. Так, Ликофрон, исходя из этого понятия, считал знатность вымыслом. Дальше всех в этом отношении пошёл Антифонт. В найденном в начале XX в. фрагменте из его сочинения под названием «Об истине» он выступил против привычного для греков этого времени пренебрежительного отношения к «варварам». «Детей знатных родителей мы чтим и уважаем, детей же незнатного происхождения не чтим и не уважаем. Этому разделению мы научились от варваров и ведём себя при этом, как варвары; но от природы мы все и во всём устроены одинаково — и варвары и эллины. Все мы дышим через рот и нос, и все мы едим руками».

Сократ

Распространённые в среде софистов скептицизм и крайний релятивизм открыли дорогу новому философскому направлению, пытавшемуся разрешить проблему познания с позиций последовательного идеализма. Начало этому новому направлению было положено Сократом (469—399). Он был афинским гражданином, сыном скульптора Софрониска, и прошёл школу софистов. Не питая, подобно им, интереса к естественным наукам, Сократ сосредоточил всё своё внимание на проблемах этического характера. Источником истинного знания Сократ провозгласил внутреннее самопознание («познай самого себя»). Только таким путём человек, по учению Сократа, может прийти к истинному знанию, которое он отождествлял с добродетелью. В то же время Сократ выступил против детерминизма материалистов, противопоставив ему телеологическое мировоззрение, учение о цели, которая определяет существование любой вещи. И сам Сократ и образовавшийся вокруг него кружок учеников отрицательно относились к демократическому строю. Участниками этого кружка были Ксенофонт, Критий, Платон и др. Поэтому, когда политическое преобладание в Афинах после ликвидации олигархического правительства «тридцати тиранов» перешло на сторону демократии, Сократ был обвинён в «совращении юношества», «введении новых богов» и приговорён к смертной казни. Отказавшись воспользоваться подготовленным его сторонниками побегом из тюрьмы, Сократ выпил принесённую ему палачом чашу с ядом.

Платон

Ученик и последователь Сократа Платон (около 429— 347) выступил со своим учением в первые десятилетия IV в. до н. э. После казни Сократа он был вынужден бежать из Афин, но потом вернулся в город и основал здесь около 385 г. философскую школу, известную под именем Академии. По происхождению, политическим и философским взглядам Платон был представителем афинской аристократии. Философские взгляды Платона и его последователей представляют собой наиболее яркий образец объективного идеализма. Чувственное бытие, материальный мир,по учению Платона,— лишь тень действительного мира, истинное же бытие заключено в вечных и неизменных общих идеях. Познание этих объективно существующих идей, согласно Платону, возможно для человека лишь потому, что его собственная бессмертная душа до воплощения находилась в мире идей и может путём воспоминания постигать идеи. В формировании системы объективного идеализма видную роль сыграло учение пифагорейцев, с которым Платон познакомился во время своего пребывания в Сицилии. Некоторые сочинения Платона проникнуты крайним мистицизмом.

Свои философские взгляды Платон излагал преимущественно в форме написанных им с большим художественным мастерством многочисленных диалогов. Произведения Платона почти полностью дошли до нашего времени. В сочинении о государстве Платон развивает утопическую теорию идеального государства. В этом идеальном государстве управление общиной граждан находится в руках «философов», не имеющих ни семьи, ни частной собственности. Граждане идеального полиса подразделяются на «воинов», живущих совместно, и простой народ (ремесленники, земледельцы), обязанный содержать своим трудом высшие слои общества. Существуют, конечно, и рабы, но иноземного происхождения. Утопическая республика Платона во многом напоминает государственный строй древней Спарты. Вместе с тем, по словам Маркса, она представляет собой афинскую идеализацию египетского кастового строя.

В более позднем сочинении — в «Законах» Платон ближе подошёл к реально существующим формам политического устройства современных ему греческих государств. Здесь уже не говорится об общности имуществ правящего слоя, хотя выдвигаются различные меры ограничения частной собственности, ремесла и торговли.

Аристотель

Система Платона была подвергнута критическому пересмотру Аристотелем (384—322), величайшим мыслителем древности. Многочисленными произведениями Аристотеля завершился классический период истории греческой философии. Аристотель родился в Стагире, в семье придворного врача македонского царя Аминты II. Он был современником Филиппа II и воспитателем его сына Александра Македонского, т. е. жил в период кризиса полисного строя, а следовательно, и полисной идеологии.

Аристотель выступил против основного положения всей философии Платона — против учения о сверхчувственном мире идей. Аристотель решительно отвергает это учение. По его мнению, платоновские «идеи» не могут объяснить ни причин возникновения, ни причин изменения чувственно воспринимаемых вещей. Следовательно, нет никаких оснований видеть в «идеях» Платона неизменные сущности всех вещей и тем более утверждать, что вещи заимствуют от них своё бытие. Поэтому «говорить, что идеи это образцы и что всё остальное им причастно,— значит произносить пустые слова и выражаться поэтическими метафорами» (Аристотель). Значение этого высказывания Аристотеля не только в том, что в нём подверглось критике главное положение Платона, но и в том, что оно направлено против идеализма в целом, как философского течения.

В теории познания Аристотель в противоположность Платону признаёт чувственное восприятие вне нас находящегося объективного мира источником правильных о нём представлений. Это главное положение всей системы философских взглядов Аристотеля было высоко оценено В. И. Лениным, считавшим, что в данном случае Аристотель «вплотную подходит к материализму».

Однако, колеблясь между линиями Демокрита и Платона, Аристотель в конце концов остаётся идеалистом. Его философия не оказалась в состоянии диалектически решить вопрос об отношении непосредственных ощущений к мышлению. Аристотель считал активным началом в процессе познания независимую от тела разумную душу. Те же колебания наблюдаются в учении Аристотеля о материи и движении: материю он считает пассивной и бесформенной, активное же начало целиком приписывает нематериальной форме, воздействующей на материю, как на инертную массу, и преобразующей её. В итоге Аристотель приходит к понятию перводвигателя природы —«форме всех форм», как основной первопричине и в то же время конечной цели всеобщего развития, т. е. к богу. Именно эта сторона его учения была широко использована реакционной философией последующих веков.

Аристотель был не только творцом философской системы, в которой ему так и не удалось преодолеть влияние идеалистических построений Платона, но и гениальным учёным. Под его руководством в Ликее, близ Афин, возникла большая школа так называемых перипатетиков, во многих случаях также первоклассных учёных. Аристотель, помимо работ по философии и логике, написал ряд сочинений по естествознанию, истории, политике, теории литературы и т. д., которые подвели своего рода итог достижениям научной мысли греков. В своём труде «Описание животных» Аристотель сделал одну из первых попыток дать зоологическую классификацию, основанную на научных принципах. Во всех этих работах, особенно в области естествознания, Аристотель часто оказывается значительно ближе к материализму, чем к своим идеалистическим философским построениям.

В социальной области Аристотель целиком стоит на почве рабовладельческого строя: он считает рабство естественным состоянием для «варваров», а частную собственность — основой господства полноправных граждан. Аристотель был сторонником «смешанного» государственного устройства, сочетающего элементы монархии, аристократии и демократии.

Работы Аристотеля и его учеников имеют большое значение для изучения социально-политической истории греческих полисов. Повидимому, ими были составлены обзоры политического строя 158 государств. Важнейшим из этих обзоров является «Афинская полития», найденная в конце XIX в.

ДЕМОКРИТ (Demokritos)

около 460 г. до н. э. – около 370 г. до н. э.

Древнегреческий философ-материалист, один из первых представителей атомизма, Демокрит родился в г. Абдера во Фракии. Подробности биографии Демокрита неизвестны; из сохранившихся отрывочных сведений о жизни Демокрита известны его многочисленные путешествия в разные страны (в том числе в Египет, Вавилонию, Иран, Индию, Эфиопию), энциклопедический характер его познаний: Демокрит занимался всеми существовавшими тогда науками – этикой, математикой, физикой, астрономией, медициной, филологией, техникой, теорией музыки и т.д. Философии Демокрит обучался у Левкиппа, о котором не сохранилось практически никаких сведений. Из многочисленных сочинений Демокрита (Диоген Лаэртский насчитывает их до 70) до нас дошло только около 300 фрагментов. Многие авторитетные античные источники восхваляют простоту, ясность и красоту стиля Демокрита, по своей поэтичности приближающегося к стилю Платона.

Историческое место философии Демокрита определяется переходом древнегреческой натурфилософии к выработке понятия индивидуума, индивидуального бытия. Это нашло своё отражение в исходном понятии философии Демокрита – понятии «атома» как некоторого неделимого материального индивидуума (греч. atomos, как и лат. individuum, означает «неделимый»), который признаётся не возникшим и не гибнущим, не разрушимым, не подверженным какому-либо воздействию извне, подлинным бытием, противостоящим пустоте как абсолютному ничто, абсолютному небытию. Атом т. о. превращался у Демокрита просто в геометрическое тело, которое также неразрушимо, вечно и не имеет каких-либо физических свойств. Демокрит отрицал бесконечную делимость материи. Атомы различаются между собой только формой, порядком взаимного следования и положением в пустом пространстве, а также величиной и зависящей от величины тяжестью. Они имеют бесконечно разнообразные формы с впадинами или выпуклостями. Демокрит называет атомы также «фигурами» (греч. schemata) или «видиками» (греч. eidola), из чего следует, что атомы Демокрита являются максимально малыми, далее не делимыми фигурами или статуэтками. В современной науке много спорили о том, являются атомы Демокрита физическими или геометрическими телами, однако сам Демокрит ещё не дошёл до различения физики и геометрии. Из этих атомов, движущихся в различных направлениях, из их «вихря» по естественной необходимости путём сближения взаимно подобных атомов образуются как отдельные цельные тела, так и весь мир; движение атомов вечно, а число возникающих миров бесконечно. Атомы для человека невидимы, а человеческие отношения объясняются истечениями из атомов, «видиками», действующими на наши органы чувств и вызывающими соответствующие ощущения, так что не существует ничего ни сладкого, ни горького, ни белого, ни чёрного самого по себе, но только атомы и пустота.

Душа также состоит из атомов – огненных, тонких, круглых и гладких, и после смерти распадается на атомы, т. е. лишена бессмертия. Мышление, хотя и основанное на ощущениях и носившее у Демокрита вполне телесный характер, тем не менее ставилось у него выше всего; ощущения, взятые сами по себе, ложны. Этика впервые становится у Демокрита отдельной наукой. Высшее блаженство Демокрит видит в освобождении от всего чувственного и случайного, в спокойной ясности духа. Демокрит одним из первых говорил об историческом прогрессе в области наук, искусств и ремёсел, происхождение которых Демокрит объяснял нуждой, потребностями людей.

К середине I тыс. до н. э. Афины становятся центром ремесел и торговли, прекраснейшим городом с великолепными памятниками архитектуры и скульптуры, театральными представлениями и спортивными состязаниями, публичными выступлениями философов и поэтов, гимнастическими залами и целой системой школ.

Афинское воспитание эволюционировало в динамично развивавшемся, социально неоднородном обществе, ориентировалось на интересы различных слоев населения, в своих высших формах отражало идеал рабовладельческой верхушки – идеи «калокагатии (человек, прекрасный душой и сильный телом), «арете» (образцовое поведение гражданина, политического деятеля).

Цель афинского воспитания предполагала всестороннее развитие личности как в физическом, нравственном, умственном и эстетическом отношении. По сути, речь шла о всестороннем формировании личности, прежде всего с развитым интеллектом и культурой тела.

Все свободные афиняне до 7 лет воспитывались дома и получали семейное воспитание. Когда мальчику из состоятельной семьи свободных граждан исполнялось 7 лет, он приступал к обучению в частных и в общественных учебных заведениях. Девочки продолжали получать семейное воспитание, приучаясь вести домашнее хозяйство. Афинская традиция предусматривала для девушки исключительно домашнее воспитание. В семье афинская девушка получала элементарные навыки чтения и письма, а также музыкальную подготовку.

Начальное образование (с 7 до 13 - 14 лет) мальчики получали в школах грамматистаи кифариста. Занятия в школах вели учителя-дидаскалы(«дидаско» - я учу или поучающий). В школу ребенка сопровождал один из рабов, называвшийся педагогом (от слов «pais» (paidos) – дитя и «ago» - веду) дословно поводырь. В школе грамматиста мальчиков обучали чтению, письму и счету. В школе кифариста дети получали литературное и эстетическое воспитание. Основными предметами были музыка, пение, декламация. Альфой и омегой обучения было изучение поэм Гомера «Илиада» и «Одиссея». Школы грамматиста и кифариста назывались мусическими школами. Обычно школьники посещали оба типа школ одновременно.

Следующий этап в обучении древнего афинянина наступал в 13 - 14 лет, когда мальчики поступали в гимнастическую школу – палестру(школу борьбы). В палестрах сутью образования являлось развитие культуры тела. Здесь в течение двух лет ученики интенсивно занимались пятиборьем, которое включало в себя: (плавание, бег, прыжки, метание копья и диска, плавание).

Для наиболее обеспеченной части молодежи, следующей ступенью образования, могли стать общественные учреждения – гимнасии. В гимнасиях совершенствовали свое образование юноши 16 – 18 лет, где изучали философию, политику, литературу, риторику, диалектику. В этих учебных заведениях у учеников всегда была возможность послушать популярных политиков и философов.

Завершалось образование афинских юношей 18 – 20 лет в эфебиях – общественных учреждениях по совершенствованию военного мастерства. В течение двух лет молодые люди изучали военное ремесло: строительство укреплений, управление военными машинами, несение службы в городских гарнизонах, верховая езда, стрельба из лука, метание дротика и пр.

Древнегреческая цивилизация дала миру немало превосходных мыслителей, в философские концепции которых вплетены идеи, касающиеся воспитания.

11 Школы древнего Рима были представлены в виде одной комнаты разделенной занавеской. Начальные школы были основаны в середине четвертого века до нашей эры. В этих школах детей подготавливали к жизни в обществе и обучали основным необходимым навыкам. Дети посещали начальную школу до 12 лет. Они обучались там чтению, письму и основным математическим действиям.

Занятия в школе начинались на рассвете и продолжались до сумерек с коротким перерывом на обед. Маленьким детям книги не давали. Они заучивали уроки наизусть. Основным математическим действиям обучали на счетах. Дети учились писать палочками на вощеных дощечках. После того как они делали определенные успехи в письме, им давали бумагу изготовленную по древней египетской технологии. Для письма на бумаге использовали перо и чернила из каучука и сажи, а также чернила осьминога. В начальной школе не обучали многим предметам.

После окончания начальной школы образование девочек завершалось. Дальнейшее образование было доступно только для мальчиков. Это объяснялось тем, что девочки выходили замуж в двенадцатилетнем возрасте, тогда как мальчики могли жениться только в возрасте четырнадцати лет. Мальчики изучали медицину, ораторское искусство, а также читали научные труды таких ученых как Цицерон. Они также изучали греческую грамматику, литературу, музыку и астрономию. Древние римляне также обучали подрастающих детей умению говорить на публике и навыкам убеждения. Это искусство было известно как риторика.

В древнем Риме не было общественных школ. Были только частные платные школы, в которых детей могли обучать только богачи.

2.2. Педагогические взгляды Цицерона. Цицерон /106 - 43 гг. до н.э./ - цвет римской литературы. Получив блестящее образование, будучи знаменитым оратором, он свои взгляды на воспитание излагал в философских и риторических сочинениях, имея в виду по преимуществу оратора. В сочинениях Цицерон обращает особое внимание на сущность и задачи воспитания. Он принимает человека за разумное и, следовательно, способное к воспитанию существо. Он указывал, что в человеке живет сила, призывающая его к добру и отпугивающая от зла. Эта сила не только древнее всякого человеческого общества, но она современна даже охраняющему и правящему небом и землею божеству. Ибо разум есть существенное свойство Бога, и этот божественный разум необходимо определяет в нас, что право и что неправо. Поэтому возвысься духом и помни, что смертей не ты, а это тело. Воспитание есть завершение дарованных природой способностей человека, и оно необходимо тем более, что высокое качество духа, особенно разума, на который опирается добродетель, требует тщательного развития. Наставник должен относиться к своим ученикам с надлежащей кротостью, строгостью и справедливостью. Наставление детей должно совершаться и словом и делом. Дисциплина должна быть ни слишком сурова, ни слишком мягка. Наказание должно соответствовать вине и в одинаковых случаях должно быть одинаковым. Никогда не следует наказывать рассердившись. К наказаниям следует прибегать изредка, когда другие средства не дают нужных результатов. Воспитание следует начинать с раннего детства. Детям следует разрешать только такие игры, которые совместимы с хорошим поведением. При дальнейшем развитии ребенка следует особое внимание обратить на развитие памяти. Для этого Цицерон рекомендует учить наизусть отрывки из греческих и римских писателей, Когда отрок развился в юношу, ему необходимо избрать себе занятие, которое со ответствовало бы его природным наклонностям. Ибо самая первая обязанность человека состоит в том, чтобы не делать ничего противоречащего природе. К чему от природы у нас больше всего дарований, то и должно быть избранным своим делом. Каждый, по возможности, должен оставаться верным своему характеру, не недостаткам ело, а особенностям. Ничто, предпринятое наперекор своей природе и вопреки ей, не преуспевает, указывал Цицерон. Молодые люди должны остерегаться неумеренности, вести себя благонравно, уважать старших и, выбрав из них лучших и правдивейших, довериться сове там и руководству. В этом возрасте следует избегать чувственных наслаждений; следует приучать дух и тело к воздержанию, терпению, перенесению усилий. Для своего развития будущий оратор должен упражняться в произношении речей, разных точек зрения. Помимо наставлений и природных способностей, оратору необходимо приобрести запас знаний по всем отраслям науки и, в первую очередь, освоиться с законоведением, историей и философией. Созерцая великие образцы, он должен возвысить и развить свой ум, облагородить душу, энергично подстрекать волю и направлять ее к доблестным целям. В трактатах об ораторском искусстве мы находим много ценных мыслей Цицерона, которые указывают на пути и средства выработки ораторских умений, так необходимых учителю. Трактат "Об обязанностях" - последнее философское произведение Марка Туллия Цицерона. Он стал одним из наиболее популярных его философских произведений. Жанр трактата "Об обязанностях" для Цицерона необычен. Подавляющее большинство его философских произведений написано в форме диалога, данный же трактат представляет собой наставление сыну. Этот жанр предопредилил в значительной мере своеобразие трактата. Его содержание разнообразно: это и моральные предписания, и отступления политического характера, и исторические примеры, и юридические казусы. В целом трактат Цицерона представляет собой определенный свод правил и норм поведения, рассчитанных отнюдь не на каких-то особых, выдающихся людей или мудрецов, а на обычных честных и "порядочных" граждан. Здесь речь идет об обязанностях, приложимых ко всем людям, ко всем, у кого имеется хоть какая-либо "склонность к доблести"; он не только адресован, но и ориентирован на молодого римлянина (изначально), достойного гражданина, вступающего на путь государственной карьеры. Многие критики считают, что образ идельного гражданина, со всеми связанными с этим идеалом обязанностями и нормами поведения, со всеми его характерными чертами и качествами, "может рассматриваться как некое своеобразное политическое завещание Цицерона, завещание умудренного жизненным и государственным опытом деятеля, оставляемое им современникам и потомству в один из наиболее напряженных моментов как его личной судьбы, так и судьбы всего римского государства". 2.3. Педагогические взгляды Квинтиллиана. Квинтилиан /42-118 гг. н.э./. Будучи не только теоретиком, но и практиком, в обширном /12 книг/ сочинении "О воспитании оратора" систематизировал и переработал заимствованные из Греции педагогические идеи и дополнил их обширными дидактическими указаниями, почему его можно назвать первым по времени дидактом. Квинтилиан указывал, что у ребенка имеются широкие возможности развития. Он дает ряд указаний о развитии речи у ребенка, начиная с первых лет его жизни. Указывает на большое значение школы для воспитания детей. К ребенку нужно подходить с учетом его индивидуальных особенностей. Квинтилиан предъявляет ряд требований к учителю: он должен быть образованным, любить детей, быть сдержанным на похвалу и наказания, должен изучать детей и пр. Главными методами обучения, по Квинтилиану, являются теоретические наставления, подражание и упражнения. Основы обучения надо закладывать прочно. Квинталиан подробно указывает значение каждого учебного предмета в системе образования, Квинтилиан был первым преподавателем, получавшим оклад из государ- ственной казны и носившим титул профессора красноречия. Везде и всегда, советует Квинтилиан, следует обращать внимание на свойства и способности различных возрастов. Начинать обучение детей в игровой форме. Обучаясь чтению, дети должны одновременно знакомиться с изображением и с названием букв. Обучая чтению, не следует слишком спешить, пока ребенок не в состоянии без запинок связать между собой буквы, а потом из складов слова, а потом уже при помощи упражнений добиваться правильной быстроты. При обучении письму, следует обращать внимание на содержание текста, который должен содержать не пустые сентенции, а нравственное правило. Испытав способности каждого ученика, учитель должен решить как его обучать и чему. Ибо у одного ученика могут быть способности к истории, у другого к стихотворчеству, у третьего к правоведению, тогда как некоторых лучше всего отправить к плугу. Как в обучении, так и в воспитании учитель должен относиться к детям снисходительно, лишь бы не преступить при этом меры. Не следует прибегать к телесным наказаниям: бить детей, значит, сперва не приучить их к добру и правде, а потом наказывать за упущение того и другого, Наставник и учитель должны иметь к детям родительскую любовь, знать теорию обучения, быть просвещенным человеком. Квинтилиан был сторонником общественного воспитания, считая, что оно имеет преимущества по сравнению с индивидуальным, домашним. Учитель может способствовать более быстрым успехам учеников, если он ознакомит их с сочинениями историков и ораторов, обратит внимание на красоты, укажет на ошибки автора, будет постепенно приучать учеников мыслить самостоятельно. Идеи Квинтилиана, забытые в период раннего средневековья и вновь воскресшие в эпоху Возрождения, оказали значительное влияние на многих деятелей этого времени.

12СХОЛАСТИКА

(IX-XV вв.) В VI--XI вв. христианство распространяется уже по территории всейЕвропы, становясь официальной, государственной религией практически во всехтогда существовавших европейских странах. Нередко обращение в новую верукаких-то племен предшест