Непосредственно со знанием, осознанием различия между читтой и пурушей приходит верховная власть над всеми состояниями и формами, а также всеведение.

Ишвара имеет три качества, а именно: всемогущество, всеведение и вездесущность. Когда выполняется самьяма на различии между той и пурушей и когда это различие полностью познается, последователь осознает пурушу как совершенно отличного от читты. Тогда приходит Ишвара, чтобы функционировать в этом человеке. После этого последователь начинает функционировать как всемогущий и всеведущий. Вот почему многие личности, обладающие этими качествами, приходят и становятся известными как пророки или воплощения Бога. Пуруша становится свободным от связывающего влияния читты и способен проявлять свою существенную природу в форме всемогущества и всеведения.

Сутра 51: Вайрагья и знание

Tadvaira̱gya̱dapi dosabi̱jaksaye kaivalyam

Tat - тот;

vaira̱gya̱t -вайрагья;

api -даже;

dosa - несовершенство;

bi̱ja - семя;

ksaye -благодаря разрушению;

kaivalyam - изоляция.

Посредством вайрагьи разрушается семя несовершенства даже в отношении этого (сил) и достигается кайвалья.

Когда посредством осознания различия между читтой и пурушей достигается вивекакхьянти, а также обретаются две силы: всемогущество и всеведение, йог [становится] совершенно беспристрастным и отрекается от действий и влияний, способность совершать которые была достигнута на данный момент. Вследствие этого разрушается семя рабства (авидья). Это есть состояние кайвальи. Кайвалья [обычно] переводится как освобождение или свобоно в действительности имеет другое значение. Осознание Бога также отличается от этого состояния. Слово «кайвалья» происходит от слова «кевал», которое означает «совершенно один», без других. Поэтому кайвалья означает изоляция, одиночество. Это состояние недвойственности.

О кайвалье много сказано и много будет говориться. Это не есть состояние осознания какого-либо позитивного знания Бога или высшего существования. Ученик йоги должен надлежащим образом усвоить это понятие кайвальи. Это не есть состояние, которое может быть объяснено. Его можно обрести только путем утраты или отказа от всего остального. Это состояние абсолютности, единственности или адвайты. Кайвалья ― это та точка, в которой веданта смыкается с йогой.

Сутра 52: Причины падения

Stha̱nyupanimantrane sangasmaya̱karanam punaranistaprasanga̱t

Stha̱ni ― божества (деваты);

upanimantrane ― будучи почтительно приглашенными;

sanga ― привязанность;

smaya ― гордость;

akaranam ― не деланием;

punah ― еще раз снова;

anista ― не желательный;

prasanga̱t ― возобновление.

При приглашении деватов не должно быть привязанности и гордости, поскольку существует возможность возобновления нежелательного.

После проявления сиддх йог становится объектом почтительного приглашения со стороны определенных сил, например деватов, с поручением [совершать] различные действия. В этих обстоятельствах он не должен проявлять никакой привязанности [к силам] или гордости. В противном случае существует возможность возобновления нежелательных реакций. Йог [может] страдать от физических или ментальных беспокойств. Поэтому в этой сутре говорится, что ему нужно быть внимательным и не следует проявлять какую-либо привязанность или гордость.

Йоги бывают четырех видов:

1. Пратхама калпика или начинающие в самадхи.

2. Мадхубхумика, или те, кто попробовал сладость йогических сил.

3. Праджняджьоти ― кто видит свет чистого сознания.

4. Атикранта бхаванийа ― кто становится абсолютно не привязанным и отрекается даже от высшего достижения. [Те], кто закончил весь курс духовных практик.

На различных стадиях йоги приглашаются авторитетами высших астральных планов, и вот почему йогу следует упражняться в абсолютном самоограничении. Ему следует избегать привязанности и гордости, тогда он может идти дальше и достигает цели, откуда нет возврата. Но если он пренебрегает этим предостережением, он с необходимостью подвергается наказанию. Это также означает, что, когда в вашем распоряжении имеется духовная сила, вам следует прежде всего стараться выполнить эти два условия, т. е. [сохранять] свободу от привязанности и гордости. До тех пор, пока эти два условия не будут выполнены, вам следует решительно отказаться от использования своих оккультных или психических сил.

Как только вы становитесь свободным от этих двух [качеств], вы легко можете идти [дальше] вперед.