Проблемы повседневной жизни национальных меньшинств в республике Литва с 1991 по настоящее время

Выпускная квалификационная работа

студента бакалавриата 4 курса д/о

Титова Арсения

Научный руководитель

д.и.н. доц. Е.Н. Цимбаева

Москва,2017

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ.. 3

ГЛАВА 1. Национальные меньшинства в Литве: история и современность 32

1.1. Поляки в Литве. 40

1.2. Русские в Литве. 42

1.3. Белорусы в Литве. 43

1.4. Другие национальные меньшинства Литвы. 45

ГЛАВА 2. Правовое регулирование положения национальных меньшинств в республике Литва. 47

ГЛАВА 3. Образование в Литве. 68

3.1. Начальное и среднее образование для национальных меньшинств. 69

3.2. Высшее образование для национальных меньшинств. 84

ГЛАВА 4. Участие национальных меньшинств в политической жизни Литвы 95

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.. 103

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ... 108

Источники. 108

Литература. 109

ВВЕДЕНИЕ

В настоящее время изучение взаимодействия национальных меньшинств с государством, соблюдение и нарушение их прав является одним из самых актуальных направлений сразу в нескольких науках одновременно. Вопросы, связанные с национальными меньшинствами стоят остро и по сей день в достаточно большом количестве стран, особенно в тех, которые проводят ярко выраженную национальную политику. Они тесно связаны с проблемами повседневной жизни этих национальных меньшинств. Такие простые вещи как поиск работы, образование, как высшее, так и среднее, свобода вероисповедания, наличие культурных центров и организаций, способствующих сохранению и поддержке их культурной идентичности являются показателями не просто взаимодействия титульной нации с национальными меньшинствами, но порой и отношение самого государства к ним. Однако более ярким показателем отношения именно государства к национальным меньшинствам является степень участия последних во внутренней политике этого самого государства.

Точного определения термина «национальное меньшинство» до сих пор нет. Это связано с тем, как сказано выше, что изучение национальных меньшинств находится на стыке многих наук: социологии, этнологии, истории, политологии и культурологии. Каждая из них по – разному трактует этот термин. В юриспруденции также нет чёткого определения «Национальное меньшинство». Хотя оно употребляется во многих юридических документах, как международного, так и внутригосударственного характера. Так, например, они упоминаются в статье 27 международного пакта о гражданских и политических правах. Даже в Рамочной конвенции Совета Европы о защите прав национальных меньшинств (о ней речь пойдёт позже) нет точного определения понятия. Хотя этот документ был прямо направлен именно на защиту последних. В ряде конституций разных стран также есть упоминания о меньшинствах. В той же конституции Российской Федерации пункты 71-72 регулируют положение меньшинств на территории РФ и их защиту.

Однако общепринятым стало то, что у национальных меньшинств есть права, и они нуждаются в защите. Бывший Верховный комиссар ОБСЕ по делам национальных меньшинств Макс ван дер Стул, однажды самоуверенно заявил, что "он не знает, что есть национальные меньшинства, но зато может точно сказать, есть или нет эта проблема в том или ином месте или в стране, где ему приходится бывать".

В связи с отсутствием точного определения каждое государство по – своему трактует данный термин. Кроме того, не существует конкретного списка национальных меньшинств для всей Европы. То есть в то время, как те же цыгане имеют статус меньшинств в Германии, Польши и т.д., то в других странах, например в Греции, у них такого статуса нет, и они подвергаются почти открытой дискриминации со стороны властей. Как пишет известный русский этнолог Тишков по этому поводу: «Сама доктрина меньшинств с момента ее рождения в начале ХХ века была крайне политизированной, а с научной точки зрения – уязвимой»[1]. Как можно видеть в вышеописанных примерах, это высказывание отнюдь не лишено малой доли истины. Тем не менее, какие – то определения термина «меньшинство» сформировались. Если не в юриспруденции, то в других науках. Так польский учёный В.Чаплинский даёт следующее определение: «Национальное меньшинство – это национальная группа, консолидированная и живущая в одном из регионов государства (из чего вытекает ее естественное стремление к получению автономии), характеризующаяся сформировавшимся ощущением внутреннего единства и вместе с тем стремящаяся сохранить свои специфические черты — язык, культуру и т. д.». С целью выявления критериев этнических меньшинств, институт в Хельсинки провёл комплексное исследование и выявил четыре критерия:

а) Самоидентификация в качестве таковой;

б) Общее происхождение;

в) Чётко выраженные культурные характеристики, в первую очередь наличие общего языка;

г) Существование социальной организации, позволяющей взаимодействовать внутри меньшинства и с другими группами населения

Необходимо отметить, что при данном исследовании, группа учёных Хельсинского университета руководствовалась именно социально – психологическими факторами, а именно обособленным поведением и стремлением сохранить свои специфические черты, отличающие от национального большинства. К этому, как правило, ещё добавляют, гражданство, как ещё один важный критерий, но с юридической точки зрения, ибо национальные малые группы должны быть обязательно частью какого – либо государства и попадать в поле национального права. Надо отметить, что наибольшие трудности из – за отсутствия чёткого определения данного термина испытывает именно юриспруденция, так как термин содержится во многих документах правового характера. Потому странам приходится самим определять в законодательной сфере этот термин. Перед, тем как привести примеры таких определений, надо сказать, что русский исследователь – этнолог А.В. Тишков отмечает одну любопытную деталь по этому поводу. Вопрос, который он затрагивает в статье «Что есть «национальные меньшинства?» созвучен с названием. Почему именно «национальные», а не этнические, религиозные или иные? А.В. Тишков подмечает, что именно восточноевропейская и советская традиции уравняли термины «национальный» и «этнический». Причём позднее данный термин стал распространяться на все малые народы, которые имели статус наций. Принимая просьбу Турции и Венгрии, озабоченных разделённостью своих наций, Совет Европы, разрабатывая Конвенцию о защите прав национальных меньшинств, и закрепил данный термин в документе. Вместо этнических, языковых и религиозных появились "национальные меньшинства". Это позволило сосредоточить деятельность ОБСЕ и Совета Европы в направлении Восточной Европы и Постсоветского пространства. Поскольку в Великобритании, Испании, Франции или Финляндии признаются такие термины, как равностатусные общины и народы, или языковые и религиозные меньшинства, или мигрантские общины, то и делать ОБСЕ тут нечего. Ван дер Стул занимался все свои годы службы Венгрией и Югославией, Латвией и Эстонией, Украиной (Крымом) и совсем немного - Казахстаном и Киргизией. В Западную Европу его не пустили, несмотря на наличие этнических конфликтов в Северной Ирландии или Испании. Однако вернёмся назад в Восточную Европу и приведём несколько примеров определений «национального меньшинства». Так, Украина определяет «национальное меньшинство» как «группу граждан Украины, которые не являются украинцами по национальности, обнаруживают чувства национального самосознания и общности между собой».[2] Молдавия же определяет как «лица, постоянно проживающие на территории Республики Молдова, являющиеся её гражданами, обладающие этническими, культурными, языковыми и религиозными особенностями, отличающими их от большинства населения-молдаван, и осознающие себя лицами иного этнического происхождения».[3] Российская Федерация же не имеет какого – либо закона, который бы содержал определение данного термина. Так как национальные меньшинства являются одним из составляющих данного исследования, то точный определение термина для данной работы будет дано далее.

Теперь нужно постараться дать целостную картину развития защиты прав меньшинств. В современной Европе, казалось бы, проблемы меньшинств себя исчерпали. После Второй мировой войны было строго и чётко определено и закреплено в международном и национальных законодательствах, сколько национальных (этнических и религиозных) меньшинств, где они имеются, какие они и какие права им надо предоставить. В Австрии законом защищены права компактно проживающих хорватов и словенцев, а также венгров, чехов, словаков, рома и синти. В Бельгии германоязычное меньшинство не имеет своей национальной автономии, однако может решать проблемы культурного и школьного развития. Германия отказалась принимать закон о меньшинствах на федеральном уровне и передала полномочия решения этого вопроса на региональный уровень – соответственно, в те земли, где они проживают – фризы, сорбы (лужицкие сербы), датчане и цыгане. Кроме того, ей в силу исторических событий пришлось отказаться от защиты немцев, живущих вне пределов исторической родины, так называемых фольксдойче. Во Франции традиционно не существует национальных меньшинств, а есть единый французский народ. Конституционный совет постановил, что Рамочная Конвенция защиты меньшинств противоречит Конституции 5-ой Французской республики и является угрозой неделимости республики и единства французского народа. В результате, Франция так и осталась единственной западноевропейской страной, не подписавшей конвенцию.

Кроме того, к концу XX века, политический истеблишмент Западной Европы ещё и предпринял попытку внедрить параллельную доктрину о новых меньшинствах – эмигрантах из бывших колоний Африки и Азии. Это была новая попытка дать ответ на вопрос «Кто может быть назван меньшинством?» При этом к новым меньшинствам применялась старая практика отношений, в то время как они не имели подобного статуса в отличие от старых коренных европейских малых народов. Политика получила название мультикультурализма. Однако изменения 90-х годов – а именно резкое усиление интеграционных процессов Европы и свободы трансграничных перемещений породили угрозу финансово – экономического, а затем и политического кризисов. Если раньше националистическая риторика была лишь уделом маргиналов, то теперь даже в государствах признанной европейской демократии на высшем уровне политики один за другим признают возросшую нелюбовь к приезжим, а правые силы начинают набирать всё большую популярность.

Геополитические вызовы конца прошлого столетия ещё больше обострили национальный вопрос. Распад социалистического лагеря, вызванный кризисом идеологии и упадком экономики, а также борьбой национальных элит с центром за своё положение (в частности в СССР и Социалистической Федеративной Республики Югославии, что привело к дезинтеграции обеих) привёл к обострению национального вопроса и на бытовом уровне. В большинстве случаев националистические процессы спровоцировали кровопролитные конфликты, которые захлестнули бывший социалистический лагерь. Всё это свалилось на несчастного Макса ван дер Стула – первого комиссара ОБСЕ по защите национальных меньшинств. Коснулось это и историографии – появились такие термины как Югославские войны и Горячие точки постсоветского пространства, а также расширением исследований в такой науке как этноконфликтология. Надо отметить, что на постсоветском пространстве единственным решённым межэтническим конфликтом можно рассматривать лишь чеченский. Остальные конфликты до сих пор находятся замороженном состоянии. По – прежнему, остаётся опасность возникновения этнических конфликтов в некоторых районах Балканского полуострова. Всё это побуждает этнологов, историков, конфликтологов продолжать свои исследования, ни сколько для науки, сколько для предотвращения развития старых и возникновения новых конфликтов.

Так, на фоне вспышки этнического вопроса в последнее десятилетие прошлого века было разработано и принято два международных документа, касающийся прав национальных меньшинств – Рамочной Конвенции защиты прав национальных меньшинств и Хартии региональных языков. Оба документа являются творением Совета Европы. Представляется необходимым остановиться подробнее на Рамочной Конвенции защиты национальных меньшинств Совета Европы[4], разработанной 10 ноября 1994г. и открытой для подписания с 1 февраля 1995г. Рамочная конвенция состоит из преамбулы, 5 разделов и 32 статей. В Преамбуле, помимо ссылки выражается уверенность, в том, что потрясения, имевшие место в европейской истории, продемонстрировали, что «защита национальных меньшинств необходима для стабильности, демократической безопасности и мира на европейском континенте», а также то, что уважение и соблюдение прав национальных меньшинств является неотъемлемой частью современного развитого демократического общества. Преамбула подчёркивает также культурный аспект взаимодействия национальных меньшинств, считая, что создание обстановки терпимости и диалога необходимо для того, чтобы культурное разнообразие было источником и фактором обогащения, а не раскола каждого общества. Кроме того, Конвенция подчёркивает, что она призвана улучшить отношения между региональными и местными властями при соблюдении Конституции и целостности государства. Конвенция также ссылалась на принятые до неё Конвенцию защиты прав человека и основных свобод, а также на все протоколы к ней и документы ООН, принципы которых она принимает во внимание при разработке принципов защиты прав национальных меньшинств. Таким образом, данный документ подчёркивал преемственность от ранее принятых международных документов в области защиты основных прав и свобод. Далее, c 1-3 статью определяются основные принципы Конвенции и использования закреплённых прав. Исследуя данный документ стоит обратить внимание на статьи с 4 по 19, которые определяют основные права национальных меньшинств, которые должны быть защищены. Соответственно, это запрет дискриминации на этнической почве (статья 4), принудительной ассимиляции (статья 5), защищаются такие свободы как свобода собраний, ассоциаций, религии и слова (статьи 7 и 8), устанавливается, что государство должно создать приемлемые условия для существования национальных меньшинств (статья 6), Статья 15 призывает помогать этническим меньшинствам активно участвовать в государственных структурах и политической жизни стран – участников Конвенции. Интересными также представляются статьи 16 и 19. В первой запрещается насильственно менять национальный состав региона, если это ущемляет каким – либо образом права меньшинств. 19 статья важна, так как позволяет государствам – участникам отступать от принципов Конвенции настолько, насколько позволяют принципы данной Конвенции и другие международные правовые документы. 17 и 18 статьи разрешают лицам, принадлежщим к национальным меньшинствам устанавливать контакты со своими соотечественниками зарубежом и государством – матерью (если такое имеется). Для данной же работы важны статье следующие:

Статья 10 - свободное использование национального языка

Статья 11 – использование языков меньшинств как в общественных местах, так и в личных именах

Статья 12 – интеграция в области образования

Статья 13 – право создавать учебные заведения для меньшинств

Статья 14 – изучение языка меньшинства и право обучаться на нём

Следующий III раздел в статьях с 20 по 23 содержит условия интерпретации. В статьях 20 и 21 лиц, принадлежащих к национальным меньшинствам обязывают соблюдать национальное законодательство, а также уважать целостность и суверенитет государств – участников Конвенции. Кроме того, данные лица не могут совершать и какие – либо действия направленные против существующих других международных договоров. Раздел IV посвящён международному надзору и условиям отчёта о выполнении данной Конвенции. Всякий раз, по просьбе Совета Министров Совета Европы, государство – участник должно передавать отчёт о тех или иных мерах, принятых для воплощения принципов данной Конвенции. Все эти условия прописаны в 24, 25 и 26 статьях. Заключительный V раздел в последних статьях (с 27 по 32) прописывает процедуры, связанные с подписанием, ратификацией и денонсацией данной Конвенции.

Надо отметить, что все страны бывшего социалистического лагеря, войдя в Совет Европы, подписали и ратифицировали данную Конвенцию и взяли на себя обязательство по её исполнению. После ратификации, Конвенция стала частью их национальных правовых систем. Но, как было отмечено ранее, Конвенция имеет несколько уязвимых мест, главное из которых – отсутствие точного определения понятия «Национальное меньшинство».

После краха Социалистического лагеря, большинство стран бывшего соцлагеря пожелали вступить не только в Совет Европы, но и в Евросоюз. Помимо стран так называемой «Бархатной революции», в Европу вошли новообразованные государства, возникнувшие на территориях бывших Югославии и СССР. Это были Словения и Хорватия, а также страны Балтии. Страны Бархатной революции осуществили это в 1999, Словения и страны Балтии в 2004, Хорватия в 2012. Таким образом, в результате распада Социалистического лагеря, Европейский Союз значительно расширился в восточном направлении. Вхождение в Евросоюз автоматически означало, что страны бывшего соцлагеря признают современные европейские ценности базовыми, в том числе и в области прав человека, являющиеся одной из составляющих европейского права. В отличие от Совета Европы и его документов, вступление в Европейский союз означало более тесную интеграцию права Европейского союза с национальным. Однако даже вхождение в Европу не ликвидировало всех проблем, связанных с взаимоотношениями новых государств – членов ЕС с этническими меньшинствами. Одними из таких стран стали Литва, Латвия и Эстония, где эти проблемы существуют и по сей день.

Для начала рассмотрим путь к независимости прибалтийских государств и их общественно-политическое развитие. Литва вместе с Грузией первыми провозгласили независимость от СССР. Вообще надо отметить, что в историографии, да и на обывательском уровне, существует мнение, что страны Балтии были чем – то вроде пятой колонны, которая шла в авангарде дезинтеграции Советского Союза. На самом деле, первоначально образованные движения в поддержку Перестройки – «Саюдис» в Литве и Народные фронты в Латвии и Эстонии – не выдвигали никаких политических требований. И уж тем более, ни о каком входе из состава никто не вёл речи. Только на уровне исторических клубов могли быть дискуссии о межвоенном периоде независимости и всего что с ним связано. Общественные движения выступали за уступки, прежде всего, экономического характера. Так, например, Народный фронт Эстонии обратился с просьбой разрешить союзной республику самостоятельно заключать экономические договоры с иностранными государствами. Однако по мере кризиса Перестройки всё чаще начинали звучать и политические требования. Началось всё с поднятия вопроса о пакте Молотова-Риббентропа и секретном протоколе о разделе сфер влияния в Восточной Европе. Но и здесь надо отметить, что это происходило, скорее, под давлением Польши, чем прибалтийских республик. Однако признание Советским руководством данного документа фактически означало бы признание нелегитимного вхождения всех трёх республик в СССР. Определённые успехи были достигнуты – при съезде народных депутатов СССР была создана комиссия, которую возглавил А.Н. Яковлев, приняла резолюцию, в которой пакт однозначно осуждался. Однако народные движения, поднимая вопрос, преследовали несколько иную цель. Увязывая секретный протокол с процессом вхождения, прибалтийские страны пытались не просто поставить под сомнение легитимность своего нахождения в составе СССР. С законодательной точки зрения это означало, что все акты и законы, изданные в Советское время, а главное, обе Конституции, как общесоюзная 1977, так и Литовской ССР 1978, были неправомерны. Отсюда уже могло быть выведено основание для обвинений в оккупации. Советское руководство попыталось переиграть национальные движения. Принимая резолюцию, оно осудило факт существования пакта, но подчеркнуло, что все три страны вошли в СССР законно, и это никак не связано с пактом. Это вызвало бурю негодования во всех трёх республиках. 22 августа 1989 года Верховный Совет Литовской ССР выступил с обвинениями в адрес СССР в агрессии и оккупации. С этого момента все три народные движения взяли курс на восстановление независимости. 23 августа 1989 года они организовали и провели знаменитую акцию – Балтийский путь, приуроченную к 50-летию Пакта. Тысячи людей, взявшись за руки на протяжении 600 км, выстроились в цепь от башни Длинный Герман в Эстонии до башни Гедимина в Вильнюсе с целью обратить внимание мирового сообщества на борьбу прибалтийских народов за отделение от СССР. Надо сказать, что русскоязычное население разделилось по вопросу об отделении. Часть его поддерживала идею независимости (так на первых порах, Народный фронт Латвии поддерживало не только латышское, но и русское население). Другая часть оказывала сопротивление национальным движениям. Предвидя последствия политики Саюдиса, поляки Литвы сразу принялись объединяться для защиты своих прав, а также, чтобы помешать восстановлению литовской независимости. Русские, пытающиеся также противодействовать Народным движениям, создавали Интерфронты, которые пропагандировали идеалы советского прошлого. Интерфронты воспринимались представителями коренного населения, как пятые колонны, стремящиеся сохранить контроль Москвы.

Тем не менее, Национальные фронты Латвии и Эстонии и литовский Саюдис сумели заручиться поддержкой избирателей и выиграть на выборах в республиканские органы, где получили большинство мест. Результатом этого стало восстановление независимости прибалтийских республик. В ночь на 11 марта 1990 г. Верховный Совет Литовской ССР во главе с Витаутасом Ландсбергисом восстановил независимость Литвы. 30 марта Верховный Совет ЭССР принял постановление о государственном статусе Эстонии. 4 мая Верховный Совет Латвийской ССР принял Декларацию о восстановлении независимости Латвийской Республики. Ответным шагом Союзного центра стали драматические события 11-13 января 1991 года в Вильнюсе и последовавшие за ними события в Риге 13-21 января, повлекшие за собой человеческие жертвы. Эстонии единственной из трёх удалось избежать этого. После провала августовского путча в Москве Государственный Совет СССР признал независимость всех трёх республик. Таким образом, Народные движения стран Балтии выполнили свою общую задачу. После обретения независимости, все три страны стали снова наметил общие для себя цели: построение рыночной экономики, вступление в Евросоюз и НАТО и т.д. Однако по вопросу политики в отношении национальных меньшинств они разошлись. Латвия с Эстонией стали проводить крайне радикальную политику в этом направлении, лишив прав большую часть русскоязычного населения и введя институт «неграждан». Говоря о Рамочной Конвенции, представленной выше, надо отметить, что все три страны подписали данный документ и ратифицировали его. Однако, чтобы обойти вновь вопрос о негражданах, были выбраны соотвествующие формулировки. Латвия, подписывая Конвенцию, определила национальные меньшинства как «граждан Латвии, которые отличаются от латышей по признаку культуры, религии и языка, на протяжении поколений традиционно жили в Латвии и считают себя принадлежащими к Латвийскому государству и обществу, желают сохранять и развивать свою культуру, религию или язык».[5] Эстония же издала закон о культурной автономии, в котором определила лиц, относящихся к национальным меньшинствам как «граждан Эстонии, которые проживают на территории Эстонии, имеют давние, прочные и постоянные связи с Эстонией, отличаются от эстонцев своей этнической принадлежностью, своеобразием культуры, религией или языком, руководствуются желанием общими усилиями сохранить свои культурные традиции, религию или язык, служащие основой для их общей идентичности».[6] Как можно видеть, за счёт слабого места Конвенции, обе страны с помощью хитрости увернулись от международного права, и институты неграждан по - прежнему существуют и по сей день. Литва подписала и ратифицировала Конвенцию в 2000 году. Уже через год был, в соответствии с требованиями части 1 статьи 25, представлен отчёт о выполнении обязательств Литовской Республикой.[7]

Литва выбрала нулевой вариант, предоставив возможность стать гражданами всем лицам, проживающим в Литве на момент провозглашения независимости. Определение национальных меньшинств содержится в преамбуле к закону от 23 ноября 1989 года «О национальных меньшинствах»[8]: «все люди различных национальностей, тесно связанные с литовским народом историческим путём, судьбой и имеющие общие с ним цели». Важно заметить, что литовское определение не содержит указание на гражданство, в отличие от Латвии и Эстонии. Однако к этому определению будет необходимо вернуться уже в главе, посвящённой национальному законодательству Литвы в области национального вопроса.[9] А литовское определение национальных меньшинств будет взято как основное для данной работы. Теперь необходимо определить цель, а также задачи, которые ставятся в данной работе.

Целью данной работы является исследование проблем, с которыми национальные меньшинства сталкиваются в Литве, выяснить какие из этих проблем являются общими для всех меньшинств, а какие из них касаются лишь определённых. Для этого будет необходимо поставить следующие задачи:

1)кратко изучить и охарактеризовать историю национальных меньшинств в Литве и рассмотреть опыт литовского государства в области национальной политики

2)изучить правовое регулирование их положения в государстве. Начиная от основного закона – Конституции – заканчивая анализом законов и постановлений принятых в отношении национальных меньшинств.

3)изучить вопрос национального образования в Литве. Охарактеризовать современную ситуацию, выявить проблемы и определить их характер

4)выяснить, насколько активно играют роль национальные меньшинства в политической жизни Литвы – то есть, какие партии представляют их интересы, сколько их, и т.д.

Наконец, необходимо определить такой термин, как повседневность. В терминологии социологов, это мир непосредственной практической жизнедеятельности, «являющийся для живущих в нем миром общих значений и смыслов, воспринимающийся ими как само собой разумеющийся, не подлежащий сомнению и конституирующийся сознанием составляющих его людей».[10] Данное направление в исторической науке возникло относительно недавно в 70-х годах прошлого века. Тогда у немцев возник интерес о своём недавнем прошлом. Однако впервые акцент делался именно на то, как проходило повседневная жизнь разных слоёв немецкого общества в период Веймарской Республики и Нацисткой диктатуры. Один из родоначальников данного исторического направления Альф Людтке издал целую книгу, посвящённую проблемам, связанным с историей повседневности.[11] Так реконструкции повседневной жизни Нацисткой Германии показали, что даже в условиях диктатуры тотального контроля не существовало – у населения всегда был выбор, даже в самых тяжёлых ситуациях. Также в ходе исследование были доказаны и другие аспекты данного периода. Так, раньше считалось, что зверства, творимые на оккупированных территориях, были делом рук именно войск СС. Изучение фотографий тех лет показало, что в большинстве случаев простые рядовые солдаты были согласны с творившимися жестокостями. История повседневности строится на интересе к историческим микропроцессам, истории малых групп и коллективов, семейной и биографической историям. Её задача состоит в том, чтобы в условиях исторических процессов каждый индивид обрёл свой голос.

Обзор источников.

Для данной работы был использован большой массив источников разного характера: от юридических документов, таких как Конституция Литовской республики и Государственных актов до интернет – ресурсов, такие как сайты и форумы.

Источниками юридического характера для данной работы стали как ныне действующая конституция Литвы[12] и анализ литовской законодательной базы.[13] Документы юридического характера является важными для данной работы, так как именно они определяет основные права и обязанности, и их изучение на предмет прав национальных меньшинств представляется необходимым. Как показывает развитие закона о национальных меньшинствах, несмотря на ратификацию Конвенции Совета Европы, законопроекты так или иначе дублировали её положения, хотя разрабатывались отдельно. Это также позволяет заключить, что литовское законодательство стремилось создать свой национальный закон. По этой причине изучение национальной законодательной базы приобретает ещё более важный смысл. Для анализа законов и постановлений в области национальной политики был использован сайт https://www.e-tar.lt/portal/index.html, на котором есть все решения и законы, изданные до настоящего времени. Интерфейс сайта предусматривает выбор языка, его можно смотреть на литовском, английском, немецком, французском и русском. Однако все законы изданы только в литовской редакции. Следовательно, поисковой запрос можно делать только на литовском. Все законы и постановления касающиеся национальных меньшинств были переведены на русский для данной работы. Важно отметить, что в Литве работает государственный департамент по делам национальных меньшинств.[14] На сайте представляется возможным получить информацию о взаимодействии государства с меньшинствами, его работе по вопросам трудоустройства и защите прав малых групп в Литве.

Важным юридическим документом для данной работы стала Рамочная Конвенция о защите прав национальных меньшинств Совета Европы.[15] Этот международный документ был разработан Советом министров этой организации в 1994 году и был открыт к подписанию с 1 февраля 1995. Документ был подписан большинством европейских стран, в том числе и Литвой, Сейм которой ратифицировал её в 2000 году. Данный документ является важным достижением на пути развития защиты национальных меньшинств в международном праве. Сам документ состоит из 32 статей, подробно прописывающих цели данного документа, права национальных меньшинств, а также процедуру принятия и денонсации её. Помимо неё источником стал и первый отчёт 2001 о её выполнении.[16]Отчёт же представляет собой огромный документ, разделённый по статьям и содержащий огромное количество информации о национальных меньшинствах Литвы.

По вопросам в сфере образования для национальных меньшинств источником послужил в первую очередь сайт министерства науки и просвещения Литовской республики.[17] Данный сайт располагает статистикой численности школ и учеников, как литовских так и национальных меньшинств. Однако информацию по реакции общин на проводимую политику в сфере образования дали статьи с сайта Baltexpert. Статья председателя ассоциации учителей Клайпеды Фомина А.В. «Борьба за русскую школу в Литве»[18] подробно описывает поэтапное сопротивление русской общины Литвы школьным реформам. По мнению автора, сокращение и закрытия русских школ в Литве является ни сколько следствием демографического упадка в стране, сколько осознанной и целенаправленной политикой властей. Кроме того, в статье описывается начало польско-русского сотрудничества по отстаиванию прав национальных меньшинств на школьное образование на родном языке. Второй статьёй стала «Поляки Литвы: а не пора ли нам объединиться в борьбе за свои права».[19] Основой для данной статьи послужило интервью Владимира Дубровского, - русского жителя Латвии, - с депутатом Вильнюсского Горсовета и председателем Союза польских юристов Гжегожем Саксоном, с секретарём этой организации Ярославом Скудером насчёт событий 1991 года, а затем секретарём Совета Вильнюсского района и председателем родительского комитета польских школ Ренатой Цытацкой о проблемах польских школ в Литве. В данной статье описывается положения польских школ, а также те проблемы, с которыми сталкивается польская община в сфере образования. Кроме того, в статье подчёркивается интересный факт, что поляки Литвы следили за развитием ситуации с русским образованием в Латвии и учитывали ошибки. По вопросам высшего образования были привлечены ещё источники. Так для изучения обучения и поступления в филиал Белостокского университета было использовано интервью с деканом этого филиала Ярославом Волконовски.[20] В ходе работы выйти на сайт филиала оказалось невозможным по ряду причин. Данное интервью содержит необходимую информацию об истории и открытии филиала, программам обучения в нём, а также тем проблемам, которые испытывает филиал. Немало информации удалось получить и о поддержке со стороны Польши. Двумя другими источниками стали сайты Европейского гуманитарного университета[21] и Вильнюсского Эдукологического университета.[22] Сайт первого можно просматривать с нескольких языков, второй существует только на английском и литовском. На сайтах можно найти информацию о программах обучения на русском и белорусском языках. На сегодняшний день только эти два университета имеют подобные программы. Всё остальное высшее образование даётся на литовском.

По вопросам трудоустройства были использованы форумы, на которых люди обсуждают вопросы трудоустройства. Надо сразу подчеркнуть, что в данном исследовании другие материалы форумов не изучались. Одним из источников данной работы стал сайт litbook.lt., созданный в 2010 году. Специфику данного сайта определить достаточно сложно. Он позиционирует себя, как сайт обо всём в Литве: о курортах, о компаниях, различных услугах и т.д. При сайте имеется и форум, на котором идёт обсуждение различных тем, в том числе и бытовых. Данный ресурс рассчитан как на русскоязычных, проживающих в Литве, так и на граждан России, интересующихся Литвой и её жизнью. Таким образом, данный сайт является ещё и платформой для коммуникации с соотечественниками за рубежом.

Другим сайтом, относящимся к русскоязычному меньшинству Литвы, является http://www.litva-travel.ru. Основное, что предлагает данный сайт – это туризм и путешествия по Литве. Однако при сайте есть форум, где обсуждаются такие вопросы, как работа в Литве, иммиграция и покупка недвижимости, а также вопросы связанные как с визой, так и с получением гражданства Литовской республики, либо с его восстановлением.

Также стоит выделить сайт «Клайпедская ассоциация российских граждан»[23], созданный в 2006 году. Однако у данного сайта несколько своеобразная специфика. Он обладает очень широкой направленностью и ориентируется не только на русских в Литве, но и вообще на русских в Ближнем Зарубежье. Данный сайт содержит такие рубрики, как «Россия и Украина», «Россия и Белоруссия» «Русское Зарубежье». Это позволяет заключить, что данный сайт даёт информацию не только о русских в Прибалтике и Литве, а во всём Ближнем Зарубежье. Кроме того, он показывает, что русские так или иначе контактируют в Зарубежье, обмениваясь опытом в решении своих проблем. Сайт был создан в 2006 году, то есть, на волне сопростивления русской общины реформе образования. Это позволяет заключить, что, вероятнее всего, именно с этого момента начинается сотрудничество и усиление контактов русской диаспоры Клайпеды со своими соотечественниками в Ближнем Зарубежье. В данной же работе была использована статья руководителя Института этнических исследований Центра социальных исследований Марцинкявичюса А. «Нацменьшинства: стереотипы и реальность».[24] Данное исследование является показателем отношения этнических литовцев к национальным меньшинствам. Статья показывает то, как на отношения между литовцами и нац