Основные теоретические подходы в рассмотрении феномена этничности

Попытки регулярных прикладных и аналитических исследований феномена этничности и всего, что с ним связано, стали предприниматься только с XIX века. Начиная приблизительно с 1830-х годов из-за так называемого "национального вопроса" проблемы, которые сегодня принято именовать этническими, приобрели и политическое звучание.

Выделение этнопсихологии в отдельную научную дисциплину связано с именами немецких ученых М.Лацаруса, Х.Штейнталя и В.Вундта, предпринявших во второй половине XIX века первые попытки научного анализа национальной психологии. Наиболее разработанной в немецкой науке конца XIX века была этнопсихологическая концепция В. Вундта, которая возникла из идеи о несводимости общепсихологических процессов к индивидуальной психологии. Душа народа, по мнению Вундта, - не простая сумма индивидов, а их связь и взаимодействие, которое определяет специфику и своеобразные закономерности развития данного народа. «Народным духом» для Вундта являются высшие психические процессы, возникающие при совместной жизни многих индивидов, - общественные представления, чувствования, стремления и то, что Вундт называл «апперцепцией» или коллективной творческой деятельностью. Народный дух Вундт предлагает изучать методом анализа конкретно-исторических продуктов народов: языка, мифов, обычаев, составляющих, по его мнению, основные области народной психологии. По мнению Вундта, психология народов - самостоятельная наука наряду с индивидуальной психологией, и хотя она пользуется услугами последней, однако и сама оказывает индивидуальной психологии значительную помощь.

Планомерный поиск способов изучения национального характера и этнической картины мира начался в первой половине ХХ века в рамках американской антропологической школы Франца Боаса.

Ф. Боас перенёс идеи психологии народов на американскую почву. Впоследствии, благодаря его ученикам, которые опирались на идеи классического психоанализа, а также К. Юнга, Э. Фромма, К. Хорни, А. Маслоу, зародилась теория «Культура и личность», основными особенностями которой, по С.А. Токареву, явились: а) возвращение к индивидуальной психологии; б) разработка понятия «личность» как первичной единицы, определяющей структуру целого; в) особый интерес к процессу формирования личности; г) особое внимание к сексуальной сфере.

В Советской России, а потом и в СССР, большевики пошли по пути создания исключительно своеобразной социалистической федерации, состоящей из этнотерриториальных образований, скрепленных обручами пролетарского интернационализма и диктатуры коммунистической партии. Указанный факт оказал колоссальное влияние на дальнейшее развитие отечественной науки, специфику бытовавших в ней концепций и понятийного аппарата.

Если в 1920 – начале 1930-х годов в отечественной литературе еще шли споры о понятиях, то уже к концу 1930-х годов утвердилось представление о нации как исторической общности людей, существующей в рамках постфеодальных социально-экономических формаций. Впервые понятие «этнос» как элемент теории рассматривалось в работах С.М. Широкогорова. Позднее разработкой этого понятия занимались С.А. Арутюнов, Ю.В. Бромлей, Л.Н. Гумилев, В.И. Козлов, Н.Н. Чебоксаров и др. Термин «этничность» в отечественной литературе советского времени использовался редко и чаще всего имел значение качества, которым обладают все представители того или иного конкретного этноса.

Ю.В. Бромлей предложил трактовать понятие этноса в узком и широком смыслах.

В узком смысле этнос или этникос (от греческого слова – народный, языческий) был обозначен им как «исторически сложившаяся на определенной территории, устойчивая межпоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме)». При этом этническое самосознание понималось как «явление вторичное, производное от объективных факторов».

В контексте эволюционистской идеи о появлении все новых и новых исторических типов этносов Н.Н. Чебоксаровым и С.А. Арутюновым в 1970–1980-е годы допускалась возможность скорого образования «этнических общностей будущего». Как первые предвестники таковых, ими рассматривались «этнополитические или этносоциальные единства»: «советский народ» и «народ Индии».

Еще один вариант «теории этноса», долгое время рассматривавшийся в советской этнографии как альтернативный и даже оппозиционный, был создан Л.Н. Гумилевым. Отчасти развивая идеи С.М. Широкогорова и школы евразийцев, он отрицал этнос как чисто социальное явление и считал, что это «феномен биосферы, или системная целостность дискретного типа, работающая на геобиохимической энергии живого вещества в согласии с принципом второго закона термодинамики».

Из теоретических построений Л.Н. Гумилева можно выделить несколько главных идей: этнос первичен по отношению к социуму; сущность этнических образований природная, а не социальная; все этносы тесно связаны со своим ландшафтом; самосознание глубоко вторично по отношению к сущности этноса; характер взаимодействия различных этносов и суперэтносов определяется степенью близости или взаимодополняемости стереотипов поведения, выработавшихся у них в процессе освоения определенных природных ландшафтов, и возникшей на этой основе взаимной комплиментарностью или некомплиментарностью; этнос обладает собственным ритмом и логикой развития, которые невозможно изменить сознательной деятельностью людей, поэтому стадиально-исторический подход бессмыслен.

П.Л. Белков наглядно продемонстрировал противоречивость теорий двух наиболее известных советских исследователей Ю.В. Бромлея и Л.Н. Гумилева. Он отмечает, что Л.Н. Гумилев лишь "рассматривает" этнос как биологическое явление, а Ю.В. Бромлей только "считает" этнос социальным явлением. В действительности, мнения обоих исследователей в этом вопросе абсолютно совпадают: этнос – явление «несоциальное».

Отвлекаясь от "заверений", как показывает П.Л. Белков, из работ обоих исследователей можно сделать вывод: этнос – один из способов, которым люди мыслят себя.

И все же главным недостатком всех концепций этничности, созданных в бывшем СССР, следует признать то, что этнос в них слишком часто рассматривался вне связи с другими этносами, в то время как за рубежом, после выхода в свет статьи Ф. Барта, правилом стало пристальное внимание теоретиков к возникновению и поддержанию этнических границ.

Этническая идентичность

Исследователи, полагающие, что индивид с разной степенью интенсивности может идентифицировать себя как с одной, так и одновременно с двумя этническими общностями, предложили модель двух измерений этнической идентичности. Она включает четыре типа этнической идентичности, при которых связи с двумя группами могут сосуществовать относительно независимо друг от друга: моноэтническая идентичность со своей этнической группой; биэтническая идентичность; моноэтническая идентичность с чужой этнической группой; маргинальная этническая идентичность

Для большинства индивидов характерна моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью. Как и другие варианты идентичности, она проявляется в многочисленных уровнях интенсивности. При благоприятных социально-исторических условиях позитивная этническая идентичность сопровождается патриотизмом, гордостью за достижения своего народа и его великих представителей, адекватно высокой самооценкой, чувством собственного достоинства и т.п. На основании результатов многочисленных исследований можно считать доказанным, что формирование этнической идентичности по типу «нормы» (позитивная этническая идентичность) предполагает соотношение в структуре идентичности позитивного образа собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам.

В полиэтническом обществе наиболее благоприятна для человека биэтническая идентичность, так как она позволяет органично сочетать разные ракурсы восприятия мира, овладевать богатствами еще одной культуры без ущерба для ценностей собственной. С этой точки зрения интересна попытка выделения этапов личностного роста индивидов, взаимодействующих с представителями других культур и получающих социальную поддержку. Согласно этой модели, в процессе успешной адаптации индивид проходит три этноцентристских этапа (отрицание различий; защита от различий с их оценкой в пользу своей группы; минимизация различий) и три этнорелятивистских этапа (принятие различий; адаптация к культурным или групповым различиям, т.е. способность не только их признавать, но и действовать соответствующим образом; интеграция, т.е. применение этнорелятивизма к собственной идентичности). Позицию индивида на высшем этапе личностного роста Беннетт называет конструктивной маргинальностью, что соответствует таким понятиям, как человек-посредник между культурами, человек мультикультуры.

Но, к сожалению, чаще «культурные гибриды» – члены групп меньшинства и выходцы из межэтнических браков – ощущают, что они представляют собой именно разрыв, а не шов. Это индивиды с маргинальной этнической идентичностью, которые балансируют между двумя культурами, не овладевая в должной мере нормами и ценностями ни одной из них. Подобные маргиналы, путаясь в идентичностях, часто испытывают внутриличностные конфликты, симптомами котороых являются, по мнению автора книги «Маргинальный человек» Э.Стоунквиста, дезорганизованность, ощущение «неприступной стены», неприспособленности, неудачливости, отчужденность, отчаяние, бессмысленность существования, агрессивность.

В отечественной психологиирассматривается проблема национального самосознания, которое, являясь ядром национального сознания, представляет собой результат осмысления людьми своей принадлежности к определённой этнической общности и положения последней в системе общественных отношений.

В основе национального самосознания лежит феномен этнической идентификации, т.е. формирование у человека устойчивых представлений о себе как о члене конкретного этноса.

Национальное самосознание проявляется в идеях, взглядах, мнениях, чувствах, эмоциях, настроениях и выражает содержание, уровень, и особенности представлений членов нации:

· о своей определённой идентичности и отличиях от представителей других общностей;

· национальных ценностях и интересах;

· истории нации, её нынешнем состоянии и перспективах развития;

· месте своей социально-исторической общности во внутригосударственных, межгосударственных и межнациональных взаимоотношениях (Каранашвили Г.В. Этническое самосознание и традиции.- Тбилиси, 1984)