Какими же видятся сегодня пути подлинной профессионализации психолога и одухотворения самого психологического знания?

Первый вопрос - это характер отношения психолога к другому человеку. Психолог-практик, психолог-теоретик и психолог-экспериментатор - все они, приступая к человеку, должны культивировать в себе чувство, которое пока совершенно чуждо большей части нашей ученнейшей публики. Даже само это слово, можно сказать, неизвестно. Но я дерзну его произнести. Это чувство благоговения. Благоговению перед человеком чужда сентиментальность. Каждый, любой человек (даже человек "последний"), является обладателем великого сокровища - святыни души, образа Божия, который неуничтожим принципиально.
У психолога такое знание о человеке может появиться только тогда, когда он отыщет и в своей душевной тьме свет, образ и подобие Божие. Путь возрождения души для каждого триедин:

- обогащение сознания духовными смыслами ("расширение семантического поля") в процессе самопознания;

- покаянное чувство в Боге (не надо путать с обычным раскаяньем или сожалением о содеянном);

- восстановление личного благочестия. Проще говоря, направление своей жизни в добрую сторону. Скажем, если пил, то перестал пить, блудил - перестал блудить. И не просто перестал, а обрел семью и т. д. Все эти "уровни" понятно взаимодействуют и пересекаются. Сам же семантический потенциал еще вовсе не гарантирует этого заветного, самого трудного шага к себе - покаяния в Боге. Это лишь некое условие, благоприятная почва для осуществления нравственного действия. Ведь можно всю жизнь стремиться "понимать" и осознавать себя, а в нравственном смысле и перстом не шевельнуть.

И если первое - смысловое обогащение является лишь предтечей возрождения, то второе и третье - это и есть то самое нравственное действие, о котором упомянул в своем приветственном слове Епископ Анастасий. Именно второе и третье - покаяние и личное благочестие, являются собственно волевыми и одновременно нравственными акциями в Боге ... Один святой сказал, что благоговение состоит из двух начал: страха и радости. Страха, опасения, как бы не навредить душе этого человека. Ведь этот человек имеет свой путь жизни. Поэтому сначала "не вреди", а потом "помоги". И второе - радость, радость от того, что сейчас между двумя людьми произойдет встреча.

Два слова о так называемой психологической помощи. Здесь все просто. Если психолог может "помочь" самому себе, то он (в той или иной мере, конечно) может помочь и другому, "клиенту", как сейчас любят выражаться. Если же внутренняя и личная жизнь самого психолога несостоятельна, то не надо и браться помогать другим. Врач! исцели самого себя (Лк. 4, 23). Все вышесказанное годится и для священнослужителей тоже.

Я знаю только два пути определения - могу ли я "помогать" людям. Это получить благословение своего духовника или спросить свою совесть. (Последнее проблематичней, ибо человек может и обмануться в самом себе.)

Второй вопрос - онтологический. Если мы, протрезвев после угара рационалистического экстремизма начнем сначала принимать, а затем и изучать мистический опыт, в том числе и христианства, то для этого необходимо концептуальное примирение двух основополагающих понятий: проблемы и тайны. На мой взгляд, это уже осуществлено русскими мыслителями: В.Соловьевым и И.Ильиным в философии и В. Лосским в богословии. В православной же аскетике чувство реального в духовной жизни задается через понятие трезвения. Но это совершенно особый разговор.

И третий вопрос нравственный или - энергетический. Сегодня, открыв для себя мистическую и оккультную реальность, после десятилетий запретов и замалчиваний, психологи бросились во все тяжкие медитировать и аккумулировать в себе всяческие "энергии". И это тоже следствие грандиозной необразованности и одичания. Православная Церковь целые столетия потратила на выработку охранительных средств, на создание науки духовной гигиены и профилактики. Это и есть аскетика. И мой долг священника предупредить сегодня: будьте осторожней, коллеги!

Дело в том, что нет энергии вообще. Каждая энергия имеет свой источник. А каждый источник имеет свою нравственную индикацию, если так можно выразиться. И источников духовной энергии, проводником которой может быть сам человек, три: Божественная, т.е. благодатная энергетика, затем - демоническая, и собственно человеческая энергия. Ибо и сам человек является обладателем самобытной, "своей" энергии. Но, как правило, человеческая энергия не существует автономно и тяготеет либо к высокой, Божественной энергии, либо к демонической. При этом, как правило, демоническая энергия рядится в энергию Света. Этот обман в аскетической традиции носит название прельщения. Поэтому прежде чем человек не научился различать духов, ему не рекомендуют культивировать у себя особые виды психотехнических приемов, связанных с изменением сознания и пр. Знаю, что многие не услышат. Но надеюсь, даст Бог, после того, как насытятся этим "добром" и "преткнутся", - тогда, может быть, все же вспомнят и проявят интерес к своему, родимому, к тому, что совсем рядом.

В ПОМОЩЬ УНЫВАЮЩЕМУ АТЕИСТУ

Общество, в котором продолжает свое историческое служение в России Православная Церковь, не могло, естественно, сразу за год после получения реальной свободы, преодолеть духовный паралич. Должно пройти время. И, видимо, немало времени. Одни сегодня испытывают ностальгию по минувшим десятилетиям - им трудно, ибо сама жизнь подвигает их к самоопределению. А это как раз то, что они никогда не умели делать. Поэтому они растеряны, отчаянно злы и унылы. Другие же пребывают в духовном расслаблении, апатии. Их жизненная философия более рафинирована. Они манипулируют всегда неопределенностями типа "общечеловеческие ценности", "плюрализм", "гуманизм" и т. п. Но и те и другие, видя хотя и трудное, но постепенное возрождение Православия, проявляют сегодня большое беспокойство и стараются из всех сил навесить христианам как можно больше различных ярлыков, в очередной раз облить грязью и Христа, и Его Церковь. И можно было бы вовсе не замечать этих передергиваний и демагогии. Но думается, что ради многих наших современников, которые искренне сегодня ищут духовной стези, ради них мы серьезно и спокойно должны дать ответ людям, которым только и остается сегодня что унывать, отчаиваться и сомневаться во всем, в том числе и в себе.

1. И первое, что сейчас можно часто слышать. Это то, что, мол, христиане - это рабы, рабы Божии. Они-де ведь и сами так себя называют. И что ж - это так. Но только выражение "раб Божий" означает, что человек работает Богу. Христианин, духовно чувствуя Бога, с радостью идет к Нему в послушание. Ибо знает, что Бог благ и свят. А те, кто так любили выводить и выписывать слова: "Мы не рабы, рабы не мы", - вновь сегодня оказались рабами, рабами греха и собственных иллюзий. По словам апостола Петра, они обещали свободу, будучи сами рабы (2 Петр. 2, 19). Но сам человек призван к свободе. Об этом говорит в Послании к Галатам апостол Павел - но не свобода от нравственного закона, а свобода в Боге, ибо, где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 17).

2. Нередко про христиан говорят еще и так: "Ну, у них там все на страхе построено". И на это надо ответить. Во-первых, есть страх и страх. Одно дело - это животный, тупой, неосмысленный страх, другое дело - это чувство благоговения, опасения согрешить, сделать дурно, кого-то обидеть и пр. Страх Господень чист (Пс. 18, 10). Но верно, в страхе, даже и в таком, все же нет совершенства. А по словам Апостола Иоанна Богослова; в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх (1 Ин. 4, 18). Путь же к совершенной любви лежит через страх - страх нарушить закон, который дан Богом от века. Господь сказал: не лги, не блуди, не убий и пр. Эти и другие заповеди надо постараться исполнить. Но на высотах святости уже нет страха. Антоний Великий пишет, что он уже не боится Бога, он просто любит Его. Но до этого как нам всем еще далеко! Мы находимся лишь у подножия горы и внимаем словам царя и пророка Давида, который говорит: Начало мудрости (т. е. основа, фундамент мудрости - Б. Н.) - страх Господень (Пс. 110, 10), т.е. страх Божий - это основа, начало духовного движения.

3. Говорят также: ну, зачем эти церковные обряды? Для чего они? В связи с этим вспоминается замечательная книга К. Льюиса "Письма Баламута", где старший бес Баламут дает советы младшему бесенку (Гнусику), как более искусно искушать и соблазнять людей. Баламут советует Гнусу, чтобы он внушал своим подопечным стремиться к стихийным, бесформенным, нерегулярным молитвам. Обряд, т. е. внешнее оформление богослужения, совершенно необходим. Он внешним образом (на виду у всех и у самих себя) ставит нас пред Богом. Посмотрите: и в театре, и на производстве, и на спортивных мероприятиях - везде есть свой ритуал. Всякое действо, в том числе и духовное, должно быть обрамлено красивой и правильной формой. Но, кроме того, обряд, архитектура храма, особенности распева содержат тайну, выражают колорит и неповторимость той земли, на которой совершается богослужение. А сам православный храм - это есть литургия в камне. Обряд неотделим от внутреннего содержания. Нам всем нужно убегать не от обряда, а от обрядоверия, т. е. когда теряется внутреннее содержание и на первый план становится только внешнее, форма. Люди боятся обряда, главным образом, потому, что он, обряд, налагает на них определенную духовную ответственность. Истинный христианин - это христианин не только по наитию. Но это человек, который по воскресеньям спешит в храм. Он старается следить за своими поступками, мыслями и чувствами. Это человек, я не побоюсь этого слова, находящийся в духовном подвиге. Но мы уже говорили, что общее расслабление многих людей не дает им встать на этот вполне конкретный путь видимой для всех и для самого человека жизни в Боге. Им нравится больше позиция христианина как бы вообще, как бы в целом. При этом от них приходится выслушивать массу глубокомысленных рассуждений о том, почему им не нравится в церкви то-то и то-то. Одни "там" устают, другие ничего "там" не понимают, у третьих кружится голова. Причинам и самооправданиям нет числа.

4. Обыватель говорит нам также: где ваш Бог, если Он попускает столько зла на земле? Где же Его милосердие и доброта, когда на земле столько убийств, зла и лжи? Но спросим и мы: разве по Божией воле разрушались у нас храмы, расстреливались священники, крестьяне, интеллигенция? Бог сотворил человека свободным, и Он не может изменить природы своего же творения. Сам человек, сами люди творят зло, потому что не хотят жить честно, мирно, не хотят любить друг друга ... Сам же Господь не творец зла. Но у любого человека, любого народа, как и у евангельского блудного сына, сохраняется возможность через покаяние прийти к Богу, изменить свою жизнь к лучшему.

5. Сегодня нередко можно услышать сравнение духа соборности Церкви с духом большевистского коллективизма. И это тоже ложь. У сегодняшней разобщенной, внутренне одичавшей, безбожной российской интеллигенции любое единодушие и братское единение вызывает страх, глухой ропот и повышенную тревожность. Но одно из самых великих чудес современности - это существование сегодня Русской Православной Церкви, несмотря на всю борьбу, которую так беспощадно вели с Ней. И это милость Божия. Но кроме Божьего произволения, в этой борьбе выстояли еще и конкретные люди, люди организованные и по-военному дисциплинированные. Дух церковной соборности предполагает одновременно и послушание, и свободу личности. Это одно из самых величайших таинств Церкви. Этому посвящены многие страницы русских философов и богословов, скажем, таких, как В. Соловьев, А. Хомяков и других. И каждый православный человек знает это не понаслышке, а делом и истиной.

6. Поудобней усевшись в кресле, обыватель скажет еще: "Но ведь религий много, почему Православие?" Истины ради заметим, что все это тоже риторика и демагогия, так как многие наши соотечественники находятся в таком состоянии духовного нокаута и бессилия: им что Православие, что мусульманство - все едино, ибо они и перстом боятся пошевелить. Я не знаю, какие корни и исторические основания имеет, скажем, на Тверской, Калужской или Нижегородской земле мусульманство или буддизм, но то, что стояние православного храма на русской горке или в русской низине (как Псково-Печерский монастырь) абсолютно, совершенно соответствует архитектонике самой этой земли, - это точно. Церковь сохранила для нас с вами все: традицию, тексты самого разного содержания: исторические, житийные, канонические, детскую духовную литературу. Я, как директор Воскресной школы, составляю программу для детского паломничества и туризма. И у меня нет проблем. Я могу поехать с детьми на юг - в Калужскую область, а там знаменитая Оптина Пустынь. Я могу поехать на север - там святыни Кириллова и Соловков. Я обращаю свое внимание на запад - там Печоры, Новгородская София и пр. А вот все сектантские группировки ведут на нашей земле внеисторическую раскольническую жизнь. В этом их трагедия, в этом источник их бесконечных проблем.
Мы же, православные, свои на своей земле. Скажем, для "наших" кришнаитов понятие земли и национального возрождения - это пустые слова. Но мы хотим напомнить, что Господь Иисус Христос воскрес во плоти, через плоть в духовный мир входят такие понятия, как "земля" ("святая земля" или, напротив, "оскверненная земля"), понятие русского, украинского, болгарского и др. Последнее мы употребляем не в современном мыслителям. Но спешим разочаровать их. Догма - это фундаментальное, базовое установление, закон, подлинность, истинность которой проверена веками и омыта кровью мучеников. Возьмем, скажем, нравственную догму, закон о любви к Богу и ближнему. Я лично готов, отстаивая этот закон, прослыть и косным, и ригидным, и отсталым. Не вижу ни внутренних (душевных), ни внешних причин подвергать сомнению этот нравственный закон. Или, скажем, другой закон - христологический. Он гласит, что во Христе соединены нераздельно и неслиянно две природы - Божественная и человеческая. Не будем много богословствовать на этот счет, но в Евангелии содержится множество подтверждений этому установлению. Во всем же остальном христиане, если позволите, идут в ногу со временем. Это значит, что мы радуемся творческим успехам (и их немало!) современных композиторов, поэтов, художников, ученых. Но в то же время мы уклоняемся от пошлости, глупости, цинизма, которые заполняют, скажем, сегодняшний эфир. Именно в этом, извините, проявляются наш догматизм и неуступчивость миру. Многим кажется, что если они будут постоянно менять и передергивать свое мировоззрение, то они будут тогда именоваться прогрессивными. Это иллюзия. Это просто обыкновенная безосновность, беспочвенность, отсутствие изначальной глубины. И вместе с тем все мы, христиане, прекрасно знаем, что познание Бога и самого себя - дело, по сути, бесконечное. Поэтому духовная сфера - это сфера открытий, бесконечного движения, но движения не хаотичного и беспорядочного. Ибо православный человек пытается строить дом своей души не на песке, а на камне. Камень же есть Христос.

И, кстати сказать, любое мировоззрение, в том числе и атеистическое, является догматичным. В частности атеизм зиждется на следующих догмах. Первая догма: Бога нет, а если и есть, то лишь как "культурный феномен". Некоторые могут признавать наличие неких "сил". Но при этом они все же отрицают духовный мир, или же намеренно примитивно высказываются о духовном мире и учении Церкви. Вторая: человек - центр Вселенной. И хотя он понимает, что Вселенная неисчерпаема, бесконечно и принципиально непознаваема в своей полноте. Но нет, гордое сердце говорит иное: ты - центр Вселенной, ты - пуп земли. Третья догма - смерти нет, есть только жизнь Это очень часто связано с бессознательным страхом смерти и предчувствием суда - суда собственной совести и суда Бога. Четвертая догма: молодежная культура прогрессивней и лучше, чем духовный институт старчества. Заметим, духовный институт наставничества, старчества существует практически во всех развитых и древних религиозных культурах. В том числе, естественно, и в Православии. Поэтому люди такого сорта особым образом молодятся, одеваются. У них особый сленг. Но это ничего общего не имеет с той молодостью души у святых и нравственных людей, которые заплатили за это трудом покаяния и любви.

8. Очень часто в старые, но далеко недобрые застойные времена верующего человека называли фанатиком. Действительно, верующий человек являет собой некую цельность. Он, как правило, целеустремлен, более активен. И на фоне всеобщей расслабленности он выглядит, нередко, "белой вороной". Кроме того у такого человека есть правила, внутренний нравственный закон, некая определенность в суждениях. И это тоже на фоне повсеместного блуждания и неопределенности выделяет человека-христианина. А кроме всего прочего у людей веры, особенно в начале пути, бывают собственные искушения и грехи. Есть такая пословица: "За неверующим ходит один бес, а за верующим семь". Ибо верующий человек ведет духовную брань со всеми своими пороками и грехами. Вместе с тем любому начинающему христианину необходим духовник, наставник, опытный священник, который помог бы ему преодолеть первые трудности и твердо встать на путь покаяния и возрождения собственной души. И вместе с тем преодолеть крайности, которые иногда пугают нашего тихого, духовно дремлющего обывателя.

9. И последний соблазн, подстерегающий многих - это расхожее мнение о том, что вот-де как это у них, у христиан, все просто: согрешил - покайся, опять согрешил - опять покайся, а тебя Бог простит. Хорошо, мол, устроились. Здесь всегда намекают на лицемерие у христиан. Это мнение высказывают, в основном, люди, которые еще не приступали к покаянию, не имеют этого опыта.

Дело в том, что человек, который совершил тот или иной грех, отягощает свою совесть. И, говоря упрощенно, тяжесть греха равна мере укора совести. И если покаяние совершается формально, поверхностно, то мир души не восстанавливается. Покаяние и переводится с греческого, как перемена, перемена состояния души. Покаяние, может быть, одно из самых трудных дел на земле. Святые говорили: молиться - кровь проливать. Это не просто встать на колени и пробормотать слова молитвы. Это ..., а вот что такое "это", - знает только тот, кто имеет опыт покаяния. Покаяться - значит распять свой грех перед Господом. Тот, кто каялся, знает, как это тяжело. Тот, кто каялся, знает, какая благодать и мир души посещает каящегося, если его мольба шла из глубины души и была искренней. Но люди, придумывающие себе бесчисленные самооправдания и причины своего безбожия, или нецерковности, старательно забывают и умалчивают, что ранее они уже имели очень важную встречу с Богом и отвергли Его, и лишь затем придумали себе эти оправдания. У каждого была своя встреча, и он знает какая. И потому существование Церкви истинно верующих является видимым напоминанием им об этой встрече. А это злит и раздражает.

Очень важным в душевном мире сегодняшнего атеиста является общее недоверие к Церкви и духовенству. И это связано не только с сегодняшней критикой в адрес Церкви. Любой разумный человек не может не понимать, что любое сообщество, в том числе и Церковь, неоднородно. И всегда в Церкви были, есть и будут как святые, и праведники, так и предатели. Истоки этого недоверия кроются в многолетней привычке на каждом шагу лгать, лицемерить, лукавить. Но, тем не менее, Церковь должна изобличать это лукавство не ради обличения самого по себе, а ради любви к этим людям и к тем, кого они вольно или невольно соблазняют. Мы же, христиане, своей благочестивой жизнью должны стараться не дать повода для осуждения тем, кто ищет этого повода... Аминь.

НАШ ВЕК