Как вам увидеть материю, создаваемую пищей

Четыре части тела, а именно: непереваренная пища, фекалии, гной и моча, состоят только из девятеричных-частицы-питательности произведенные температурой (utu). При содействии

огненного элемента в девятеричных-частицах-жизни (jivita-navaka-kalàpa), создающих производимый действиями прошлого (kamma) жар пищеварения, питательность (ojà) в девятеричных-частицах-питания производит много поколений девятеричных-частиц-питания. Они являются частицами произведенными пищей (àhàraja-kalàpa) и распространяются по всем шести Чувственным Основам. Питание, полученное за один день, производит девятеричные-частицы-питатния создаваемые пищей (àhàraja-ojatthamaka-kalàpa) на срок до семи дней. Пища дэвов делает это на срок от одного до двух месяцев. При помощи рожденного прошлыми деяниями пищеварения, пища принятая за один день, также поддерживает Питательность в частицах произведенных прошлыми деяниями, произведенных сознанием, температурой, а так же поддерживает и последующее воспроизводство частиц на срок до семи дней.

Чтобы увидеть это, вам следует медитировать во время еды, когда частицы, производимые питательными веществами, могут быть увиденными, распространяющимися по всему телу, из рта, к горлу, желудку и кишечнику. Различите Четыре Элемента в употребляемой пище во рту, горле, желудке и кишечнике, и распознайте в них частицы материи (rupa kalàpas).

Продолжайте исследовать, пока не увидите, что при помощи созданного действиями прошлого (kamma) жара пищеварения, Питательность частиц материи в еде создает новые частицы материи распространяемые по всему телу.

Кроме того, вы можете наблюдать это, если медитируете сразу после еды. Определите Четыре Элемента в съеденной пище в желудке или в кишечнике.

Продолжайте исследовать, пока не увидите, что при помощи созданного действиями прошлого (kamma) жара пищеварения, Питательность частиц материи в еде создает новые частицы материи распространяемые по всему телу. Осознайте, что эти частицы - непрозрачны, анализируйте их, различая восемь типов материи в каждой из них.

Изучите как эти девятеричные-частицы-питания, произведенные пищей распространяется по телу, достигая Глаза. Определите восемь типов материи в частицах Глаза, и различите, что Питательность этих частиц, произведена пищей (àhàrajaojà).

Когда эта создана пищей Питательность встречается с Питательностью в декада-частицах-глаза (cakkhu-dasaka-kalàpa), она помогает Питательности произведенной от прошлых проступков (kamma) в декада-частицах-глаза произвести четыре или пять поколений частиц материи. Количество поколений зависит от силы Питательности произведенной из прошлых деяний и Питательности произведенной пищей. Опять же, в тех четырех или пяти поколениях частиц материи, есть элемент огня – температура, который в своей постоянной фазе производит много поколений девятеричных-частиц-питательности возникающих из температуры. Постарайтесь распознать здесь и это.

Также попытайтесь различить, как при помощи Питательности (àhàraja-ojà), Питательность декада-частиц-тела и декада-частиц-пола, производит четыре или пять поколений питательных веществ девятеричных-частиц-питания. Огненный элемент - температура, в этих многочленных поколениях, так же производит много поколений девятеричных-частиц-питательности порождаемых от температуры.

В Глазу в каждой девятеричной-частице-питательности порождаемой от сознания есть Питательность. Когда с помощью Питательности порождаемой пищей Питательность порождаемая сознанием (cittaja-ojà) производит два или три поколения девятеричных-частиц-питания порождаемых пищей, элемент Огня (utu) от этого также производит много поколений девятеричных-частиц-питания порождаемых от температуры.

Когда сознание является Сосредоточение (Samatha), Прозрение (Vipassana) или сознания Пути и Плода, оно производит много поколений девятеричных-частиц-питания производимых от сознания. Элемент огня (utu) в этих частицах производит девятеричные-частицы-питания производимые температурой как внутри, так и снаружи тела.

Свет - это сияние материи цвета сознаний и частиц произведенных от температуры.

Вы должны различить все типы материи в других пяти Чувственных Основах, так же как делали выше с основой Глаза.

Резюме

Сегодня я дал очень краткое описание того, как анализировать частицы материи (rupa kalàpas). Фактическая практика содержит куда больше нюансов, на описание которых у меня нет времени. Для пример, подробный метод, включает в себя анализ называемый сорок две части тела: двадцать частей элемента Земли, двенадцать элемента Воды, четыре элемента Огня и частей элемента Воздуха. Они упоминаются в Беседа о анализе Элементов (Dhàtuvibhanga Sutta) в Беседах средней длины (Majjhima Nikàya ). Если вы хотите знать, как ее практиковать, вам следует найти квалифицированного Учителя.

Регулярно практикуя, вы постепенно станете более проницательным в различении частиц создаваемых четырьмя причинами: деяниями прошлого (kamma), сознанием, температурой и пищей.

Обобщу:

1. Чтобы увидеть частицы материи, вы должны развить сосредоточение до уровня концентрации доступа, различая Четыре Элемента: земля, вода, огонь и воздух.

2. Когда вы увидите частицы материи, проанализируйте их, чтобы увидеть все виды материи в одиночных частицах, для примера: в одной частице вы распознали элементы - землю, воду, огонь, воздух, цвет, запах, вкус, Питательность, Элемент-Жизни и прозрачность глаза.

3. Если практиковать кратко - различите все виды материи одной Чувственной Основы, а затем во всех шести по очереди. Для подробного метода вам нужно распознавать все типы материи во всех сорока двух частях тела. Это завершение моей беседы о различении материи.

В следующей беседе я объясню, как различать элементы ума.

Вопросы и ответы 4

Вопрос 4.1: Является ли Бодхисатва, включая Бодхисатву Майтрейю, непросветленным (puthujjana)? Если Майтрейя Бодхисатва такой же как и мы все, тогда когда придет его время появиться, чтобы стать Буддой какими будут для него условия для Просветления? Есть ли разница между этими условиями для него и для нас?

Ответ 4.1: Разница в том, что его Добродетели (pàrami) полностью развились, как у нашего Будды Сакьямуни когда он был Бодхисатвой принцем Сиддхартхой. Такие Бодхисаттвы в течении многих жизней взращивают свои Добродетели, такие как Добродетель Щедрости (dàna-pàrami), Добродетель Нравственности (sila-pàrami), Добродетель Любящей-доброты (mettà-pàrami) и Добродетель Мудрости

(Pannà-parami). Хотя они наслаждаются чувственными удовольствиями, их великие Добродетели подталкивают их к отказу от мирского. В последней жизни каждого Бодхисаттвы он женится и заводит сына - это закон природы. Я забыл имена жены и сына Бодхисатвы Майтрейи. Согласно Учению Старейшин Theravàda Tipitaka, нет Архатов, включая самого Будду ктобы переродился после своей Париниббаны. Париниббана - это конец его цикла перерождений. Такие Сущности уже нигде не будут перерождаться.

Возьмем в пример нашего Бодхиставу Сакьямуни: в его последней жизни, до Просветления он был простым человеком. Каким образом? Когда ему было шестнадцать лет, он стал принцем Сидхартхой и женился на принцессе Ясодхаре. У них был сын. Он наслаждался чувственными удовольствиями больше

тринадцати лет. У него не было пятисот божественных женщин по правую руку, но было окружение из двадцати тысяч принцесс. Это kàmasukhallikanuyygo: наслаждение чувственными удовольствиями или индульгирование в чувственности.

После того как он отказался от этих чувственных удовольствий, он практиковал самобичевание в лесу Урувела. После шести лет этой бесполезной практики он отказался от нее, начав практиковать Срединный Путь, и вскоре, достиг Просветления. После его Просветления, в своей первой проповеди, Беседе о Повороте Колеса Учения (Dhammacakkapavattana Sutta), он провозгласил: “... kàmesu

kàmasukhallikanuyogo hino, gammo, puthujjaniko, anariyo, anatthasamhito.”: ”это наслаждение чувственными удовольствиями (hino), практика сельских жителей (gammo), практика мирян (puthujjaniko); это практика непросветленных (anariyo); эта практика не дает выгод подобных Пути, Плоду и Ниббане (Anatthasamhito).

Итак, в своей первой проповеди Будда провозгласил, что любой, кто наслаждается чувственными удовольствиями это мирянин. Когда он был еще Бодхисатвой, он тоже наслаждался чувственными удовольствиями, когда жил с Ясодхарой во дворце. В то время он тоже был мирянином, потому что наслаждение чувственными удовольствиями - это жизнь мирян.

Это касается не только нашего Бодхисатвы, но и для каждого Бодхисатвы. Здесь среди нынешней аудитории может быть много Бодхисатв. Вы должны тщательно обдумать этот вопрос: Являются ли Бодхисатвы непросветленным мирянами или Благородными (ariya)? Я думаю, вы знаете ответ.

Вопрос 4.2: После окончания курса медитации, может ли медитирующий достичь Знания-Прозрения Пути и Плода (magga-nàna и phala-nàna)? Если нет, то почему?

Ответ 4.2: Может быть, он может; это зависит от его Добродетелей. Возьмем, к примеру, случай с Бахией (Bàhiya Dàruciriya). Он практиковал Сосредоточение-Прозрение до Знания Уравновешенности к формациям (sankhàrupekkhà-nàna) еще во время Учения Будды Кассапы. Он практиковал так около двадцати тысяч лет, но так и не достиг знания Пути и Плода, потому что получил до этого Определяющее Пророчество от Будды Падумуттаро, которое гласило что он должен будет переродиться khippàbhinna - самым быстрым человеком достигшим Архатства в Учении Будды Сакьямуни.

Точно так же другие Ученики (sàvaka), которые достигли Четырех Аналитических Знаний-Прозрения (patisambhidà-nàna) в Учении Будды Сакьямуни, также практиковали Сосредоточение-Прозрение до Знания Уравновешенности к формациям во времена Учений Будд прошлого; это закон природы. Четыре Аналитических Знаний-Прозрения это:

1. Аналитическое Знание-прозрения значения (atthapatisambhidà-nàna): Знание-прозрения следствием которого является понимание Благородной Истины о Страдании.

2. Аналитические Знание-прозрения дхаммы (dhammapatisambhidà-nàna): Знание-прозрения причины,

которой является понимание Благородной Истины о Причине Страдания.

3. Аналитические Знание-прозрения дикции и языка (nirutti-patisambhidà-nàna): знание грамматики, особенно грамматики языка Пали.

4. Аналитические знания о видах знаний (patibhàna-patisambhidà-nàna): Знание-прозрения трех вышеупомянутых аналитических знаний.

Существует пять причин для достижения этих четырех Аналитических знаний:

1. Достижение (adhigama): это достижение Пути и плода Архата или любого другого Пути и Плода.

2. Знание Священных Писаний (pariyatti): изучение Писаний Дхаммы.

3. Выслушивание(savana): выслушивание объяснения Дхаммы внимательно и уважительно.

4. Запрос (paripucchà): обсуждение важных мест и объяснений в древних Пали текстах и комментариях к ним.

5. Предварительные усилия (pubbayoga): практика Сосредоточения и Прозрения (Samatha-Vipassanà)

до Знания Уравновешенности к формациям (sankhàrupekkhà-nàna) во время Существования Учения Будд прошлого.

Если те, у кого нет Определяющего Пророчества от предыдущего Будды практикуя во время существования Учения нынешнего не достиг Ниббаны, это потому, что их Добродетели еще не достаточно созрели. Возможно также, что они на самом деле получили Определяющее Пророчество или создали сильное устремление уйти от Колеса Перерождений Самсары (samsàra) во время появления Будды Майтрейи. Для примера, в один день с Ясодхарой Паринибаны достигло две тысячи монашек.

Во времена Будды Дипанкары они вознамерились оставить Колесо перерождений (samsàra) именно во время Учения Будды Сакьямуни. Изза этого они оставались в Самсаре со времени Будды Дипанкары до времени Будды Сакьямуни. Они не получали Определяющего Пророчества, но создали сильное устремление.

Вопрос 4.3: Для медитирующего, закончившего курс медитации (в традиции Па-Аук), но еще не достигшего Знания Пути (magganàna) и Знания Плода (phalanàna), при падении уровня его концентрации, упадет ли уровень и его Знания-Прозрения? Может ли он переродиться в горестных нижних мирах (apàya)?

Ответ 4.3: Оно может пропасть, но это случается довольно редко. Если он в течении долгого времени не практикует, то его Сосредоточение и Прозрение (Samatha-Vipassanà) медленно ослабеют. Однако останется скрытый кармичесий потенциал.

Так например, было когда то на Шри-Ланке когда шестьдесят монахов и послушников (sàmanera) куда то направлялись и по пути они встретили мирянина, тащащего древесный уголь и полу сожженную древесину. Его кожа по цвету напоминала древесный уголь. Некоторые из послушников начали перешучиваться друг с другом, говоря: «Это твой отец», «Это твой дядя» и т. д., и этим сильно расстроили этого мирянина. Он отложив свою поклажу с уважением обратился в их наставнику: «Бханте, вы думаете, что вы монах просто из за того что носите монашеские одежды. Вам не хватает Сосредоточения и Прозрения. Когда то я тоже был монахом с сильной концентрацией и мощными сверх способностями».

Затем, указав на дерево, он продолжил: «Сидя под этим деревом я мог своими руками касаться солнца и луны. Я использовал их чтобы почесать ногу. Но из за того что я пренебрег (pamàda) Сосредоточением и Прозрением Учения Дхаммы, моя концентрация Джханы исчезла. Загрязнения переполнили мой разум. И так я стал мирянином добывающим хворост. Посмотрите на меня и не пренебрегайте

(pamàda) Сосредоточением и Прозрением Учения Дхаммы. Пожалуйста, постарайся не стать тем кем стал я.”

Тогда эти монахи почувствовали Духовный Трепет и желание практиковать (samvega). Остановившись, они практиковали Сосредоточение и Прозрение и достигли Архатства. Так Сосредоточение и Прозрение могут временно быть растворены из-за халатности (pamàda). Но сила каммы остается не растворенной.

В жизни существуют три пути, которыми человек может достичь Ниббаны. Тут я не буду обсуждать случай Молчаливого Будды (Paccekabuddha). Три пути развития являются путями: (1) Бодхисаттвы, (2) Главного Последователя (aggasàvaka) или Великого Последователя (mahàsàvaka ) и (3) Обычного ученика (pakatisàvaka).

(1) Наш Бодхисаттва имел Восемь Достижений (samàpatti) и пять мирских сверх свособностей еще во времена Учения Дипанкара Будды. Он также практиковал Прозрение вплоть до Знания Уравновешенности к формациям. В то время, если бы он действительно хотел достичь Ниббаны, он мог бы быстро достичь Архатства, после прослушивания короткой строфы о Четырех Благородных Истинах от Дипанкара Будды. Но он хотел не только достичь Ниббаны и поэтому сделал устремление на то чтобы стать Буддой в будущем, а затем получил на это Определяющее Пророчество от Будды Дипанкары.

Во время четырех неисчислимых Асанкеев (asankhyeyya) и ста тысяч эонов (kappa), прошедших со времени существования Дипанкара Будды до появления Кассапа Будды, наш Бодхисаттва девять раз постригался в монахи под руководством девяти других Будд. В каждой жизни его монашеская подготовка включала в себя оттачивание следующих семи практик:

1. Изучение Трех Корзин Учения путем декламации,

2. Очищение четырех типов нравственного поведения,

3. Тринадцать аскетических практик (dhutanga),

4. Постоянная практика в лесу (àrannakangadhutanga),

5. Восемь Достижений (samàpatti),

6. Пять мирских Сверх Способностей,

7. Медитация Прозрения (Vipassanà) до Знания Уравновешенности к формациям.

Такова природа Бодхисатвы. Эти Добродетели (pàramis) должны быть полностью совершенны для достижения Знания-Прозрения Всеведения (Sabbannuta-nàna). Но прежде чем его Добродетели вызрели, то есть со времени получения пророчества и до его рождения принцем Сиддхатхой, наш Бодхисатва иногда из за прошлой не здравой кармы рождался в животном мире. Монашеские жизни и жизни животными были, однако, очень удалены друг от друга.

Таков путь Бодхисатвы.

(2) Некоторые Арахаты Великие Последователи, такие как Преподобный Сарипутта и Преподобный Махамогаллана также получили на это Определяющее Пророчество; они получили его от Будды Аномадасси. Но с тех пор и до времени нашего Будды, они также иногда рождались животными из-за нездоровых поступков прошлого и иногда вместе с нашим Бодхисатвой. Во времена нашего Будды они стали Архатами, обладавшими Четырьмя Аналитическими знаниями. Такой тип Архатов должен совершенствоваться в Сосредоточении и Прозрении до Знания Уравновешенности к формациям , во времена предыдущих Будд таков закон природы. Но, хотя они практиковали Сосредоточение и Прозрение во многих предыдущих жизнях они иногда рождались животными вместе с нашим Бодхисатвой. Таков путь Главного или Великого Последователя.

(3) Что касается обычных учеников - если они упорно практиковали Сосредоточение и Прозрение до Знания-прозрения Причины и Следствия (paccaya-pariggaha-nàna) или Знания-прозрения о возникновении и исчезновении(udayabbayanàna), или Знания Уравновешенности к формациям, они не будут перерождаться в одном из четырех горестных типов существования (apàya) после своей смерти, даже если не смогут достичь Пути и Плода в этой жизни. Они однако могут, родиться в царстве дэвов, как например Самана Дэвапутта.

Самана Дэвапутта был монахом, искренне и упорно практиковавшим Сосредоточение и Прозрение. Он умер во время практики, переродившись в мире дэвов. Монах не зная, что умер, продолжал медитировать не открывая глаз в своем дворце царства дэва. Когда женские дэвы в этом здании увидели его, они поняли, что он, должно быть, в прошлой жизни был монахом, поэтому поставив перед ним зеркало, пошумели. Когда он открыл глаза и увидел себя, монах был очень разочарован, потому что он не хотел рождаться дэвой. Он хотел лишь достижения Ниббаны.

Поэтому он сейчас же отправился к Будде учиться Дхамме. Тогда Будда преподавал Учение о Четырех Благородных Истинах. Выслушав эту Дхамму этот дэва достиг Знания Пути Вхождения-в-поток (sotàpatti-magganàna) и Знания Плода Вхождения-в-поток (sotàpatti-phalanàna). Это объясняется комментарием: «... laddhassàso laddhapatittho niyatagatiko culasotàpanno nàma hoti “ - «... он обрел освобождение, достиг безопасности, он воистину реализовал достойную цель, поэтому он и зовется называется Младшим Вошедшим-в-поток (Culasotàpanna).”

Четыре вещи могут случиться с ставшим Младшим Вошедшим-в-поток живущим в мире людей.

В Беседе о Сотанугате (Sotànugata sutta) Будда учил этим вещам:

1. Родившись в царстве дев, если он размышляет о Дхамме, то Дхамма будет ясна для его Знания-Прозрения и он сможет быстро достичь Ниббаны.

2. Если он не достиг Ниббаны, размышляя о Дхамме при помощи Знания-Прозрения, он сможет достичь ее, слушая Дхамму в мире дэва, которой там учат монахи, имеющие сверх способности.

3. Если у него не будет возможности послушать Дхамму таких монахов, он сможет учиться ей у дэвов Дхамма-учителей (Dhamma-kathika-deva), таких как Сананкумара Брахма (Sanankumàra Brahmà) и достичь Ниббаны, слушая их.

4. Если у него не будет возможности учиться у них, он может встретиться с друзьями-медитаторами из его прошлой человеческой жизни в Учении Будды. Они могут сказать ему: «О друг, пожалуйста, помни о той Дхамме, которую мы практиковали монахами в человеческом мире». Затем он может вспомнить Дхамму, и если будет практиковать Прозрение (Vipassanà) сможет быстро достичь Ниббаны.

Итак, для обычного ученика, если он не достиг Пути и Плода этой жизни, он непременно достигнет Ниббаны в будущем.

В момент смерти медитирующий может не иметь сильных Сосредоточения и Прозрения, но из-за сильной здравой кармы медитации Саматха-Випассаны прошлого в его Чувственной двери ума появится хорошая Нимитта. Смерть может случиться когда объектом ума будет именно она и из за этой здравой каммы он обязательно родиться в хорошем месте и сможет достичь Ниббаны.

Однако, если он практикует Прозрение до момента приближения смерти (maranàsannajavana), с ним скорее всего произойдет первая из вещей указанных в Беседе о Сотанугате (Sotànugata sutta). В противном случае с ним произойдет одно из оставшихся указанных в этой сутте вещей.

Вопрос 4.4: Может ли закончивший курс (Па-Аук) медитирующий, который еще не достиг Ниббаны, достичь Знания-прозрения Соотношения-явлений (dhammatthitinàna)? Если да, может ли оно регрессировать?

Ответ 4.4: Да, он может. “Pubbe kho Susima dhammatthitinànam pacchà nibbàne nànam.”: ”Знание-прозрения Соотношения-явлений возникает раньше чем берущее своим обьектом Ниббану Знание Пути”. Таково было указание данное Буддой Сусиме. Сусима был странником (paribbàjaka), постригшимся в монахи, чтобы «украсть» Дхамму. Но Будда осознал что он сможет в течении нескольких дней достичь Ниббаны и поэтому принял его.

Сусима услышав, что многие Архаты пришли к Будде, сообщить ему что достигли Освобождения, спросил их, обрели ли они Восемь Достижений и Пять Свехрспособностей. Они ответили «Нет». «Если у вас нет Восьми Достижений и Пяти Свехрспособностей, как вы достигли Архатства?» - спросил он. «Pannàvimuttà kho mayam àvuso Susima» был их ответ «Мы освободились от осквернений и достигли Архатства методом чистого Прозрения (suddhavipassanà-yànika)». Но он не поняв ответа, переспросил тот же вопрос у Будды. Будда сказал: «Pubbe kho Susima dhammatthitinànam pacchà nibbàne nànam. ':

«Знание-прозрения Соотношения-явлений возникает раньше чем берущее своим объектом Ниббану Знание Пути».

Что это означает? Знание Пути не является результатом Восьми Достижений и Пяти Сверхспособностей, оно создается Знанием-Прозрения. Так Знание Пути может возникнуть только после возникновения Знаний-Прозрения, но не после Восьми Достижений и Пяти Сверхспособностей. В этой Сусима Сутте все Знания-Прозрения называются Знанием Соотношения-явлений. Знание Соотношения-явлений - это Знания-Прозрения изменчивости, страдания и отсутствия постоянной сущности в природе всех явлений и обусловленных вещей (sankhàra-dhamma ), которыми являются ум, материя и их причины. Вот почему Знание-прозрения Соотношения-явлений возникает раньше чем берущее своим объектом Ниббану Знание Пути.

После этого, Будда дал Учение о Трех Кругах (teparivattadhamma-desanà), похожее на Беседу об отсутствии сущности (Anattalakkhana Sutta). Когда она закончилась Сусима достиг Архатства, хотя

у него и не было Восьми Достижений или Пяти Сверхспособностей. Он тоже стал Освобожденным Чистым Прозрением. И тогда уже ясно понял смысл слов Будды.

Если медитирующий достиг этого Знания-Прозрения, то есть, Знания Соотношения-явлений, тогда даже если он не достигает Ниббаны в этой жизни, его Знание-Прозрения не растворится. Его скрытая сила кармы Прозрения (Vipassanà) все еще сильна. И если он все еще не просветлел, он сможет достичь Ниббаны в своей будущей жизни.

Вопрос 4.5: Можно ли достигнуть Сверх мирских состояний только с концентрацией доступа?

Ответ 4.5: Да, можно. В концентрации доступа также есть яркий и сияющий свет. С этим светом,

можно различать частицы (kalàpas), конечную материю, конечный ум и их причины. А затем поэтапно развивать медитацию Прозрения.

Вопрос 4.6: Можно ли имея только кратковременную концентрацию (khanika-samàdhi) практиковать внимательность к ощущениям (vedanànu-passanà-satipattha), чтобы достичь достичь Сверх-мирских состояний?

Ответ 4.6: Здесь сначала нам необходимо рассказать о видах кратковременной концентрации. Существует два типа этой концентрации: кратковременная концентрация в медитации Сосредоточения (Samatha) и кратковременная концентрация в медитации Прозрения (Vipassanà). В медитации Сосредоточения существует три типа концентрации: кратковременная (тип подготовительной концентрации), концентрации доступа и концентрации Поглощения Джхана. Кратковременная концентрация относится, в частности, к концентрации принимающей своим объектом Знак полноты, например Знак полноты Осознанности-дыхания (ànàpàna patibhàga-nimitta). Это Сосредоточение предшествует концентрации доступа. Так происходит с человеком развивающимся путем Сосредоточения (samatha-yànika).

Существует еще один тип мгновенной концентрации для человека идущего путем чистого Прозрения (suddha-vipassanà-yànika). Ему обычно следует начинать с медитации Четырех Элементов для достижения концентрации доступа или же кратковременной концентрации, и затем различать частицы материи и Четыре Элемента в каждом их типе. Путь-Очищения (Visuddhimagga) говорит, что это должна быть концентрация доступа. Но Субкомментарий к этому труду утверждает, что это не настоящая концентрация доступа, но только метафора, поскольку реальная концентрация доступа слишком близка к концентрации-Поглощению (jhàna).

Если медитирующий практикует медитацию Четырех Элементов, он не сможет достичь Поглощения, потому что распознавать Четыре Элемента в каждой частице необычайно сложно, поскольку они после своего возникновения очень быстро растворяются. Из за этого здесь не получится сосредоточится глубоко. Четыре Элемента в каждой частице - это предельная осознаваемая материя (paramattha-rupa).

Она чрезвычайно глубока, тонка и сложно различима для человека имеющего недостаточную концентрацию. Поэтому медитация Четырех Элементов не ведет к Поглощению. И поэтому же концентрация доступа имеющая объектом Четыре Элемента в каждой частице материи не является настоящей концентрацией доступа. На самом деле это кратковременная концентрация.

Существует также кратковременная концентрация в Прозрении (Vipassanà). Она обсуждается в разделе о Внимательности-дыхания книги Путь-Очищения (Visuddhimagga). Когда медитатор пути Сосредоточения уже достигший Поглощения на Осознанности-дыхания (ànàpàna jhàna) захочет практиковать Прозрение ему для начала следует войти первую Джхану. Это Сосредоточение (Samatha). Потом выйдя из нее, ему следует и различить тридцать четыре умственных образования первого Поглощения и осознать переменчивость, страдательность или отсутствие постоянной сущности, понимая возникающе-исчезающую природу этих составляющих-Поглощения образований (jhàna-dhamma). Ему следует делать также и со второй Джханой и. т. д.

Во время этого различения в уме все еще есть концентрация. Он концентрируется на переменчивости, страдательности или отсутсвии сущности этих составляющих Джханы. Его концентрация в это время глубока и пронизывающа, и не отвлекается на другие объекты. Это мгновенная концентрация,

потому что объект мгновенен - как только он возникает, он исчезает.

Точно так же, когда медитирующий практикует Прозрение, чтобы увидеть переменчивость, страдание или отсутствие постоянной сущности конечных ума-материи и их причин, обычно его ум не покидает этот объект. Он полностью погружен в одну из характеристик. Это также называется мгновенной концентрацией. Здесь вы должны понять, что мгновенная концентрация Прозрения тщательно осознает характеристики изменчивости, страдания и отсутствие сущности конечных ума, материи и их причин. Без этого она бы не называлась концентрацией Прозрения. Итак, если медитатор может видеть конечные ум и материю и их причины ясно и четко, без практики медитации Сосредоточения то оно безусловно для него не обязательно. Но если он не может видеть этого, ему следует утвердиться в одной из медитаций Сосредоточения, чтобы развить достаточную концентрацию для их ясного осознания.

В Главе о Совокупностях (Khandha Samyutta) и Главе о Истине (Sacca Samyutta) Будда также сказал: “Samàdhim bhikkhave bhàvetha, samàhito bhikkhave bhikkhu yathàbhutam pajànàti.”: “Монахи, вы должны развивать сосредоточение. Только при помощи него, вы сможете увидеть конечные ум и материю и их причины такими какими они в действительности являются.» Тогда вы сможете увидеть пять Совокупностей и их причины. Вы сможете увидеть их природу - переменчивость, страдательность и отсутствие сущности. Вы будете в состоянии увидеть их прекращение во время достижения Пути Архата и Париниббаны.

Итак, чтобы осознать пять Совокупностей, их причины и прекращение, нужно развивать концентрацию. Так же это нужно делать, чтобы осознать Четыре Благородные Истины. Это указано в Главе о Истине (Sacca Samyutta).

Если же медитирующий хочет различать только чувства (ощущения), ему следует знать о следующем: “Sabbam bhikkhave anabhijànam apari-jànam aviràjayam appajaham abhabbo dukkhakkhayàya ... (P) ... Sabbanca kho bhikkhave abhijànam parijànam viràjayam pajaham bhabbo dukkhakkhayàya.”: “О монахи, если монах не познал всего ума, материи и их причин тремя типами абсолютного понимания (parinnà), он не сможет достичь Ниббаны. Только те, кто познал их тремя типами полного понимания сможет достичь Ниббаны». Это из Апариджанана Сутта (Aparijànana Sutta) главы о Шести Чувственных Дверях

(Salàyatana Vagga) Тематических бесед (Samyutta Nikàya).

Тому же он учит в Кутагаре сутте (Kutàgàra Sutta) Главы о Истине (Sacca vagga), что не осознав Четырех Благородных Истин Знанием-прозрения и знанием Пути, нельзя достичь окончания круга перерождений (samsàra). Итак, если медитирующий хочет достичь Ниббаны, он должен пытаться познать весь ум, материю и их причины тремя типами полного понимания.

Каковы эти три типа полного понимания?

1. Полное понимание как Познавшее (nàtaparinnà), это Знание анализирования ума-материи (nàmarupa-pariccheda-nàna) и Знание различения причин и условий (Paccaya-pariggaha-nàna). Это Знания-прозрения познавшие все конечные ум-материю и их причины.

2. Полное понимание как Исследование (tiranaparinnà), это Знание Ясного Распознавание (sammasana-nàna) и Знание о возникновении и исчезновении (udayabbaya-nàna). Эти два Знания-Прозрения ясно распознают именчивость, страдание и отсутствие сущности конечных ума-материи и их причин.

3. Полное понимание как Отказ (pahànaparinnà), это высшее Знание-прозрения из Знания-Прозрения о Растворении (bhanga-nàna) к Знанию Пути.

Учения в этих двух суттах Апариджанана Сутта (Aparijànana Sutta) и Кутагара Сутта (Kutàgàra Sutta) очень важны. Итак, если медитирующий хочет практиковать Прозрение, начиная с осознанности к чувствам (ощущениям), ему следует помнить следующее: Он должен распознать конечную материю - научиться различать лишь чувства недостаточно. Он должен также различать умственные образования, связанные с чувством в мыслительном процессе Шести Дверей Чувств.

Зачем? Будда сказал, что если монах не познает все ум-материю и их причины тремя типами полного понимания, он не сможет достичь Ниббаны. Поэтому недостаточно того, что медитирующий пытается осознавать только чувства (ощущения) отдельно от всего стального, к примеру, наблюдать неприятное чувство без проницательного понимания конечных ума-материи. Здесь «недостаточно» означает, что он не достигнет Ниббаны.

Вопрос 4.7: Будда был великим Архатом. Какова разница между Ним и его Великими Последователями такими как преподобный Сарипутта и преподобный Махамогаллана которые также были Архатами?

Ответ 4.7: Путь Архата Будды всегда связан со Знанием-прозрения Всеведения (sabbannuta-nàna), это не относится к пути Пути Архатов Учеников. Ими являются, Просветление Главного Последователя (aggasàvakabodhi), Просветление Великого Последователя (mahàsàvakabodhi) и Просветление обычного ученика (Pakatisàvaka-bodhi). Они иногда могут быть связаны с Четырьмя Аналитическими Знаниями-прозрения (patisambhidà-nàna), иногда с Шестью Прямыми знаниями (abhinnà), иногда с Тремя Прямыми Знаниями, а иногда с Чистым Путем Архата, но не связаны со Знанием-прозрения Всеведения (sabbannuta-nàna). Например Пути Архата преподобного Сарипутты и Махамогалланы не были связаны с этим типом Знания-прозрения. Путь Архата Будды, с другой стороны, включает в себя не только это но и все другие Знания-прозрения, а также все качества Просветленного.

Другое достижение реализуемое Буддами из за сильных Добродетелей ума (pàramis), это то что они достигли Пути и Знания-прозрения Всеведения сами по себе, без какого либо Учителя. Ученик же может достичь Знания Пути и Плода только слушая Дхамму связанную с Четырьмя Благородными Истинами от Будды или его ученика. Они не могут самостоятельно открыть и практиковать их, без учителя. Такова разница.

Вопрос 4.8: Что такое «промежуток между жизнями» (antarabhava)?

Ответ 4.8: В соответствии с Каноном Учения Старейшин (Theravàda Pitaka) нет такой вещи, как промежуток между жизнями (antarabhava) (Учитель говорит о понятии из философии Тибетского Буддизма — Бардо (состояние в котором прибывает душа между двумя перерождениями) — прим. переводчика). Между сознанием смерти (cuti-citta) и следующим за ним сознанием связующего-перерождения (patisandhi-citta) нет мыслительных процессов или чего-либо, похожего на промежуточную жизнь. Если человек после смерти переродился в мире дэва - между его сознанием смерти и сознанием связующего-перерождения дэвы нет ни одного момента мышления, ни какого либо промежутка. Как только произошла смерть, происходит и дэва-перерождение. Так же если человек после смерти рождается в аду – между его сознанием смерти и адским-перерождением нет никакого промежуточного существования. Он отправляется в ад сразу после смерти.

Обычно идея промежуточной жизни возникает когда кто-то умирает на короткое время рождаясь в мире пета (голодных духов — прим. переводчика), а затем снова перерождаясь как человек. Они могут подумать, что их жизнь петой была чем-то вроде промежуточного межжизненного существования, хотя по сути это им не являлось. Что действительно произошло, так это: после человеческого сознания смерти произошло сознание связующего-перерождения петой и после сознания смерти петы вновь произошло сознание связующего-перерождения человеком. Человек, в течении краткого периода страдал в мире пета из-за своих нездравых деяний (kamma). Когда кармическая сила этих нездравых дел кончилась, он из за вызревшей хорошей кармы (здравых деяний прошлого) обрел сознание связующего-перерождения человеком.

Эта короткая жизнь в мире пета ошибочно принимается за промежуточную жизнь, теми, кто не может ясно различить реальность круга перерождений или взаимозависимого возникновения. Если бы они могли различать взаимозависимое возникновение своим Знанием-прозрения, тогда эти неправильные воззрения исчезнут. Поэтому я предлагаю вам попробовать различить их. Тогда вопрос о промежутке между жизнями автоматически исчезнет из вашего ума.

Вопрос 4.9: Являются ли Осознанность-дыхания и медитация Четырех Элементов медитации одинаковыми? Почему мы должны практиковать медитацию Четырех Элементов только после

Осознанности-дыхания?

Ответ 4.9: Нет, эти методы не совпадают. Если вы хотите практиковать Прозрение (Vipassanà), вам следует сначала научиться различать материю и ум. Потом, вы должны увидеть их причины. Чтобы различить материю вам следует практиковать медитацию Четырех Элементов. В Прозрении есть два типа практик: различение материи и различение ума. Когда Будда учил различению материи, он всегда учил медитации Четырех Элементов вкратце или подробно. Поэтому, если вы хотите различить материю, вам следует практиковать согласно указаниям Будды. Лучше начинать делать эту практику с развития глубокой концентрации такой как четвертое Поглощение Осознанности-дыхания (ànàpàna jhàna), потому что оно помогает нам быстрее и яснее увидеть конечную материю, конечный ум и их причины.

Но если вы не хотите практиковать медитацию Сосредоточения (Samatha) такую как Осознанность-дыхания, вы можете сразу начать практику с медитации Четырех Элементов - без проблем. Мы уже

обсуждали это в предыдущем вопросе.

Вопрос 4.10: Может ли Саядо объяснить переживание света в практике медитации с научной точки зрения?

Ответ 4.10: Что такое свет, видимый в медитации? Каждое сознание (citta), которое возникает в зависимости от Сердечной основы (hadaya-vatthu) производит тип материи-создаваемой-сознанием (cittaja-rupa), также называемую частицами (kalàpa). Одно сознание создает много материальных частиц-создаваемых-сознанием. Из всех сознаний Сердечной Основы, сознание медитации Сосредоточения (samatha-bhàvanà-citta) и сознание медитации Прозрения (vipassanà-bhàvanà-citta) самые си<