Как вам развивать осознанность-дыхания

Развитие Внимательности-Дыхания (ànàpànasati) преподается Буддой в Большой беседе об основах Внимательности (Mahasatipatthana Sutta) в Собрании Больших Бесед (Digha Nikkaya). В ней он говорит:

«Монахи, так, в этой технике, практикующий, уйдя в лес или медитируя у подножия дерева, или в пустом, спокойном месте, садится со скрещенными ногами и, удерживая свое тело прямым, утверждается во внимательности к объекту медитации;

Только осознанно он вдыхает, и только осознанно выдыхает.

1. Вдыхая глубоко, он знает: «Я вдыхаю длинным дыханием» или выдыхая глубоко, он знает, «Я выдыхаю длинным дыханием».

2. Вдыхая не глубоко, он знает: «Я вдыхаю коротким дыханием» или выдыхая не глубоко, он знает, «Я выдыхаю коротким дыханием».

3. «Я буду вдыхать, переживая всю длину дыхания», таким образом, он тренирует себя. «Я буду выдыхать, переживая всю длину дыхания», таким образом, он тренирует себя.

4. «Я буду вдыхать, успокаивая тело дыхания», таким образом, он тренирует себя и, "Я буду выдыхать успокаивая тело дыхания», таким образом он тренирует себя."

Чтобы начать медитировать, сядьте в удобное положение и попытайтесь осознавать дыхание, когда оно входит и выходит из тела через ноздри. Вам следует чувствовать его где либо на участке чуть ниже носа или где-то вокруг ноздрей. Не следуйте за дыханием в тело или наружу, так вы не сможете развить свою концентрацию. Просто наблюдайте дыхание в самом явном месте, где оно задевает или касается тела, на участке над верхней губой или вокруг ноздрей. Тогда ваша концентрация сможет совершенствоваться.

Не обращайте внимания на индивидуальные характеристики (Sabhàva-lakkhana), общие характеристики (sammannalakkhana) или цвет Нимитты (nimitta - знак концентрации).

Индивидуальные характеристиками являются характеристики проявления четырех элементов в дыхании — ощущения : твердости, шершавости, течения, тепла, опоры, давления и т. д. Общими характеристиками являются проявляющиеся в дыхании характеристики — изменчивости (anicca), страдания (Dukkha) или отсутствие сущности (anattà).

Это означает, что вы не отмечаете «внутрь, наружу, непостоянство» или «внутрь, наружу страдание» или «внутрь, наружу отсутствие сущности». Просто осознавайте вдохи и выдохи как концепцию.

Концепция дыхания - является объектом практики осознанности к дыханию. Именно на этом объекте вам следует сосредоточиться для развития концентрации. В процессе наблюдения за естественным дыханием таким образом, если вы уже практиковали эту медитацию в предыдущей жизни, и развили свои Добродетели (Parami), вы легко сможете сосредоточиться на вдохах и выдохах.

Если нет, то Пути-Очищения (Visuddhimagga) рекомендует начать считать дыхания. Вам следует мысленно считать после окончания каждого дыхания: «вдох-выдох-один, вдох-выдох-два» и т. д.

Считайте так хотя бы до пяти, но не более чем до десяти. Мы предлагаем вам считать до восьми, это напомнит о Благородном Восьмеричном Пути, в котором вы пытаетесь утверждаться. Итак вам следует считать, как вам будет удобнее, до любого числа между пятью и десятью, вознамерив, что в течение этого времени вы не позволите своему уму отвлечься от этого или думать о чем то еще, но только спокойно пребывать внимательным к дыханию. Делая таким образом, вы обнаружите, что способны сосредоточить свой ум и сделать его спокойно осознающим только ваше дыхание.

После того как вы сможете сконцентрировать свой ум, как минимум, хотя бы в течении получаса, вам следует перейти ко второму этапу:

1. Вдыхая глубоко, он знает: «Я вдыхаю длинным дыханием» или выдыхая глубоко, он знает, «Я выдыхаю длинным дыханием»

2. Вдыхая не глубоко, он знает: «Я вдыхаю коротким дыханием» или выдыхая не глубоко, он знает, «Я выдыхаю коротким дыханием».

На этой стадии вам необходимо осознать длину ваших вдохов и выдохов. «Длинный» или «короткий» здесь не относятся к измерению в футах или дюймах, но относятся к времени их продолжительности. Вы должны сами решить, какой промежуток времени будете называть «длинным», а какой «коротким». Осознавайте длину каждого вашего вдоха и выдоха. Так вы заметите, что дыхание иногда бывает длинным, а иногда и коротким. Просто осознавать это, это все, что вам нужно делать на данном этапе. Не отмечайте: «Вдох-выдох-длинный, Вдох-выдох-короткий», но просто отмечать «Вдох-выдох», осознавая, при этом является ли дыхание длинным или коротким. Вы должны знать это, просто осознавая длину времени, в течении которого дыхание задевает и касается участка на верхней губе или вокруг ноздрей, когда оно входит и выходит из тела. Иногда дыхание может быть длинным или коротким на протяжении всего периода медитации, не пытайтесь его контролировать.

На этом этапе может появиться Нимитта. Если вы можете легко осознавать длину дыхания в течении часа, а Нимитта не появляется, вам следует перейти к третьей стадии:

3. «Я буду вдыхать, переживая всю длину дыхания», таким образом, он тренирует себя. «Я буду выдыхать, переживая всю длину дыхания», таким образом, он тренирует себя.

4. «Я буду вдыхать, успокаивая тело дыхания», таким образом, он тренирует себя и, "Я буду выдыхать успокаивая тело дыхания», таким образом он тренирует себя."

Здесь Будда инструктирует вас осознавать весь процесс дыхания от его начала и до конца. Когда вы это делаете может возникнуть Нимитта. Если это случилось, не перемещая свое внимание на нее, просто оставайтесь с дыханием. Если вы спокойно осознаете свое дыхание от его начала и до завершения около часа, и Нимитта появилась, вам следует перейти к четвертой стадии:«Я буду вдыхать, успокаивая тело дыхания», таким образом, он тренирует себя и, "Я буду выдыхать успокаивая тело дыхания», таким образом он тренирует себя."

Чтобы выполнить это упражнения, вы просто должны решить сделать свое дыхание спокойным, так же просто продолжая осознавать его от начала и до конца и не прилагая при этом никаких усилий для его успокоения.

Если вы начнете прилагать усилия, ваше сосредоточение будет нарушено, а концентрация разрушится и пропадет.

Путь-Очищения (Visuddhimagga) указывает четыре фактора, делающих дыхание спокойным: отмечание (àbhoga), повторяющееся напоминание (samannàhàra), внимание (manasikàra) и исследование (Vimansa). Итак, все, что вам нужно сделать на этом этапе это решить успокоить свое дыхание и постоянно осознавать его.

Таким образом, вы обнаружите, что дыхание становится спокойнее и может появиться Нимитта.

Незадолго до ее появления многие медитаторы сталкиваются с трудностями. В основном они обнаруживают, что дыхание становится очень тонким и неясным; они даже могут подумать, что оно пропало. Если это произошло, вы должны сохранять свое внимание, на том участке где вы в последний раз осознавали свое дыхание и ждать его там.

Мертвый человек, плод в утробе матери, утопленник, человек потерявший сознание, находящийся в четвертой Джхане, человек достигший Прекращения (nirodha-samàpatti – состояние когда сознание, сопутствующие-ума и материя-создаваемая-сознанием приостанавливаются) и брахма: только эти семь типов существ не дышат. Осознайте, что вы не один из них, что вы на самом деле дышите, и что ваша внимательность просто не достаточно сильна, чтобы осознавать дыхание.
Когда оно стало таким тонким, вам не следует пытаться менять свое дыхание чтобы сделать его более ясным, такое усилие вызовет возбуждение, мешающее развитию вашей концентрации. Просто осознавайте свое дыхание таким какое оно есть, и если оно не ясно, просто подождите его, там где вы в последний раз его замечали. В такой ситуации, если вы примените свои внимательность и мудрость таким образом, дыхание снова появится.

Вид Нимитты в практике осознанности к дыханию зависит от медитатора. Для некоторых она возникает чистой и тонкой подобной волокнам хлопка, дрожащего на сквозняке воздуха, яркого света, сияния утренней звезды, жемчужины, яркого рубина или другого драгоценного камня. Для других она проявляется как стебель хлопка или заостренный кусок дерева. Для кого то это видение похожее на длинную веревку или струну, венок из цветов, дымное облако, растянутая паутина, пелена тумана, цветок лотоса, колесо, луна или солнце.

В большинстве случаев чистая, белая, подобная волокнам хлопка Нимитта это Знак принятия или Знак обучения (uggaha-nimitta). Обычно она матовая и тусклая. Когда Нимитта становится яркой, как утренняя звезда, светящейся и ясной, это уже Знак полноты (patibhàga-nimitta). Когда, она - тусклый рубин или драгоценный камень, это Знак обучения (uggaha-nimitta), но когда возникает яркость и сияние, это Знак полноты (patibhàga-nimitta). Другие подобные видения следует разделять таким же способом.

Нимитта по разному возникает для каждого человека, потому что создается через личное восприятие. Различные восприятия каждого медитатора производят свои виды Нимитт. Хоть практика Внимательности-Дыхания – одна на всех, она производит различные виды Нимитт, в зависимости от человека ее практикующего.

Для достигших этого этапа, очень важно не увлекаться Нимиттой. Не позволяйте ей уйти и

не меняйте ее форму или внешний вид. Если вы начнете заниматься этим, ваша концентрация не сможет развиваться дальше и ее прогресс остановится и скорее всего ваша Нимитта исчезнет. Поэтому, когда она возникает, не делайте ничего просто оставаясь с дыханием. Если вы этого не сделаете она скорее всего исчезнет.

Если вы обнаружите, что ваша Нимитта стабильна, и ваш ум сам по себе закрепился на ней, тогда просто оставьте его там. Заставив свой ум сконцентрироваться на чем то еще вы, вероятнее всего, потеряете свою концентрацию.

Если ваша Нимитта окажется далеко от вас, игнорируйте ее, поскольку она, вероятнее всего, исчезнет. Если вы проигнорируете ее, просто сосредоточившись на дыхании в том месте, где оно касается ноздрей, Нимитта сама возникнет и останется там.

Если ваша Нимитта проявляется в месте касания дыхания, стабильна и выглядит так, как будто она является дыханием, а дыхание похоже на Нимитту - забудьте о дыхании и просто осознавайте Нимитту. Переключив свою осознанность с дыхания на Нимитту, вы сможете добиться дальнейшего прогресса в развитии Сосредоточения. Чем дольше вы продолжаете удерживать свое внимание не ней тем более белой становиться ваша Нимитта, и когда она стала белой, как хлопок это Знак обучения (uggaha-nimitta).

Вам следует твердо решить, держать свой ум спокойно сосредоточенным на белом Знаке обучения в течении одного, двух, трех или более часов. Если вы способны сохранять свой ум направленным на него в течение нескольких часов, он будет становиться все более ясным, ярким и блистающим. Тогда это уже Знак полноты (Patibhàga-nimitta). Вознамерьтесь и старайтесь, удерживать свой ум на Знаке полноты течении одного, двух, трех или более часов. Практикуйте до тех пор пока не добьетесь успеха.

На этом этапе вы достигнете либо концентрации доступа (upacàra) или концентрации Поглощения (appanà). Концентрации доступа так называется потому что близка и предшествует Поглощению (Jhana). Концентрация Поглощения же и является Джханой.

Оба типа концентрации имеют своим объектом Знак полноты (Patibhàga-nimitta). Единственное различие между ними заключается в том, что при концентрации доступа Факторы Джханы еще не полностью развиты. По этой причине состояния фонового-сознания (bhavanga) все еще продолжают происходить, и медитатор может впасть в него. Медитирующий скажет, что все остановилось, и может даже подумать, что это Ниббана.

На самом деле ум не остановился - медитирующий просто еще недостаточно тонко способен различать то что происходит, потому что состояние фонового-сознания (bhavanga) очень тонкое.

Чтобы не впадать в него и развиваться дальше, вам потребуется помощь пяти Управляющих Способностей: Веры (saddha), Усилия (viriya), Внимательности (sati), Концентрации (samadhi) и Понимания (pannà). Они подтолкнут ум, еще больше зафиксировав его на Знаке полноты. Чтобы ум наблюдал его от момента к моменту требуется Усилие, чтобы не забывать об нем требуется Внимательность, и понимание нужно чтобы его прямо переживать.

Как вам нужно балансировать