VII Высший Интеллектуальный Центр
VI Высший Эмоциональный Центр
V Сексуальный Центр
IV Мыслительный Центр
III Эмоциональный Центр
II Двигательный Центр
I Инстинктивный Центр
Первые четыре центра, от Инстинктивного, до Мыслительного, являются инструментами знания и действия в нашей повседневной жизни. Они могут работать хорошо или плохо, и, кроме того, как мы выяснили, обсуждая "самости", они работают по-разному, в зависимости от того, какая из четырех самостей их использует. Сексуальный Центр занимает особое положение, так как секс является функцией Истинной Самости. Для своего выражения, сексуальная сила должна использовать обычные функции, но ее настоящая природа раскрывается только в союзе душ мужа и жены. Таким образом, можно сказать, что сексуальный центр стоит между духом и материей, или, по крайней мере, должен занимать это положение. Когда мы позволяем низшим уровням нашей природы властвовать над сексуальной функцией, неизбежно появляются разного рода неполадки. Я думаю, вас не удивит, что есть секс материальной самости – чисто физический; секс реагирующей самости – любовь и ненависть; секс разделенной самости – стремление к власти или подчинению; и, наконец, секс Истинной Самости, который может обернуться наиболее страшным и разрушительным эгоизмом, а может быть и истинным союзом душ мужчины и женщины.
Далее следуют так называемые "Высшие Центры". Судя по тому, как Гурджиев описывает эти центры и их работу, они должны соответствовать, как мы бы сказали, духовным силам. Высший Эмоциональный Центр относится к духовной части Истинной Самости – верхней половине круга в центре нашего символа. Он является пределом возможностей человеческого Разума. Высший Интеллектуальный Центр, вне всяких сомнений, соответствует Интеллекту Св. Фомы Аквинского. По-видимому, только Высший Интеллектуальный Центр способен воспринимать духовные реальности непосредственно. Гурджиев утверждал то же самое. Он говорил также, что полноценная и сознательная работа Высшего Интеллектуального Центра возможна только в случае Человека № 6 или № 7. Мы с вами вскоре вернемся к этой теме.
В. – Скажите, в большей ли степени люди более высоких уровней уверены в существовании Бога?
Дж. Г. Б. – Очень хорошее замечание. Я думаю, можно сказать следующее: первые четыре самости могут иметь различную степень знания и понимания. Материальная самость может знать о Боге лишь теоретически, у нее нет ощущения реальности Бога. В случае второй самости, это уже не просто теория; что-то чувствует приближение к Богу и удаление от Бога. Реагирующая самость может обладать подлинным ощущением правильности и неправильности, и вместе с ним приходит также и определенное ощущение реальности Бога. Третья самость подходит еще ближе, гораздо ближе. У очистившейся Разделенной Самости есть понимание Истины. Такой человек знает, что Бог должен существовать.
В. – Не на пятом ли уровне происходит изменение направления, приходит некий опыт, возникает что-то, что слегка изменяет направление жизни в сторону Бога? Кажется, что есть две стороны: одна, восходящая куда-то высоко вверх, к тому, чего мы не можем понять; другая сторона – это наша жизнь. Какое-то руководство проникает в нашу жизнь и направляет ее к Богу.
Дж. Г. Б. – Да, это должно быть именно так. Учение об Ангеле Хранителе, о котором я говорил сегодня утром, поможет нам разобраться с пятым уровнем. Из этого учения следует, что определенное духовное существо каким-то образом очень тесно связано с каждым из нас, и что это существо может служить связующим звеном между нашими "самостями" и тем, что нам совершенно недоступно. Таким образом, Ангел Хранитель является для каждого из нас индивидуальным источником духовных влияний. Эти влияния распространяются по каналам различных самостей, достигая нашего обычного сознания, и после нескольких подобных опытов оно обретает тенденцию искать чего-то, что, поначалу, может быть вовсе не похоже на стремление к Богу. На первых порах, может просто ощущаться потребность, потребность иметь в жизни нечто большее, чем то, что можно получить от материального мира, от телесного и чувственного восприятия. В силу неутешительного состояния промежуточных самостей, влияние Ангела Хранителя может оставаться безответным и вообще не играть никакой роли в жизни человека, как если бы он был отрезан от источника. Тем не менее, Ангел Хранитель есть у каждого человека, и, по-видимому, в жизни каждого человека бывают моменты, когда он ощущает его влияние. Некоторым людям, в этом смысле, везет, и они ощущают это влияние настолько отчетливо, что не могут успокоиться, пока не доберутся до духовной реальности.
В. – Не является ли Ангел Хранитель одной из наших высших самостей? Меня всегда это вводило в сомнение.
Дж. Г. Б. – Нет, это не одно и то же. Ангел, хотя и не материален, все же, является существом, а одно существо всегда отличается от другого. В то же время, между Ангелом Хранителем и человеком возникает очень тесная связь, поскольку он являет собой идеальный характер, которому должна соответствовать наша природа. Мы можем состоять в разных отношениях с этим идеалом: он может быть "вне" или "внутри" нас. Пока мы живем на нижних уровнях нашей природы, Ангел Хранитель остается вне нас, как духовное существо рядом с нашим материальным организмом. Именно таким образом мы воспринимаем это, когда наступает момент пробуждения, и мы начинаем осознавать присутствие Ангела Хранителя, как если бы какой-то посторонний голос говорил нам что-то. Это происходит, потому что велико расстояние, отделяющее три низшие самости от духовных природ.
Как мы выяснили, истинная самость человека также включает в себя духовную природу. Я думаю, что когда человек достигает своего центра, Ангел Хранитель получает возможность войти в него, вместо того, чтобы стоять подле. Он может объединиться с человеком и стать его ближайшим вечным спутником. Объединение Ангела Хранителя с человеком имеет отношение ко всему процессу трансформации человека.
В. – Можно ли сопоставить Ангела Хранителя с Великой Силой Жизни, имеющей место в латихане? Можно ли сказать, что когда мы тестируем и получаем ответ, нам помогает именно Ангел Хранитель?
Дж. Г. Б. – По-видимому, когда мы получаем руководство, важное и необходимое для нашей жизни, оно доходит до нас посредством личной помощи Ангела Хранителя. Он служит нам связью с духовным миром. Давайте теперь посмотрим, что говорит по этому поводу Пак Субух, основываясь на опыте Субуда. Я заметил, что он иногда говорит что-то необычайно важное, как-то вдруг, и, казалось бы, вне контекста. Это одна из причин, по которым следует записывать то, что он говорит. Очень часто он неоднократно повторяет вещи, известные из различных традиций, но иногда от него можно услышать нечто совершенно иное, по-видимому, исходящее непосредственно от источника духовного понимания, вне какой-либо традиции.
Однажды я был очень удивлен, услышав от него, что открытие совершается ангелом, и что этот ангел Рох Рохани. В то же время, термин Рох Рохани Пак Субух использует в отношении пятой природы. Если вы заметили, это единственное название из шести, где существительное и прилагательное совпадают; Рох Рохани можно перевести, как "духовный дух". Он сказал, что во время открытия мы получаем контакт с Рох Рохани, и именно Рох Рохани в дальнейшем направляет латихан, а также определяет индивидуальную форму самого латихана и его дальнейшей трансформации.
Я многое для себя отметил, в связи с этим его высказыванием. Нужно быть очень аккуратным в использовании слов. Например, в книге О Субуде я, в свое время, поспешил сказать, что именно Святой Дух открывает нас. Я сделал такой вывод из слов Рох-el-Kudus, прозвучавших на индонезийском. Буквально это означает "Святой Дух". Позже Пак Субух объяснил, что подразумевал под этим всего лишь ангельский дух или силу. Хороший пример того, с кокой осторожностью нужно брать слова из одной традиции и переводить их на язык другой. С точки зрения богословия, в особенности, Католического, вполне очевидно, что открытие не может производиться Святым Духом. В противном случае оно было бы сверхъестественным. В то же время, Рох Рохани, хотя и является духовной природой, все же не выходит за рамки естественного, то есть, сотворенного. Все это мне также помогло понять, почему воздействие Субуда настолько индивидуально, и почему у каждого из нас есть свой паттерн. Тем не менее, хотя латихан направляется духовной силой, которая точно соответствует нашим потребностям, изъяны четырех частей нашей природы могут нарушить ее работу и привести к катастрофическим результатам. На этот риск приходится идти.
Думаю, мы можем заключить, что каждый человек обладает духовной природой, соответствующей пятой природе. Можно называть ее просто духом человека. Мы привыкли говорить, что человек включает в себя три природы: тело, душу и дух, однако, лишь очень не многие могут объяснить разницу между духом и душой. Эти два слова иногда даже используются как синонимы. Долгое время я не мог понять, что имеется в виду под духом. Разобраться в этом вопросе мне помогли два обстоятельства: во-первых, Св. Фома Аквинский говорит, что Дух и Интеллект это одно и то же. Интеллект является духом человека и его следует отличать от anima, или души. Во-вторых, как я уже говорил, Пак Субух утверждает, что открытие совершается посредством Рох Рохани, духовной природы, индивидуальной для каждого из нас. Теперь мне ясно, что духовная природа человека представляет собой вполне конкретную его часть, которая несет в себе паттерн его возможностей – potentia, как сказал бы Св. Фома. Она не материальна и не является самостью. Последнее обстоятельство имеет большое значение. Из него следует, что дух не существует, как существует материя. Об этом же я писал и в Драматической Вселенной, в связи с Самостью и Индивидуальностью. Таким образом, каждый человек обладает духовной, также как и материальной природой, и мы можем конкретно говорить о духе, отличая его от души и самостей. Самости можно рассматривать как телесные силы. Я не могу не подчеркнуть здесь же, что ни один из этих трех элементов не является собственно человеком. Мы говорим о его теле, его душе и его духе. Кто же он, обладатель этих трех частей? Не забывайте об этом вопросе, поскольку мы будем отвечать на него завтра.
Однако мы должны вернуться к духу и определить различия между духом как паттерном потенциальностей, и духом, реализованным и объединенным с душой. Только в последнем случае можно говорить о человеке пятого уровня, Человеке № 6 по Гурджиеву или пятом человеке – Рох Рохани по Паку Субуху.
Пак Субух постоянно подчеркивал, что пятый уровень очень высок, что лишь очень немногие люди соответствуют пятой природе, или уровню. Казалось бы, здесь есть противоречие, поскольку все люди обладают духовной природой. Я постарался описать вам две ситуации, в первой из которых духовная сила воздействует на человека, а во второй – объединяется с ним. Условием такого объединения с духовной силой является наша подготовленность. Оно не может произойти, как полагается, пока Истинная Самость человека не очистится, прежде всего, от эгоизма. Я думаю, многие из вас помнят проникновение этой силы, пусть даже на мгновение. Все, вдруг, становится иным. Но место не подготовлено должным образом, и дух не может остаться.
Мистическая жизнь человека состоит из трех стадий: стадии очищения, стадии озарения и стадии объединения. На первой стадии внутренняя природа человека проходит подготовку; она очищается и увеличивается. Возникает много состояний замешательства, происходит много падений и взлетов, по мере того, как процесс протекает в низших частях природы человека. Но приходит время, и душа начинает открываться. Затем наступает стадия озарения, когда человек начинает видеть духовно. Это в корне отличается от воодушевляющего опыта, который может быть на первой стадии, и больше связан с тем, что я раньше охарактеризовал как переворот сознательности. Когда же душа окончательно очищается, пятая, или духовная, сила способна войти и трансформировать ее. Происходит переход от состояния отделенности к состоянию, в котором возможно непосредственное участие в духовной реальности. Если душа еще окончательно не освободилась от эгоизма, то такое состояние может продолжаться лишь некоторое время.
Может даже произойти довольно безрадостный переворот, когда кажется, что все исчезло, но нет никакого ощущения духовной реальности. Чередование светлых и унылых состояний вообще характерно для этой промежуточной стадии. На последней стадии центр полностью пуст и нет больше никакого эгоизма. Тогда дух может войти, и душа станет его постоянным пристанищем. Вряд ли мне нужно объяснять тем, кто практикует Субуд, с какой осторожностью следует интерпретировать опыт, который может казаться относящимся к той или иной стадии. Именно для этого больше всего и нужна Духовная Психология. До тех пор, пока не происходит ничего серьезного в подсознательных частях внутренней природы человека, о состоянии души можно судить по внешнему поведению. Все меняется, как только очищение переходит определенные границы. Следует постоянно иметь в виду, что риск самообмана в духовных вопросах есть на любом пути, и, в конце концов, единственным надежным средством является смирение. Знания, даже самые точные, могут подвести нас, желание самосовершенствоваться может глубоко уходить корнями в эгоизм; даже любовь к Богу может быть насквозь пропитанной самолюбием. Если вы хотите понять, каким образом подобные же проблемы могут возникать у людей сугубо религиозных, я бы посоветовал вам изучить духовные наставления Св. Игнатия Лойолы.
В. – Как быть с теми людьми, которые сознательно отрицают Бога, или проповедуют иллюзорность духовных сил, но, в то же время, ведут жизнь настоящих людей, полных сострадания, и обладают большим чувством ответственности?
Дж. Г. Б. – Есть по-настоящему духовные люди, которые отрицают Бога только потому, что слово "Бог" для них не символизирует Бога. Вместе с тем, они могут знать Бога превыше всяких слов. Их могли запутать ложные учения, или они не знают, как интерпретировать собственные духовные стремления. И все же, если они следуют им, то могут достичь единства души и духа, и даже быть святыми.
В. – Кого следует называть святым?
Дж. Г. Б. – Святой – это человек, полностью и навсегда освободившийся от эгоизма. Когда человек освобождается от эгоизма, духовная сила пятого уровня входит в его душу и объединяется с ней. Тогда, творческая энергия переходит под полный контроль духовной силы. Такая душа может быть инструментом для совершения чудес и духовного пробуждения других людей. Короче говоря, святой – это человек пятого уровня бытия.
В. – Правильно ли я понял, что пятый уровень является пределом наших усилий, и дальше можно только стучаться в дверь.
Дж. Г. Б. – Да, максимум, чего может добиться человек, даже при наиболее благоприятных условиях – это открыть вход духовным качествам. Даже самый праведный человек не способен выйти за рамки собственной души. Центральная точка нашего символа обозначает предел того, чего человек способен добиться своими собственными усилиями. Он может только дойти до нее, он не способен освободить ее от собственного эгоизма. Без Благодати Божьей Человек не способен войти в духовный мир, если вообще не оставит мир материи. Это возможно только в случае полностью очистившейся души. Все могут получить помощь от духа, однако, как Св. Ап. Павел убедительно говорит в описании Charismata, или духовных даров, они распределяются не поровну. В связи с этим, некоторые люди жалуются на "несправедливость" и спрашивают: "Почему некоторые получают их, а другие нет?" На этот вопрос можно ответить, но, только, принимая во внимание, что этим дело не заканчивается.
Пак Субух говорил, что очищение заканчивается очищением человеческой самости. Венцом очищения является изгнание эгоизма. С изгнанием эгоизма из самости, она становится святой душой. Дальше ничего уже сделать нельзя. Тем не менее, с другой стороны, многое еще должно произойти, поскольку, когда очищенный сосуд достаточно подготовлен, то, что требуется, может войти в него. В такой сосуд может войти духовная природа, превосходящая человеческую. Так происходит освящение людей, в чьи чистые души вошла духовная природа.
Итак, к настоящему моменту мы выяснили, что, с позиции нашей собственной природы, венцом достижений является очищение внутренней самости. В итоге, наступает состояние внутренней чистоты, или пустоты. У души нет возможности решать, что должно заполнить эту пустоту. Предположим, что душа была избрана в качестве вместилища для духовной природы шестого порядка. Душа свободна. Она может принимать или отвергать то, что с ней происходит. Хотя душа и не способна сама внедрять в себя духовную природу, она может отказаться впустить ее.
В. – Когда Моисей сказал, что не будет говорить, означало ли это, что Аарон должен был реализовать свои возможности?
Дж. Г. Б. – Я думаю, что подобные ключевые ситуации всегда предназначены для решения особых задач. Задача, которую должен был решить Моисей, отличалась от задачи Аарона, но он не мог решить ее без Аарона.
В связи с этим, я должен сказать несколько слов об одном из наиболее важных принципов духовного мира. Не существует духовных дублей. Все духовное уникально. Вы поймете это лучше, если поразмыслите над природой качеств. Каждое качество уникально. Не может быть двух идентичных качеств даже среди тех, которые связаны с материальными объектами, например среди цветов и фигур. Есть только одна форма квадрата и только один синий цвет. Безусловно, существуют квадраты из различных материалов и различных размеров, а также различные оттенки синего, но "квадрат" и "синий цвет" нельзя мыслить с точки зрения единства или множественности.
Конечно же, это всего лишь аналогия, которую я привел, для того чтобы вы лучше понимали тему нашей беседы. "Квадрат" и "синий цвет" не являются настоящими духовными качествами, если, конечно, мы не сможем полностью отделить их от материальных объектов или ментальных образов. Если вы попытались выполнить предложенное мной упражнение, то понимаете, что это выходит за рамки наших возможностей.
Вместе с тем, есть и подлинные духовные качества, о которых мы довольно часто говорим, такие как вера, послушание, терпение и надежда. В книге О Субуде я назвал их Священными Импульсами, и считаю это название вполне подходящим. Священные, потому что относятся к духовному миру, а импульсы, так как организуют и направляют душу, которая отзывается на них. Когда эти духовные качества, или духовные импульсы, комбинируются в паттерн, мы можем назвать это духовным потенциалом. У каждого человека есть такой паттерн. Это его Дух. Каждый такой паттерн уникален. Невозможно создать несколько идентичных паттернов, кроме как в материальном мире, где они ограничены во времени и в пространстве, а также изнашиваются. В то же время, паттерн произведения искусства, например сонета, уникален. Как бы много не было написано сонетов, все они состоят из четырнадцати строк, и все они написаны ямбическим пентаметром. Но даже это слишком "материалистичная" аналогия. Можно привести в пример характер, который определяется Разделенной Самостью. Характер является паттерном, но это, все же, материальный паттерн, даже если "материальность" желаний очень тонка и значительно выходит за рамки чувствительности. Духовный же паттерн – это нечто другое. Он не характеризует нас как существующих на данный момент, а определяет то, чем мы можем быть потенциально. Он представляет собой комбинацию качеств, которыми мы можем обладать в нашей жизни.
Важно то, что этот духовный паттерн уникален, даже на пятом уровне, где он связан с индивидуальными существами. Вне всяких сомнений, именно поэтому про дух человека говорят, что он уникален, и что он коренным образом отличается от телесных свойств.
Кроме того, по этой же причине, говорят, что каждый ангел уникален. Схоластические философы говорят так: "ангельские сущности делятся на рода, каждый из которых включает в себя по одному ангелу". Другими словами, это означает, что каждый ангел является уникальным паттерном духовных качеств, который никогда не повторяется. Этот паттерн вечен и неразрушим, поскольку не вовлечен в условия существования материи. Духовная сущность человека также уникальна, но она предназначена для других целей, поскольку должна внедриться в существование. Тела и их функции построены по одному основному паттерну, и с этой точки зрения все люди похожи друг на друга. Они "построены по одному паттерну". Что же касается духовной природы людей, то каждая из них уникальна, так как у каждого человека своя собственная судьба, и такой же судьбы нет больше ни у одного существа во всей вселенной. То, каким образом реализуется эта судьба, зависит от нескольких факторов помимо духовного паттерна, единственного "предуготованного" элемента.
На сколько можно судить, в случае особенных духовных паттернов, предуготованных для людей с особой ролью в истории, появляются также и особые условия существования для соответствующего формирования самости. Безусловно, для того чтобы душа могла выдержать груз великой исторической роли, она должна быть очень сильной. Может произойти так, что человек, на определенном уровне, обычно на уровне Разделенной Самости, подпадает под власть тех сил, которые вместо подготовки к победе над эгоизмом, напротив, укрепляют его, практически не оставляя шансов спастись. Развиваясь в таких условиях, душа может обрести колоссальные возможности, но теряет связь с духовным паттерном. Именно так появляются тираны и диктаторы; вы без труда узнаете в них Хаснамуссов, о которых речь шла вчера.
Поэтому, не нужно думать, что людям, обладающим особым паттерном духовных качеств, гарантирована святость. У каждой человеческой судьбы есть подводные камни, но, по-видимому, они наиболее опасны, в случае, когда духовная сущность богата качествами. Наш символ поможет вам понять смысл всех странных и удивительных, а также всех, казалось бы, заурядных жизней, которыми живут люди на этой Земле.
Прежде, чем оставить тему чистых духовных сущностей, я должен сказать еще несколько слов по поводу природы ангелов. Возможно, я создал впечатление изолированности: каждый ангел является отдельным паттерном духовных качеств, уникальным и одиноким, не способный войти в существование или изменить свою ситуацию. Безусловно, ангелы представляют для нас загадку. Даже если мы иногда их и видим, а я уверен, что видел их, мы видим лишь временную материальную форму, которую они принимают, для того чтобы стать видимыми человеку. Иногда мы их не видим, но чувствуем их присутствие. Однако все эти ангельские "проявления" ничего не говорят нам о настоящей природе ангелов. Только наш разум дает нам уверенность в том, что есть духовные качества, только наш разум может заключить, что должны быть ангелы. Интеллект, войдя в очистившуюся душу, способен перенести ее в ангельские миры, чтобы она могла узнать о них больше. Но даже без этого, мы можем быть уверены, что ангелы взаимодействуют между собой и образуют комбинации качеств, которыми регулируется судьба вселенной. Выражение "ангельский хор" является отнюдь не пустой риторикой, а отражением исключительно важного аспекта духовного мира.
В. – Все ли люди пятого уровня добры?
Дж. Г. Б. – Ни одна духовная сущность не совершенна, за исключением тех, которые принадлежат к седьмому уровню совершенно чистых сущностей, о которых я, может быть, расскажу в конце сегодняшней беседы. Все остальные духовные сущности еще не достигли целостности, и потому несовершенны. Несовершенное не может быть совершенно хорошим. Если мы верим (поскольку этого нельзя знать), что в духовном мире есть свобода, то, очевидно, комбинация свободы и несовершенности должна неизбежно приводить к наличию греха. Религия говорит нам о существовании падших ангелов, и что, следовательно, грех впервые появился не в материальном мире, а в духовном.
Итак, если есть злые духовные существа, значит, вероятно, есть и люди, чьи духовные силы соответствуют этим уровням, и могут быть частично или даже полностью злыми. В то же время, хочу еще раз напомнить вам, что все это относится к уровням, которые мы не способны познавать при помощи наших обычных способов восприятия и мышления. Даже очистившийся Разум может понимать только принципиальные основы природы духовных сущностей, и не может воспринимать ее непосредственно. На это способен только Интеллект, или Высший Интеллектуальный Центр, как его называет Гурджиев.
В. – Уместно ли говорить в данном случае о коллективной или единой великой человеческой душе?
Дж. Г. Б. – Да, я думаю, что далее мы, как раз, и займемся этим вопросом. Мне кажется, это могло бы относиться к таким великим пророкам, или посланникам Божьим, как Авраам, Моисей, Иоанн Креститель. Думаю, большинство людей согласится, что Будда и Мохаммед, основатели двух великих мировых религий, относятся к той же категории духовных сущностей. Тем не менее, сразу хочу предупредить вас, что опаснее всего делать выводы о традициях, которые дошли до нас, как минимум, через десятые руки. Они могут, в лучшем случае, сказать нам, во что верили в прошлом те или иные люди. Нельзя полагаться на то, что говорят традиции о таком-то и таком-то человеке. Единственным надежным показателем является его воздействие на мир. Для того чтобы пробудить такие колоссальные духовные силы, которые действовали и до сих пор действуют в Буддизме и Исламе, нужно обладать духовной природой шестого уровня.
Итак, что же следует понимать под шестым уровнем? Все дело здесь в отличии индивидуального духовного паттерна от универсального. Я имею в виду, что есть две основных вариации: во-первых, паттерн, образующий индивидуальную душу одного человека; и, во-вторых, паттерн, общий для огромного числа душ. Говоря о Душе Человека, вы должны понимать всю грандиозность этого понятия. Мы вынуждены признать, что человечество еще не достигло той степени единства, когда каждый человек чувствует причастность к единой душе. Тем не менее, эта мысль, безусловно, верна in potentia, то есть, как духовный паттерн, который человечество признано реализовать. Это идея Вселенской Церкви – Corpus Christi, или Тела Христова, на Земле. Это тайна, которую мы не способны постичь собственным Разумом, хотя, конечно же, можем верить в существование духовного паттерна. Похоже, что этот паттерн относится к седьмому уровню; однако, я не буду развивать дальше мысль, поскольку это сфера теологии, а не психологии – пусть даже и духовной психологии!
Насколько можно судить, именно к шестому уровню принадлежат те, чья любовь к Богу и человечеству настолько велика, что их души способны расшириться и вмещать в себя тысячи или даже миллионы людей.
В. – Вы сказали, что седьмому уровню соответствует единство, которое, как я думаю, имел в виду Христос, сказав: "Я и Отец Едины". И все же, всем известны Его слова "Почему Ты оставил меня?" Таким образом, есть и единство, и абсолютное разделение. Кроме того, пару лет назад, я спросил у вас, чего из переданного через Мохаммеда недостает Христианству. Вы сказали, что это знание о совершенной "обособленности" Бога. Не могли бы вы связать эти два обстоятельства друг с другом?
Дж. Г. Б. – Оба ваших вопроса относятся к сфере теологической мистики, но их лучше разбирать в комплексе, чем поодиночке. Поэтому я постараюсь ответить сразу на оба.
Говоря Ислам, мы подразумеваем Коран, а, говоря Коран, мы подразумеваем Ислам. В принципе, это религия Книги. С позиции самого Корана, религия Ислама не имеет богословия, по той простой причине, что она провозглашает Бога совершенно непознаваемым, полностью отличающимся от всего того, что мы можем знать. Однако эта "обособленность" Бога не говорит о Его отстраненности; Бог не является недостижимым Абсолютом Идеалистических философов. Каждый настоящий мусульманин верит, что, хотя Бог и непознаваем, Он вездесущ – ближе к человеку, чем даже его самая сокровенная самость. Бог вовне и внутри всего, но в обоих случаях Он полностью отличается от всего Своего Творения и от каждой его части в отдельности, включая человека. Как христиане мы можем согласиться с этим, но, все же, существует очень значительная разница, и две традиции заостряют свое внимание на разных идеях.
Антропоморфизм, то есть, попытки описать Бога при помощи человеческих определений, осуждается как богохульство во многих местах Корана. Часть из них направлена против христианского тезиса утверждающего, что во Христе мы знаем Бога. Фраза, которую вы процитировали: "Я и Отец Едины" входит в довольно пространный ответ Филиппу, начинающийся со слов: "Видевший Меня, видел Отца" (Иоанн XIV, 9-31.).
На первый взгляд, таким образом Христианство утверждает, что, зная Христа, человека, ученики могли знать Его Отца, Бога. Христиане и на самом деле имеют склонность к антропоморфизму, хотя мы и отрицаем подобные намеренья со своей стороны. Так, христианская живопись изображает Бога Отца в виде человека: ни один мусульманский художник не позволил бы себе такого. Христиане довольно часто говорят о том, что Бог радуется или гневается, а также, что Он является святым и праведникам, восседая на Своем Небесном троне. Все это мусульмане называют циничным богохульством. Мусульмане называют веру в Божественность Христа ошибкой уклонения, то есть, приписыванием "партнерства" Богу, Единому и Неделимому.
В связи с этим, вполне понятно, почему Христиане и Мусульмане, в прошлом, полностью отвергали убеждения друг друга. И все же, человек, которому доводилось жить с настоящими мусульманами, не станет отрицать, что это по-настоящему религиозные люди, многие из которых гораздо более преданы своей религии, чем большинство христиан. Перед нами один из наиболее ярких примеров принципа дополнительности, или принципа Диады. Компромисса быть не может, и, все же, мы должны признавать истинность Христианской веры со всеми ее богословскими деталями, относящимися к Богу, Христу и Троице. В то же время, я уверен, мы также должны признать истинной и Мусульманскую религию с ее акцентом на Уникальности и Обособленности Бога.
Впрочем, это не единственное место принципа комплиментарности в ответе на ваш вопрос. Существует также тайна двойственной природы Христа. Христос является Человеком и Богом, всегда, вечно и полностью. Он человек не по понедельникам и средам, и Бог не по вторникам и четвергам, а всегда являет собой обе природы. Бог бесконечен, нетварен и непознаваем. Человек конечен, тварен и познаваем. Каким же образом, бесконечное и конечное могут пребывать в одной и той же личности? Исключительно в силу принципа комплиментарности, в соответствии с которым, подлинная диада не просто может, а должна быть союзом двух несовместимых природ.
Христианство требует от нас веры в то, что Христос всецело человек и всецело Бог, а не человек, по своему телу, и Бог, по своей душе и духу. Земное тело Христа было телом Бога. Душа Христа была душой Бога. Тем не менее, и тело, и душа Христа были также человеческими. Здесь не может быть компромиссов; в противном случае, колоссальное значение диады Христа теряется. Крик отчаянья на Кресте: "Почему Ты оставил меня?" не был криком Христа-человека, покинутого Богом, но Христа, исполняющего завет Бога, а значит и свой собственный завет, суть которого в спасении человечества крестной жертвой. Этот крик вместил в себя все страдание грешного мира, и это на самом деле крик всего человечества в прошлом, настоящем и будущем. Но это также и крик Бога, исполняющего Свой собственный завет, свой акт Любви, благодаря которому грех человека должен быть искуплен.
Если вы спросите меня, как же у Бога мог вырваться крик отчаянья, я могу лишь указать вам на Мусульманское виденье Бога как совершенно отличающегося от всего, что мы можем себе представить. Это обстоятельство, хотя и не зафиксировано в качестве догмата, имеет столь же глубокие корни в Христианстве, как и в Исламе. Вступление к Евангелию от Иоанна напоминает нам о том, что мы не способны постичь Слово Бога, даже если Оно живет среди нас. Бог может уходить от своей обособленности и даже проявлять себя на Земле, воплощаясь среди людей; но это не означает, что Бог, в Своей бесконечности и обособленности, может быть полностью знаем или постижим. Только любовь, которая не ищет знания, а лишь безвозмездно отдает себя, способна без посторонних примесей проникнуть в полноту присутствия Бога. Но любовь не возвращается и не читает нам лекций по богословию.
В. – Не могли бы вы сказать, каким образом духовная сущность, которая есть у каждого человека, способна влиять на жизнь людей? Меня всегда ставили в тупик различия между душой и духом. Вы многое для меня прояснили, но я хотел бы знать, каким образом могу взаимодействовать с собственным духом.
Дж. Г. Б. – Я расскажу вам о выводах, к которым пришел после долгих лет размышлений над этим вопросом. Прежде всего, я уверен в том, что человек действительно включает в себя три независимые части: тело, душу и дух. У них различные источники, и они отличаются друг от друга по своей природе. Тело практически полностью строится по принципу наследственности, а также, хотя и в меньшей степени, его формирование зависит от воздействий, оказываемых на родителей до и во время зачатия, или когда плод еще находится в организме матери. Душа формируется из материала самости. Та ее часть, с которой мы рождаемся, по-видимому, относится к Разделенной Самости, то есть, к характеру. Все это можно назвать материальной сущностью, поскольку речь идет об энергетическом паттерне. К источникам материальной сущности, безусловно, относится наследственность, но при этом, наблюдая за детьми, мы практически всегда можем обнаружить у них определенные черты характера, которых и в помине не было у родителей. Я придерживаюсь теории, утверждающей, что сознательная энергия неразрушима, и что когда человек умирает, не завершив формирование собственной души, неиспользованные материалы поступают в общий резервуар "материала человеческой сущности". Генрих Ибсен, в эпизоде литья пуговиц из Пергюнта, на мой взгляд, вовсе не далек от истины. Совершенно иначе эту же идею выражает Юнг в своей концепции "коллективной бессознательности". Именно к этому "резервуару материала человеческой сущности" относятся те архетипы, которым Юнг придает настолько большое значение. Однако есть и другие, гораздо более личные элементы характера, и некоторые из них, возможно, даже связаны с воспоминаниями прошлого. Именно так я объясняю себе чувство "я уже был здесь раньше", о котором говорят многие люди. В связи с этим, я не отрицаю то, что обычно называют "реинкарнацией", то есть, возвращением более или менее организованной самости с характером, а также последствиями предыдущей жизни.
Не следует забывать, впрочем, что мы говорим о материальной сущности, а не о духе. Давайте сейчас, как раз, и поговорим о последнем. Я полагаю, вы уже поняли из сегодняшней беседы, что под духом я подразумеваю то же самое, что и под духовной сущностью. Этот паттерн качеств, совершенно лишен какой-либо материальности, и поэтому не подвластен условиям времени и пространства. Кроме того, с этой точки зрения, каждый дух должен быть уникальным и может быть только паттерном какой-либо одной человеческой жизни. В связи с этим, не может и стоять вопроса о реинкарнации духа человека. Далее, следует также признать, что духовная сущность не может прийти "откуда-нибудь". Только матер<