Выход из Египта называется рождением

ОБЩЕЕ И ЧАСТНОЕ

Главная цель в исследовании творения заключается в анализе действий Творца, в том, чтобы научиться поступать, как поступает Он, обрести способность подражать Его действиям.

Действия Творца называются «управление», или «природа творения». Ученые тоже исследуют действия Творца (называя это природой, законами природы) с той же целью – выучиться чему-либо, чтобы суметь подражать «мудрой» природе.

Все, что мы делаем в нашей жизни, – это подражание природе. Все произведения человеческих рук или мысли: технология, музыка, живопись – все построено на подобии природе. Даже самая буйная фантазия – следствие нашей природы. Из природы нам никуда не вырваться. И все, что мы можем создать – это лишь развитие уже заложенного в нас.

Нового мы ничего создать не можем. Все, что мы делаем – это дальнейшие действия Творца, претворяемые Им через нас. И нам лишь кажется, что мы их выполняем сами: таким образом мы созданы, что, выполняя все по указанию природы, мы полностью уверены, что выполняем именно свои личные желания.

На самом деле – это тоже действия Творца, Его программа нашего развития. А все наши «открытия» – раскрытие уже существующего, но скрытого ранее от нас.

Наше физиологическое тело подобно всем телам нашего мира, как тело животного, и конечно, не имеет само по себе никакого духовного свойства. Тела в нашем мире никакими духовными свойствами друг от друга не отличаются и в своих кругооборотах только сменяют друг друга.

Если нет качественного, духовного отличия, то чем бы не различались наши физиологические тела, все они считаются духовно как одно тело. Ведь отличие в духовном – это различие свойств, качеств, потому как в духовном пространстве внешние материальные оболочки отсутствуют.

Поэтому, глядя на наш мир, каббалист обнаруживает по одному представителю от каждого вида. Но если судит о природе по истинно духовным свойствам, то его зрение, различающее только духовные свойства, не обнаруживает в нашем мире ничего, кроме пустоты.

Физиологические свойства тел одинаковы. И если, скажем, у одного из них какая-то болезнь, то медик относится к его телу, как к телам остальных людей с такой же болезнью. То есть наши тела подобны. В то время как в духовном – одно тело совершенно отличается своими качествами от другого.

Все эти рассуждения, естественно, справедливы и ко всем объектам нашего мира: все неживые тела – как одно тело, все растения – как одно растение, все животные – как одно животное.

Есть только одно, духовное пространство, определяемое как пространство свойств ближе-дальше от Творца. А существование в нем материальных тел: неживых, растительных, животных – значения не имеет, потому что отличие между телами в этом пространстве определяется только разницей их духовных свойств.

А если у многих тел этой разницы между собой нет, то они сливаются в одно. По этому же единственному закону подобия – тот, кто обретает свойства Творца, сливается с Творцом.

В этом духовном пространстве находится все творение. Это духовное пространство создалось вследствие того, что Творец скрыл Себя и раскрывается в мере подобия Ему. То есть существует только Он и мы.

И в меру подобия наших свойств Его свойствам мы все более ощущаем Его. И это внутреннее изменение ощущения Творца с более явного на менее или с менее явного на более называется духовным движением.

Можно сказать, что в этом духовном пространстве существует сила притяжения Творца, которая притягивает человека к Творцу в мере подобия Ему человека, и т.о. человек перемещается. Перемещения эти последовательные, ступенчатые. Человек улучшает свои свойства ступенчато: происходит процесс внутреннего осознания и оценки своих свойств, как плохих, а затем приложение усилий, чтобы улучшить их с помощью Творца.

Получение помощи создает в человеке новое свойство. А в соответствии с новыми своими свойствами человек автоматически, согласно «силе притяжения» в этом пространстве, занимает новую, более высокую ступень.

Чем большую ступень занимает человек, тем более общие свойства творения он имеет. Это подобно тому, как в нашем мире человек, прошедший различные состояния и приобретший опыт, как бы включает в себя опыт многих людей. Поэтому общее всегда выше частного.

Потому преданный своему народу выше обывателя, а преданный всему миру выше преданного своему народу. И это оттого, что общее порождает и содержит в себе все частное, а потому чем общее больше, тем больше у него составляющих. Поэтому есть различия между преданными семье, городу, народу, миру.

Духовное рождение

Рождение в человеке нового свойства происходит подобно рождению человеческого тела. Вначале – стадия зарождения, когда свойство или мысль еще не улавливается, где-то витает в человеке, вследствие предыдущих определенных причин. Затем начинает вырисовываться, проявляться через какие-то другие свойства, мысли, пока не ощущается как нечто свое, отдельно существующее, самостоятельное, родившееся.

Процесс подобен рождению человека: поначалу рождаются соответствующие клетки в организмах матери и отца, затем сливаются вместе. Начинает развиваться определенный новый организм, относительно себя абсолютно неосознающий, как еще неосознанная мысль. Затем постепенно все больше и больше это новое ощущает себя, отделяется от своих первопричин, приходит к самоосознанию и самоощущению.

Одно связано с другим: в меру своего выхода из-под власти родителей обретается самостоятельность. И наоборот. Рождение является сменой власти. Духовное рождение является сменой власти своей на власть Творца: человек добровольно принимает подчинение воле Творца, желает идти вопреки своему разуму, руководствуясь мудростью более высокой духовной ступени.

Подобно рождению нового на всех уровнях, мыслительном или животном, происходит и рождение духовное: появление в человеке духовных желаний. До этого момента в человеке их не было, потому как он был во власти своих эгоистических желаний. Получение свыше новых духовных желаний, замена эгоистических желаний на альтруистические, называется духовным рождением.

Происходит это с помощью Творца – духовной силы, которая рождает все, во всех мирах и в нашем мире. Причем, все происходящее в нашем мире является следствием происходящего в духовных мирах, нисходящего оттуда к нам. Говорится: «Нет былинки внизу, чтобы над нею не было ангела (духовной силы) свыше, который бил бы ее и приказывал – «расти!».

То есть рождение и дальнейший рост происходит только под действием вынуждающей и бьющей свыше силы – тем более рождение и рост духовные, – поскольку этот процесс происходит наперекор нашей эгоистической природе.

Без вынуждающей свыше духовной силы Творца и в нашем, материальном мире прекратится жизнь и движение – ведь любые материальные проявления являются проявлениями, следствиями сил духовных. А когда раскроются наши глаза, увидим высший мир, обнаружим что ничего материального не существует. А это лишь определенное проявления действий духовных сил, которые видятся нам в материальном обличье, предстают нам так в наших материальных органах ощущений.

По мере нашего духовного подъема, сближения с Творцом, одни силы сменяются другими, более высокими, пока не увидим, что вокруг нет никого и ничего, кроме Творца.

Обретение первого духовного свойства называется духовным рождением: своим внутренним ощущением человек выходит из нашего, эгоистического, мира в духовный мир. Появление в нем нового качества, отличного от нашего мира, выталкивает его из этого мира на ту ступень, которая соответствует его новому свойству. И эта ступень называется наинизшей ступенью духовного мира – малхут мира Асия. Первое исправление человека называется его рождением. А затем происходит его духовный рост – исправление до полного подобия Творцу.

Рождение мертвого

Когда человек осознает, что он находится в темном, мертвом мире и всеми своими силами-желаниями стремится выйти из него – он рождается в новый, духовный, мир, подобно зародышу, который по своему развитию уже не должен находиться в утробе матери.

Но если в итоге беременности (ощущение нахождения в египетском рабстве эгоизма) рождение происходит преждевременно, т.е. человек еще не созрел, не приобрел в себе альтруистические свойства для самостоятельного существования в новом мире, считается, что он рождается мертвым.

В таком случае человек вынужден продолжать бороться со своими эгоистическими желаниями (война с Амалеком, внутренние распри, поклонение тельцу и пр., отчего и называется пустыня, ощущение нового духовного мира, по имени Синай – от слова сина – ненависть).

Пройдя состояния осознания эгоистического рабства, дойдя до осознания необходимости выхода во власть альтруистических сил, человек еще не полностью подготовлен принять на себя альтруистические свойства. Несмотря на то, что свыше ему даны альтруистические силы, он сам еще не в состоянии принять их.

Родился мертвым – значит, не смог приобрести духовные свойства, несмотря на то, что это было уготовано ему. Выход из эгоистических свойств происходит, но человек попадает в темноту. Духовное светит, но впереди огромные препятствия – «Ям суф – конечное море» (Красное море), безводная, безжизненная пустыня (таким предстает в не исправленных полностью свойствах духовный мир). Вроде бы человек и получает Тору, но не полностью отрывается от своих предыдущих свойств, вследствие чего происходит затем разбиение скрижалей, грех золотого тельца пр..

Как пишет рабби Й. Ашлаг, преждевременный выход из Египетского плена стал причиной всех изгнаний. Но нет несовершенных действий Творца – все это проявится как необходимая ступень для дальнейшего смешивания альтруистических свойств и эгоистических, которое требуется для проникновения одних в другие, дабы появилась возможность исправить весь эгоизм.

Поэтому на каждой ступеньке должно произойти разбиение желаний – без разбиения, без смешивания этих противоположных свойств в человеке, не будет исправления. Рождение проходит поэтапно, в нем много, якобы неудачных, процессов. Нас приподнимают – духовное кажется желанным, – и бросают – мы ощущаем разочарование в духовном.

Желания перемешиваются, чтобы духовное могло войти во все материальные частички, в желание получать, в эгоизм – настолько, чтобы можно было закончить исправление самых низких, самых удаленных от Творца, желаний. Лишь тогда достигается полный, совершенный «Конец исправления».

Рождение от отца и матери

Но после своего истинного духовного рождения, новорожденный глотает духовный живительный воздух, и раскрываются у него впервые ощущения нового мира. А затем он растет, как уже говорили: вначале постигает только желания «отдавать», Г”Э, называемые «Коэн», а затем исправляет и присоединяет к ним желания «получить» с намерением ради Творца, АХа”П, называемые «Святой народ». Потому что под народом всегда подразумеваются желания получить.

Средством достижения исправления «получающих» желаний является выполнение Заповеди любви к ближнему – любить своим эгоизмом не себя, а постороннего. «Святой народ» – ступень, где человек обращает эгоистические желания в альтруистические. «Народ» – это эгоистические желания человека, но «святой» – это уже исправленные эгоистические желания (АХа”П де-Алия).

Существует три состояния:

1. Эгоистическое – когда любит только самого себя.

2. «Хафэц хэсэд» – альтруист, ничего не желает себе. Но еще не в состоянии отдавать от своего другим, «ни себе, ни другим». Это определенная ступень исправления: человек не желает использовать эгоизм.

3. «Любить другого, как себя», вернее так же, как любил себя, ты сейчас любишь другого. Не поровну – как себя сейчас, так и другого. А любить другого, как себя до исправления, т.е полностью перенести свою любовь на другого, не ощущая при этом себя. «Возлюби ближнего своего, как себя» – как любил себя. Разве можно любить одновременно и себя, и еще кого-то. Невозможно! Или себя, или другого.

Когда человек избавляется от эгоистических желаний, от мыслей о себе, он становится «хафэц хэсэд» – ничего не хочет. Затем, когда у него открываются глаза и он видит, что, кроме Творца, никого нет, появляется любовь к Творцу.

Как в нашем мире, рождаясь, младенец попадает в любящие и преданные руки своих родителей, обеспечивающих ему безопасное, необходимое развитие – так и каждому духовно рождающемуся уготовано определенное духовное окружение, которое называется 600 000 заботящихся о нем душ, сил, которые своими свойствами помогают ему выжить и развиваться в духовном мире. Поднимаясь, человек ощущает, что все исправлено, кроме него.

ОБРАТНАЯ И ЛИЦЕВАЯ СТОРОНЫ

Человек устроен так, что смотрит всегда вперед, на свой будущий рост, продвижение, его путь кажется ему подъемом «снизу вверх», каждое свое будущее состояние он воспринимает, как большее, лучшее, чем настоящее, сегодняшнее. Если же он ощущает его вдруг, как меньшее (меньше денег, здоровья, почета), оно кажется смертью. Человек создан таким образом, что всегда стремится к следующему своему состоянию, как к лучшему относительно предыдущего.

И поскольку человек создан стремящимся в будущее, он не может осознавать и ощущать состояния, предшествующие его физическому рождению. А также он не в состоянии ощутить, каким образом зарождается в нем любое желание, он не представляет, откуда в нем появляется то, что составляет его «Я».

Ступень, породившая человека, предшествующее духовное состояние, называется «отцы», «прародители», «отец и мать». Эта высшая ступень рождает в человеке его определенные свойства. Но как человек может связаться с этой ступенью, откуда он получает все свои желания, где, иными словами, находится его будущее?

Вдруг в человеке появляется желание достичь чего-то, ему вдруг представляется желательным что-то получить, узнать, постичь. Но эта мысль является следствием нисходящего в него желания. Это нисходящее свыше желание и рождает в человеке мысль о необходимости совершить какое-то действие, достичь чего-то.

Хотя человек объясняет себе: «мне будет лучше, если я этого достигну, приобрету», но эти новые убеждения – всего лишь следствие ощущаемого желания, уже ранее низошедшего свыше. А само это желание рождается в низшем, в человеке, от мысли и желания высшего родить именно это желание. Замысел высшего предшествует появлению желанию и мысли в человеке. Этот замысел отсутствует в ощущениях человека, потому что принадлежит совершенно другому, предыдущему, высшему парцуфу, его духовным родителям.

Поэтому человек подобен книге, в которой недостает первой половины листов. А «читая себя», изучая себя, своими неисправленными, «земными» свойствами, невозможно понять ничего о себе – не только прошлое, но и будущее, хотя человеку кажется, что он понимает.

Преимущество выходящих в духовное не в том, что они видят будущее, а в том, что постигают свое прошлое, в том, что у них появляется возможность постижения первопричин того, что заставляет их развиваться, определяет сегодняшнее состояние, их «я». Постигая своих духовных родителей, человек осознает полностью свою настоящую ступень, может смотреть на себя как бы со стороны, становится объективным.

Все преимущество духовно постигающих, каббалистов, в том, что они видят свое зарождение от Творца до нашего мира, потому что поднимаются по той же лестнице, по которой происходило нисхождение их души. Каббалисты начинают ощущать свое предыдущее «я» и смотрят вперед. Если человек постигает свой духовный корень, тогда он действительно видит и себя, и то, что впереди. А без этого постижения он и впереди ничего не видит.

В человеке каждый раз меняются желания, потому что постоянно обновляется его духовный корень, продвигающий его к цели. Рост человека заключается в росте его экрана – способности идти вопреки своему здравому смыслу, закрыв глаза, ВЕРОЙ ВЫШЕ ЗНАНИЯ. Духовный рост – это желание самому идти таким образом, а не в силу вынуждающей необходимости.

Но если предпочтительнее идти верой, зачем же тогда постигать свое духовное происхождение? Оглядываться назад нужно только с целью изучения своего прошлого состояния для того, чтобы знать, как дальше продвигаться: не для оправдания ничегонеделания, а для знания, чтобы затем идти вопреки ему.

В Торе написано, что жена Лота оглянулась назад – она стремилась к своему прошлому состоянию, первопричине. Любое будущее состояние более исправленное и близкое к Творцу, чем прошлое, и мы достигаем его дорогой Торы или дорогой страданий.

Человек включает в себя все, что создано Творцом: миры, сфирот, ангелы и весь наш мир существуют внутри человека. Но человеку кажется, что он ощущает все снаружи. На самом деле ничего вне человека не существует, но только Творец, которого мы не чувствуем, а лишь ощущаем различные Его воздействия на нас, в виде того, что постигаем самих себя все глубже и глубже.

Эти стадии постижения самих себя называются сфирот, парцуфим, мирами, и они находятся внутри нас. А то, что есть снаружи, – это иллюзия, да такая, что невозможно представить себе что-то обратное, противоположное. Потому что органы чувств дают нам инверсное представление: то что действительно все находится внутри нас кажется нам находящимся снаружи, в то время как снаружи находится только Творец.

Как строится в человек ощущение, что вокруг него находится мир? Человек находится как бы внутри баллона своих ощущений. Извне «давит» Творец, а человек, находясь внутри своей сферы-баллона, воспринимает, уравновешивая внешнее давление, реагирует на Него своими органами ощущений. И в меру этого давления изнутри на давление внешних воздействий, образуется в человеке представление, картина, называемая «мир». Осознается эта картина находящейся снаружи, а на самом деле – она внутри человека.

По такому же принципу устроены все измерительные приборы: они измеряют не само воздействие, а свое противодействие этому воздействию. Мы не можем постичь внешний мир, потому что он не существует. Вся наша наука постигает восприятие нами Творца. Но несмотря на то, что человек постигает только себя, и всю картину он постигает только в себе, это дает ему достаточное представление для существования в этой самой картине. Потому что Творец, рисуя в нас эту картину, в соответствии с ней и поступает с нами.

То, что мы ощущаем – это самое подходящее и необходимое нам ощущение для нашего развития. Нет места вопросу: «Каким образом человек в нашем мире может развиваться духовно?». Тот фрагмент Творца, который ощущает человек и называет своим миром, и есть то, что он должен ощущать в данный момент, и действовать он должен именно в этом «своем мире». То, что мы ощущаем в каждый момент – это наилучшее, что может быть для нашего духовного развития!

Но через свое субъективное восприятие человек воспринимает все окружающее его в необходимом для существования виде, ощущает других и понимает чужие замыслы, что дает ему возможность сосуществовать в окружении себе подобных. Но это он постигает, как в нашем известном примере с радиоприемником, только в том случае, если развит, как остальные – тогда из себя он понимает их мысли.

Ощущать себе подобного человек может только из собственного самоощущения. Он должен найти в себе свойства всего остального мира и только тогда сможет познать окружающее. А если не испытывал никогда какого-либо ощущения (например, головной боли), никак не может представить себе, что это такое. Поэтому человек отличается от неживого, растительного и животного мира мерой внутреннего развития.

Для того чтобы познать окружающее, вплоть до Творца, нужно изучать свои свойства, как сказано: «Из себя я познаю Творца своего». Человек устроен так специально – чтобы мог постичь все вне себя, а иначе он бы не смог посредством себя исправить «весь мир».

Что человек не может постичь – это собственное происхождение, все, что было до того, как он осознал себя, до этой мысли, которая родилась сейчас, каким образом она родилась, откуда это желание спустилось к нему. У нас нет языка выразить, что явилось причиной нашего «Я».

Нисхождение миров сверху вниз, отдаление их от света Творца, ослабление света происходило для того, чтобы можно было создать человека, который бы начал существовать в полном отрыве от Творца и достиг полного слияния с Ним. Вся подготовка к появлению человека называется «Обратная сторона». И ее человек совершенно не ощущает, потому что это – высшие ступени нисхождения света от Творца к нашему миру – наинизшей ступени.

Постигаются эти ступени нисхождения только каббалистами, поднимающимися по ним снизу вверх и описывающими их в своих книгах. Поднимающиеся постигают свое зарождение, а потому все больше познают свой Источник и себя, постигают свое будущее.

Пятидесятые врата

Повествуется в Торе, что Моше просил Творца показаться ему, и Творец показался ему сзади, а на просьбу показать Свое лицо, ответил, что это невозможно. Что означает увидеть обратную сторону Творца? – Это означает постичь всю тайну зарождения (Ибур) всего мироздания от начального замысла и до его конечной цели.

Все свойства будущего новорожденного, от его рождения и до его смерти, содержатся в семени, его породившем. Все творение до его конца, все его свойства, а потому и весь его путь содержится в свете, нисходящем от Творца. Поднимаясь по ступеням нисхождения этого света, по мере своего духовного развития, человек на каждой ступени постигает свое прошлое, свой Источник. Чем выше поднимается человек, тем больше из своего «прошлого» он познает. Потому что все происходит по одному и тому же пути: сверху вниз спускаются сфирот, парцуфим и миры, а по ним же снизу вверх поднимается к слиянию с Творцом человек.

Творец раскрыл Моше все нисхождение ступеней сверху вниз, что называется «Обратная сторона». Но развитие снизу вверх, постижение всех ступеней от наинизшей, ступени нашего мира, до наивысшей, «Конец исправления», называемой 50-е врата, не были показаны Моше.

Окончательное исправление эгоизма – в обретении им свойств альтруизма, свойств сфиры бина, называемой 100 врат: 50 ступеней нисхождения от бина до нашего мира называются ступенями зарождения (Ибур), и 50 ступеней восхождения от нашего мира вверх называются ступенями исправления и постижения. Сама бина называется «Има» – мать, потому что она порождает весь мир. А постигающий ступень бина удостаивается постичь все совершенство творения.

Творец показал Моше нисходящие ступени, но восходящие, до самой высшей, не показал, потому что они постигаются только при достижении исправления всех душ. А если свет, постижение, входит в еще неисправленные желания, то происходит разбиение желаний (швират келим), и уже частично исправленные желания вновь скатываются под власть эгоизма.

До тех пор, пока не исправляются все души в своем окончательном совершенном исправлении, не может ни один поднимающийся достичь 50-х врат. В предисловии к 2-му тому книги «При хахам», мой рав, рабби Барух Ашлаг пишет, что его отец, рабби Й.Ашлаг, постиг 10-е тысячелетие. Но, как мы уже приводили пример из книги Зоар, из статьи «Видение рабби Хия», есть постижение личное – ступень, которую может достичь человек, и постижение общее – этого можно достичь только совокупностью всех исправленных душ.

В конце исправления всех наших желаний, когда мы полностью исправим всю, данную нам для исправления, природу, свои свойства, раскроется нам наша истинная природа, откроется в нас настоящее эгоистическое желание – Малхут, которую мы совершенно никогда еще не ощущали и не знаем, что это такое. Это огромнейшее желание «Лев аЭвэн» – до исправления всех остальных, предварительных 288 желаний – не испытывается человеком, потому как страдания, ему сопутствующие, человек не в состоянии вынести, а само желание не в состоянии исправить.

Иногда продвигающийся вперед испытывает ощущение разверзшейся перед ним черной пропасти, называющейся «свечение малхут» – «аярат малхут». Это только маленькое свечение настоящей малхут. А вообще, до полного исправления у человека не проявляется это желание. Оно скрыто от нас настолько, что мы его себе даже не представляем.

Лишь после исправления 49 врат и наполнения их светом удостаиваются каббалисты постичь, что такое «50-е врата» – «шаар нун». И тогда Творец покажет Свое лицо. И будет это тогда, когда все поднимутся на 49-ю ступень – ступень Моше Рабэйну.

Есть два вида постижения: пророчество и высшая мудрость. По уровню высшей мудрости Моше постиг то же, что и все мудрецы. Но в пророчестве не мог постичь то, что в мудрости. Сказано: «Мудрец предпочтительней пророка». Потому что мудрец получает с помощью экрана, и это уже его личное, заслуженное постижение, которым он может управлять, и в меру своей ступени постижения он является «партнером» Творца – сам как бы рождает, строит ту ступень, на которую восходит и на которой находится.

В то время как пророчество – это раскрытие «свыше», в виде подарка, когда Творец открывает глаза каббалисту и тот видит и понимает – но только в силу сделанного не им, а Творцом.

Равенство общего и частного

Тот, кто чувствует, что в нем есть свое знание, что он сам знает и понимает как жить, как учиться, – еще должен пройти развитие сверху вниз. А затем лишь начать обратный путь снизу вверх.

До постижения наинизшей точки – полного осознания своей эгоистической природы – человек проходит путь постижения собственного зла (под воздействием вынуждающих к такому развитию внешних сил), называемый путем страданий. И под их воздействием постепенно, в каждом поколении, каждый, живущий своими страданиями, сознательно или невольно, осознает и соглашается с ничтожностью своей эгоистической природы. И этим приближается к цели творения. Но как долог этот путь! Ведь конечная точка развития этого пути – осознание того, что эгоизм настолько вреден, что единственный способ избежать страданий – полностью отказаться от него. Эта часть пути называется «осознание зла»-«акарат ра».

Человек может ускорить свое развитие, пройти его «путем Торы» – если будет стремиться с помощью методики Каббалы раскрыть свои свойства вместо природного развития путем страдания. Отличие путей в том, что путь Торы в огромной мере ускоряет духовное развитие человека.

Чем больше человек стремится вверх, тем больше видит, как низко он находится и спускается все ниже, и тем быстрее он «сгниет», как зерно, в собственных глазах и, родившись, начнет «прорастать».

Человек не осознает вначале, что его влечение к духовному дано свыше – ведь откуда может взяться в эгоизме такое стремление! И желает человек духовного только потому, что не знает, что это такое – ведь духовное для эгоизма, сегодняшней природы человека, – это смерть, полная противоположность.

Как невозможно вложить руку в огонь, так невозможно заставить себя получить альтруистические свойства – настолько они противоположны нам. Но сам эгоизм подталкивает человека к духовному (еще и потому, что только от света он получает наслаждения).

Как может эгоизм сам вести себя к своей гибели? Почему из «ради себя – ло лишма» человек приходит к «ради Творца – лишма»? Принять «лишма» добровольно изначально невозможно. Поэтому специально создано «ло лишма», и человек может себе лгать в том, что действует ради эгоизма, но на самом деле именно эгоизм и помогает человеку познать свое ничтожество и бессилие и «потихоньку» приводит к состоянию «лишма».

Поэтому и говорится, что Творец создал двух ангелов – доброе и злое начала человека – и оба они приводят человека к Творцу. Но до самого момента расставания с эгоизмом человек считает, что это невозможно – подобно зерну: до тех пор, пока оно полностью не разложится, оно не может приобрести новую форму. До тех пор, пока еще есть в нем что-то от прежнего состояния, оно считается спускающимся сверху вниз.

И только когда не осталось ничего от прежних желаний – начинается развитие снизу вверх. На смену последнему, самому низшему, состоянию приходит сразу же подъем вверх.

Нечистые наши желания, называемые клипот, возбуждают в нас желания к духовному. Они – необходимая составная часть творения, без которой невозможно наше продвижение вперед. Именно нечистые силы говорят нам: «Тебе бы стоило приобрести духовное! Что ты имеешь в этом мире? Мелкие наслаждения. В духовном мире наслаждения в миллиарды раз больше, настоящие, вечные!». Это говорят нам наши клипот! И таким образом помогают нам начать духовный поиск, а затем изменить его цель и прийти к духовной чистоте.

Когда человек начинает осознавать общую картину творения, он ощущает огромное совершенство. Это ощущение совершенства и есть самое большое наслаждение. Чистые и нечистые силы, два ангела Творца, две противоположные системы чистой и нечистой АБЕ”А постоянно «перетирают» человека, как ладони горошинку. В нашем мире наши эгоистические желания стремятся к наслаждениям нашего мира, но когда человек выходит из нашего мира в духовный мир, у него появляются желания получить не наслаждения нашего мира, а сам свет, чистое наслаждение, ради себя, ради самонаслаждения.

Исправляя это желание, человек поднимается еще выше – но снова от нечистых сил, клипот, ему дается еще большее эгоистическое желание получить свет ради себя. И снова он исправляет его на альтруистическое. И таким образом, передвигаясь «на двух ногах», растет. Нечистые силы помогают человеку подниматься. Ничего не создано Творцом во зло человеку, а только для его пользы. Но нет Заповеди любить нечистые силы.

Любить или ненавидеть что-либо можно только в силу осознания пользы. Сейчас мы любим клипот, как дающие нам наслаждения. Когда увидим, что они отталкивают нас от большой награды, ощутим их своими врагами.

Желание – чистое оно или нечистое – оценивается самим человеком. И только сам человек измеряет свое желание. Сегодня мы еще не считаем желания к наслаждениям нашего мира нечистыми. Это вся наша жизнь! Мы любим эти желания, выполняем их, благодаря им ощущаем наслаждение микродозой света, искрой света «нэр дакик», называемой нами «жизнь».

Ускорить путь вниз, свое внутриутробное созревание, человек может своим стремлением вверх. Это единственный способ быстрого «осознания собственного зла». Силы и желания, верное направление, поиск истинной цели – можно получить только из настоящих каббалистических источников и под руководством настоящего Учителя.

При выполнении каждого действия в жизни нужно думать, «для чего я это делаю» – т.о. человек обнаруживает, насколько он груб, эгоистичен, слабоволен, желает только мелких наслаждений. Именно эти неприятные ощущения накапливаются и ведут к «разложению зерна», из которого затем снизу вверх начнет расти новое творение.

Эта наинизшая точка развития человека называется в Каббале «точкой этого мира». И только тогда, когда человек достигает в своих ощущениях своего наинизшего состояния, он чувствует эту точку. Это называется, что он находится в этом мире. Когда он достигает ее, сразу же получает ответ Творца и начинает расти в ощущении высшего мира.

ЧТО ТАКОЕ ДУША

Душа – это постижение Адама

Уже упоминалось о том, что миры постигаются вначале сверху вниз: постигается вначале, так называемое «нисхождение души», а затем постигаются снизу вверх ступени сближения с Творцом, само постижение.

Поднимаясь на очередную духовную ступень, человек вначале постигает нисхождение сверху вниз своей души, свое прошлое состояние, в котором находился до духовного рождения.

Такое его состояние называется «ибур-зародыш» (Убар – духовный зародыш. Ибур – процесс зарождения). То есть подъем на каждую новую духовную ступень начинается с состояния «зародыша» в ней, но не как при нисхождении души неосознанно, силой и желанием Творца, а при подъеме вверх человек осознанно, своими силами и молитвами вводит себя в состояние «ибур»: состояние полного подчинения духовным правилам этой ступени, полного подчинения законам, которые раскрываются ему на этой ступени.

Если человек согласен, вопреки помехам своего эгоизма, соблюдать законы той духовной ступени, на которой он находится, он становится зародышем в Творце на этой ступени. А затем рождается и растет на ней, пока не перерастает ее и входит в «ибур» на более высокую ступень.

И так постепенно на каждой ступени он начинает ее освоение с состояния зародыша – полного подчинения ее законам. Став зародышем, человек начинает далее развиваться: не вынужденно подчиняться духовным законам, но добровольно принимать их как свои свойства взамен эгоистических – т.о. вместо прошлых органов своего духовного тела, эгоистических желаний, он приобретает новые органы – альтруистические желания – и в них получает ради Творца высший свет, свою душу. И это уже называется постижением снизу вверх, самим постижением!

Пока человек на каждой ступени может только принять все ее законы, но сам еще не обрел желания-свойства этой ступени, его состояние на этой ступени называется зародышем, «убар». Но как только начинает самостоятельно выполнять законы этой ступени, приобретает ее желания, считается, что родился на ней.

Зародыш – это «растворение» в желаниях, свойствах, законах данной ступени, называемой в таком случае «Отец и мать» (Аба вэ Има). А когда человек приобретает себе ее свойства, то становится большим, вровень с ней, и тут же начинает ощущать высшую ступень. И вновь повторяется тот же путь: начинает строить из себя зародыша этой высшей ступени, становящейся для него «Отец и мать».

Все ступени нисхождение души человека сверху вниз называются зарождением души человека. Но только приобретя самостоятельное желание высшей ступени, человек называется духовно родившимся.

Начиная заниматься Каббалой, человек немедленно входит в период осознания своего зла. Этот путь мы начинаем с «ло лишма» – эгоистическими стремлениями. Эгоистическими путями к духовному нам хочется постичь Творца, хочется получить духовные наслаждения. Ведь у каждого духовное восхождение начинается с недовольства этой жизнью – а иначе как можно привлечь к чему-то эгоизм?

Поэтому забирая частичку света из объектов нашего мира и светя ею издали, вне облачения в определенный объект, Творец создает в человеке эгоистическое стремление достичь наслаждения от духовного.

Таким образом человек эгоистически стремится к духовному. Но при этом сам эгоизм помогает нам в итоге выйти из него, эгоизм работает против себя. Человек пытается заменить одну эгоистическую цель другой. Это предварительная стадия развития истинного желания. Естественно, духовное развитие при этом ведется свыше, волей высших объектов, называемых «отец и мать». И такой этап нашего неосознанного развития называется «ибур». Это несознательный «ибур» нашего мира. А в духовном мире человек входит в состояние «ибур» сознательно.

Человек, находясь в своем физическом теле, получая дополнительно и постепенно все желания малхут мира бесконечности, именно исправляя их, должен достичь той же наивысшей ступени, с которой спустилась его душа вниз, достичь ее, находясь в теле. Таким образом человек постигает в 620 раз большее слияние с Творцом, чем было у его души до ее нисхождения вниз, до ее облачения в тело. Именно этот выигрыш и является причиной создания всех миров. Именно благодаря исправлению эгоизма, человек постигает в 620 раз больше своих прошлых – до рождения в этом мире – состояний.

В духовном ничего не пропадает: человек поднялся на какую-то определенную ступеньку, на ней существует его душа по пути сверху-вниз, в состоянии до того, как она спустилась вниз и родилась в нашем мире. Поэтому теперь на одной ступени существуют прошлое, до рождения, и настоящее, духовные состояния человека, одновременно.

Оба эти состояния существуют в человеке. Но сейчас в человеке есть экран на все его некогда эгоистические свойства. Именно с помощью экрана человек может осозн<