В основе этикета взаимоотношений преданных со всеми живыми существами лежат 2 принципа – это уважение и благодарность.
Оба они основываются на практическом понимании того, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Кришны и очень дороги Ему такие, как они есть, а также того, что в этом мире нам никто ничего не обязан. Если кто-то, пользуясь своей свободой воли, делает что-то для преданного, то он откликается с благодарностью, причем так, чтобы дать или усилить их сознание Кришны.
Естественным следствием благодарности является верность. Фамильярность является противоположностью уважению, когда вольность поведения оправдывается близостью взаимоотношений, когда мы стираем какие-то рамки, границы в отношениях, что ведет к пренебрежению правилами вайшнавского этикета (какой такой этикет я должен соблюдать по отношению к себе самому?..)
«Прабху» — это обращение к преданным-мужчинам, что означает «господин».
«Матаджи» – обращение к женщинам, что означает «мать, матушка».
В отношениях между преданными противоположного пола такое обращение (и соответствующее отношение) позволяет соблюдать необходимую дистанцию, которая будет удерживать их от фамильярности. Обращение к преданным «мужчина», «женщина», «дама» и т.д. усиливает телесные концепции жизни и не способствует установлению правильного отношения и дистанции в отношениях.
С духовной точки зрения все живые существа равны: как в мужских, так и в женских телах находятся души, частички Кришны, обладающие равным правом распоряжаться свободой выбора, данной им Кришной. Таким образом, душа, в каком бы теле она ни находилась, не лишается права быть занятой преданным служением Господу, встать на путь самоосознания. («Ветви бхакти», стр. 233-234; НС, стр. 34)
Однако, пока личность отождествляет себя с телом, в котором она находится, необходимо учитывать возможные взаимодействия ложного эго. Эти взаимодействия способны усилить телесные концепции и, таким образом, ослабить или даже полностью разрушить духовную жизнь преданного. Поэтому, стремясь уберечь преданного противоположного пола от усиления телесных представлений о жизни, можно проявить свое уважение к нему, как к преданному, стремящемуся развить духовное сознание, а также уважение к его выбору (сознания Кришны, а не тела). (ШБ 1.10.16)
Наряду с духовным равенством между мужчинами и женщинами, их равенством на право заниматься преданным служением, также существует разница между ними в том случае, если они не свободны до конца от телесных представлений о жизни (от ложного эго). Эта разница проявляется в их разных ролях в обществе (т.е. на социальном уровне), в разных психофизических возможностях (т.е. на физическом, эмоциональном и интеллектуальном уровне). Обратите внимание на то, что это все материальные уровни отождествления души. От природы женщина олицетворяет собой статическое начало, т.е. умиротворение, поддержание, стабильность. А деятельность, активность, созидание, движение – эти качества олицетворяются в мужчине. Поэтому традиционно в ведическом обществе женщина занимается поддержанием домашнего очага, умиротворяя страсть мужчины и воспитывая детей, а мужчина является двигателем прогресса в обществе. На нем также лежит ответственность за духовное развитие его самого и тех, кто от него зависит.
Отношения с противоположным полом всегда должны быть ограничены, но в разной степени, в зависимости от занимаемого человеком ашрама. Брахмачари должен общаться с женщинами очень отстраненно, только в рамках служения. Грихастха имеет возможность удовлетворять свои чувства с одной женщиной – законной женой, и только в рамках ведических правил и предписаний. Тот, кто удаляется от мирских дел (ванапрастха), может еще общаться со своей женой, но исключительно в целях развития сознания Кришны. Однако, принятие санньясы означает полное отречение от близких отношений с женщинами и удовлетворения чувств.
В обществе преданных всегда есть те, кто старше нас, те, кто равны нам и те, кто младше нас. Положение преданного по отношению к нам мы можем определить на основании его духовного уровня, веры, знания и осознания шастр. Но это не всегда возможно, особенно в том случае, если мы еще не способны различать это. Тогда мы можем пользоваться более формальными, но зато достаточно просто определяемыми критериями:
· дата получения 1-й или 2-й инициации;
· время, в течение которого человек занимается служением в обществе Сознания Кришны;
· его положение в административной системе общества сознания Кришны;
· социальный статус, то есть, уровень его ответственности (например, грихастха считается более старшим, чем брахмачари при равенстве всех прочих критериев);
· возраст (физического тела)
ü Старшим преданным следует выражать почтение, радоваться возможности общения с ними, учиться у них, вопрошать и слушать. Также следует предлагать им свою помощь в выполнении их служения. (ШБ 1.12.17; 6.7.33; ИВН, стр. 646);
ü с равными следует развивать дружбу, обсуждать темы о Кришне и преданном служении;
ü к младшим следует проявлять милость и сострадание, терпимо относясь к их недостаткам и помогая им развиваться духовно.
Однако следует избегать зависти к уровню старших преданных, гордости при общении с равными и высокомерия по отношению к младшим. Это проявляется в том, что старшим мы должны стараться служить; перед равными мы должны не кичиться своими достижениями, а радоваться их успехам; а младшим мы не должны указывать постоянно на их недостатки, а наоборот, стараться искать способы вдохновить их развиваться. (ШБ 4.8.34)
Оказываясь в положении старшего преданного, мы должны считать себя смиренным слугой. Если кто-то выражает нам знаки почтения, то следует смиренно принять их, а затем предложить их духовному учителю, а также оценить по достоинству замечательные качества тех преданных, которые оказывают нам эти знаки почтения. Думать: «Я достоин прославления» или «Я не достоин прославления» означает думать о себе.
Преданные также должны почтительно относиться к принципам мирской морали. Они должны внешне соблюдать их до той степени, до какой они не заставляют их нарушать принципы сознания Кришны.
Преданный должен видеть души во всех живых существах, находящихся в низших формах жизни, и стараться дать им сознание Кришны: накормить прасадом, произнести перед ними святые имена и т.д. Вместе с тем, в ведической культуре животным не позволялось жить в доме. Это противоречит принципам чистоты, а также не способствует поддержанию в доме атмосферы храма (где в центре Господь и отношения с Ним). В то же время ведическая культура уделяет особое внимание защите коров. Корова – одна из 7 матерей человека. То, что дает корова, действует очищающе: моча, навоз, молоко, гхи, йогурт... Поэтому в Индии коровам даже проводят пуджи.