Тема 10. Прием гостей в храме

Гости, приходящие в храм, являются гостями Шрилы Прабхупады, ачарьи-основателя ИСККОН. А преданные, живущие в храме, непосредственно представляют владельца храма, являясь слугами слуг их Светлостей Шри Шри Гаура-Нитай. Обыкновенные люди, приглашенные гости, Свободные члены ИСККОН, особо важные гости (VIP), приезжие вайшнавы, родственники преданных – всем им следует оказывать должное почтение таким образом, чтобы они чувствовали себя комфортно, и им бы захотелось прийти в храм еще раз.

В ведической традиции нежданного гостя называют атитхи-бхагаван и принимают как неожиданное явление Господа, желающего проверить готовность Своего преданного служить Ему без всяких условий. Поэтому служение гостям называют атитхи-сева.

Прием гостя включает в себя следующие действия:

· Поприветствовать гостя, поднявшись ему навстречу, представиться и выразить ему почтение (склонившись со сложенными ладонями или непосредственно поклонившись в зависимости от ситуации или старшинства пришедшего гостя), затем предложить гостю приятные слова, место для отдыха, омовения, а также угощение и подарки.

· Если Вы не можете предоставить гостю эти удобства, то предложите ему удобное сиденье и стакан воды.

· Если даже этого нет в Вашем распоряжении, то предоставьте гостю хотя бы место для сидения (подстилку или стул).

· Если нет ничего, что хозяин мог бы предложить в качестве служения своему гостю, то он хотя бы должен со сложенными руками поприветствовать гостя: «Добро пожаловать!»

· Если домохозяин не может сделать и этого, то он должен чувствовать раскаяние за свою нищету и со слезами, скорбя о своей жалкой участи, предложить гостю хотя бы поклон вместе со всей своей семьей, женой и детьми. (ШБ 4.22.10).

Секрет того, как привлечь сердца гостей к лотосным стопам Господа, состоит в том, чтобы служить им. Люди приходят не за назиданиями, а в надежде обрести счастье и решить свои проблемы. Гость должен реально ощущать искреннее внимание к себе как к личности. В такой ситуации неприемлемо пытаться видеть в нем свое второе «Я» (т.е. приписывать ему свои вкусы, мотивы, интересы и т.д.) или пытаться втиснуть гостя в свои представления о том, какими должны быть люди, которым следует проповедовать, и с которыми можно быть гостеприимными.

Тема 11. Служение святой дхаме

Есть 3 вида святых мест паломничества:

1. Дхама – святое место, где проявлена вечная обитель Господа на Земле.

Их всего 3: Вриндаван, Навадвипа, Джаганнатха-пури.

2. Кшетра и

3. Тиртха – места, где проходили какие-либо из игр Господа или Его преданных.

Дхама – это проявление сандхини-шакти, т.е. энергии, проявляющей вечное бытие (сат) Абсолютной Истины (УГЧ, стр. 328).

Хотя существует множество мест паломничества, тем не менее, во Вриндаване и Навадвипе, которые являются главными из них, все эти места также присутствуют. Поэтому вайшнавы зачастую подразумевают под словом дхама именно Вриндаван и Навадвипу (они не отличны друг от друга).

Вриндаван – место явления и вечных игр Господа Кришны, проявленных 5 тысяч лет назад.

Навадвипа – место явления и ранних игр Господа Чайтаньи, проявленных 500 лет назад.

Дхама является проекцией соответствующей планеты духовного мира на эту материальную вселенную. Она вечна, хотя иногда она может скрываться от глаз обусловленных живых существ. Кришна также вечно совершает Свои божественные игры в дхаме. Есть праката-лилы, когда Он нисходит в этот мир и проявляет Себя для глаз обычных людей. Есть апраката-лилы, то есть не проявленные для материального зрения, однако освобожденные преданные могут непрерывно наблюдать их. Апраката-лилы – это вечное состояние дхамы в материальном мире, когда Господь уже закончил Свои проявленные игры. Поскольку дхама – это проекция духовного мира, она не является частью материальной вселенной, относящейся к какой-то стране, штату и т.д. Именно поэтому в дхаму можно войти лишь по милости самой дхамы. Для этого не достаточно просто иметь билет на самолет и даже прибыть по указанному на земном шаре адресу. Даже стоя на земле Вриндавана, можно оставаться на поверхности дхамы. Дхама недоступна для человека, имеющего умонастроение наслаждающегося и контролирующего.

Но дхаму можно увидеть, даже еще не став совершенным преданным. Есть 3 уровня созерцания игр Господа в дхаме:

1. глазами шастр: шастра-чакшуша. Это означает, приходя в какое-то место, читать об играх, проходивших (и проходящих) в нем;

2. глазами чистых преданных, слушая их рассказы об этих играх и пытаясь осознавать, воспринять их отношение к ним (ШБ 1.163; 1.13.10);

3. воспевание святых имен в дхаме в обществе преданных делает доступными для восприятия игры Нитая-Гауранги;

чисто и искренне повторяя гаятри-мантру (кама-гаятри или Гаура-гаятри), достигнув определенной сосредоточенности ума. Гаятри-мантра сама проявляет некоторые игры тому, кто достиг совершенства в ее повторении (мантра-сиддхи) (УГЧ, стр. 263);

своим внутренним, духовным взором, находясь в глубокой медитации.Только этот путь созерцания игр Господа не всем доступен. Для этого уже нужна квалификация уттама-адхикари. Према, танцующая в сердце такого преданного, сама проявляет перед ним эти игры.

Но и для того, чтобы увидеть игры Господа через шастры и глазами чистого преданного, необходимо иметь дух служения Святой Дхаме, сердце, свободное от материальных желаний (даже, если они еще не полностью покинули наше сердце, следует их игнорировать), смиренное состояние ума (УГЧ, стр. 274).

Служить дхаме можно:

1. слушая о дхаме;

2. вспоминая дхаму;

3. прославляя дхаму;

4. желая посетить дхаму;

5. наблюдая дхаму издалека;

6. обходя дхаму;

7. принимая дхаму своим прибежищем;

8. обновляя, украшая и убирая дхаму;

9. проживая в дхаме – это одна из наиболее важных составляющих практики бхакти. Если возможность физически делать это затруднена, то это можно делать и в своем сердце.

Если мы совершим оскорбления дхамы, то не сможем соприкоснуться с истинной дхамой, она останется скрытой от нас одной из форм майи. Очень серьезное, почтительное и смиренное состояние сознания в дхаме поможет нам избежать совершения оскорблений и в полной мере получить милость дхамы и ее обитателей.

Существуют 10 оскорблений Святой Дхамы, которых необходимо избегать:

1. выказывать неуважение к духовному учителю, который раскрывает дхаму своему ученику;

2. считать, что святая дхама временна;

3. вести себя оскорбительно по отношению к любым обитателям святой дхамы, паломникам, посещающим ее, или считать их обыкновенными людьми;

4. заниматься мирской деятельностью во время пребывания в святой дхаме;

5. зарабатывать деньги в святой дхаме на поклонении Божествам и занимаясь санкиртаной;

6. считать, что святая дхама относится к какой-либо стране или провинции (например, такой как Бенгалия); считать, что дхама Господа может сравниться со святым местом, связанным с каким-нибудь полубогом; пытаться измерить площадь святой дхамы;

7. совершать греховные поступки во время пребывания в святой дхаме;

8. считать, что Вриндаван отличен от Навадвипы;

9. поносить шастры, прославляющие святую дхаму;

10. оставаться неверующим и считать славу святой дхамы вымышленной.

Посещение святой земли паломничества усиливает веру преданного в реальность существования Господа, а также веру в шастры, описывающие природу Господа и всего, что с Ним связано (Его энергии, Его творение и т.д.).

Дхама очищает паломника от склонности к поиску наслаждений материального мира, усиливает его желание служить Господу всем, что он имеет, увеличивает понимание природы духовного мира и Самого Господа, дает возможность соприкоснуться с высшим блаженством, служа Господу и Его дхаме (ШБ 4.8.42).