Второй этап творения – висарга

Во время выдоха Маха-Вишну из пор на Его теле исходит бесчисленное множество вселенных, которые во время вдоха опять входят в Его трансцендентное тело, переходя в непроявленное состояние.

Проявив все эти вселенные, Господь Маха-Вишну входит в каждую из них в форме второй пуруша-аватары Гарбходакашайи-Вишну (ШБ 3.26.50).

Каждая из вселенных имеет форму яйца, окруженного семью оболочками – земли, воды, огня, воздуха, эфира, ложного эго и махат-таттвы.

Войдя во вселенную, Гарбходакашайи-Вишну наполняет ее наполовину Своим потом (гарбха) и ложится на воды (удака) этого своеобразного океана – Гарбходака. Эта вселенная становится своего рода телом Господа – Его Вселенской формой или вират-пурушей, а Господь Гарбходакашайи-Вишну – душой в этом «теле» (ШБ 3.26.51-70).

Из пупка Гарбходакашайи-Вишну вырастает лотос, из которого рождается Господь Брахма – первое сотворенное существо и вторичный творец вселенной (ШБ 2.6.23). В стебле этого лотоса содержатся в своей потенциальной форме все четырнадцать планетных систем (ШБ 2.8.8 ком.).

После длительных аскез и медитации Брахмы, Господь Вишну, довольный им, являет ему Свой трансцендентный облик и дает ему все духовное знание в виде гаятри-мантры, а также материальное знание, открыв ему Свою Вселенскую форму.

Обретя знание, Господь Брахма начинает творить, или, точнее, проявлять уже содержащиеся во Вселенском теле Господа конкретные формы людей, животных, полубогов, других подвижных и неподвижных существ. Какие-то формы он творит сам, какие-то – через своих помощников праджапати, или прародителей (ШБ 2.5.33; 3.10.7-9; 3.20.17-53; 3.26.18).

Затем Господь Гарбходакашайи-Вишну распространяет себя в третью экспансию пуруша-аватары Кширодакашайи-Вишну, или Сверхдуши, в которой Он находится в каждом атоме и в сердце каждого живого существа. Как Сверхдуша Господь поддерживает творение, иначе все развалится на атомы (БГ 15.13). Он возлежит в океане молока (кшира) и является свидетелем всех желаний и поступков живых существ. Поскольку Господь единственный, кто волен управлять материальной энергией, то все страдания и наслаждения живых существ санкционируются именно Им.

Сверхдуша является свидетелем всех наших желаний и поступков, незримо санкционируя наши наслаждения и страдания. Как Сверхдуша, Господь является источником нашего знания, памяти и забвения и помогает нам на пути самоосознания, проявляясь как совесть, дающая интуитивное понимание того, что следует делать и чего делать не следует. Таким образом, Кришна в форме Сверхдуши является чайтъя-гуру – гуру в сердце, изнутри направляющим живое существо по пути самоосознания. Йоги, достигшие совершенства в медитации, имеют возможность созерцать в своем сердце трансцендентный четырехрукий образ Сверхдуши, имеющий «размер» приблизительно с большой палец. Однако тем, кто хотят забыть Его, Господь предоставляет и такую возможность.

Важно понимать, что Сверхдуша – одна. Господь Кширодакашайи-Вишну пребывает на Своей духовной планете Шветадвипа, расположенной в материальной вселенной, и Он лишь проявляет Себя в бесчисленном множестве форм в сердцах всех живых существ (как одно и то же солнце может отражаться в кувшинах, наполненных водой). Все эти формы неотличных от Него Самого. Таким образом, выражения «твоя Сверхдуша» и «моя Сверхдуша» некорректны.
Итак, ничто не может поддерживаться и развиваться без присутствия Господа. Поэтому говорится, что Гарбходакашайи-Вишну является Сверхдушой вселенского тела, тогда как Кширодакашайи-Вишну, как Сверхдуша поддерживает каждый атом и каждое живое существо во вселенной (БГ 15.13; 7.6; ШБ 2.5.34; 3.32.29; ИВН с. 773-774).

Вечное время (кала)

Время – это изначальный импульс, приводящий в движение всю машину материального мира. Время – безличное проявление воли Господа в этом мире. Оно повелевает здесь всем. Все материальные проявления создаются, поддерживаются и уничтожаются в соответствии с планом времени (ШБ 3.10.11-12). Однако это не относится к преданному служению, которое находится непосредственно под управлением внутренней энергии Кришны.

Поскольку желания обусловленных живых существ расходятся с желаниями Господа, время воспринимается ими как нечто угрожающее их желаниям наслаждаться. Поэтому в их сознании время воспринимается в трех фазах: прошлое, настоящее и будущее. Более того, поскольку материя никогда не может удовлетворить духовные по своей природе существа, они практически не живут в настоящем – они или строят планы на будущее или вспоминают о прошлом. Но желания чистого преданного заключаются лишь в том, чтобы исполнять желания Господа, поэтому он всегда удовлетворен и живет в вечном настоящем.

Течение время воспринимается всеми индивидуально. Когда мы удовлетворены (то есть, наши планы совпадают с планами вечного времени), оно пролетает очень быстро. Когда же мы страдаем (то есть, наши планы отличаются от реальности), то оно тянется мучительно долго. Например, продолжительность жизни на райских планетах очень велика по сравнению с нашим земным временем, хотя там это не ощущается. А те мгновения по земным меркам, которые греховное живое существо проводит в аду, воспринимаются им как тысячелетия.

Периоды времени

Процессы сотворения, сохранения и разрушения материального мира протекают с определенной периодичностью. Об этом подробно говорится в Ведической литературе (БГ 9.8).

Во вселенском масштабе время измеряется по шкале, принятой на высших планетах. Летоисчисление на планетах полубогов отличается от земного летоисчисления, согласно разнице в возможностях чувственных наслаждений. Когда их мало – время идет медленно, когда много – быстро. Один день (12 часов) по исчислению полубогов равен шести земным месяцам, сутки – одному земному году, или 360 дней, а сто лет полубогов – тридцати шести тысячам земных лет (ШБ 4.28.39 ком; 4.30.17 ком.).

Характерным временем для исторических событий вселенского масштаба является юга – отрезок времени в 120 лет по исчислению полубогов, или 432 000 земных лет. Юги сменяют одна другую: Крита-юга (Сатъя-юга) – Трета-юга – Двапара-юга – Кали-юга. Мы живем в Кали-югу, которая началась в 3102 году до н.э. (БГ 8.17; ШБ 3.11.18-21 ком.)

1. Сатья-юга – длится 1 728 000 земных лет, в это время процветают все принципы религии. Все люди являются возвышенными преданными Господа, которые живут в течение 100 000 лет и поклоняются Ему, практикуя медитацию.

2. Трета-юга – длится 1 296 000 земных лет, в эту эпоху начинает нарушаться один из четырех принципов религии – аскетизм, продолжительность жизни сокращается до 10 000 лет, а методом самоосознания является проведение сложных жертвоприношений. В эту эпоху возникает деление на четыре варны.

3. Двапара-юга – длится 864 000 земных лет, нарушаются уже два принципа религии: аскетизм и милосердие, продолжительность жизни сокращается до 1 000 лет, а методом самоосознания является поклонение Господу в храме.

4. Кали-юга – длится 432 000 земных лет, религия разрушена уже на ¾, и лишь принцип правдивости удерживает цивилизацию от разрушения, продолжительность жизни всего 100 лет (ИВН с. 827).

Четыре юги образуют одну маха-югу длиной в 12 000 небесных, или 4 320 000 земных лет. 1000 маха-юг составляют одну Калпу или день Брахмы. Ночь Брахмы длится столько же, сколько и его день. С наступлением ночи Брахма погружается в сон, и вся вселенная, за исключением планетных систем Сатьялоки и Таполоки, скрывается в водах вселенского потопа. Когда ночь Брахмы истекает, и наступает его день, он заново создает все три мира (ШБ 3.11.22-23;26-34).

Господь Брахма живет: (БГ 8.17)

· 100 лет • 360 дней • 2 (день и ночь) •1000 (маха-юг) • 4 320 000 (лет в 1-й маха-юге) = 311 040 000 000000 земных лет;

· в течение одного выдоха Маха-Вишну.

Господь Брахма нашей вселенной прожил уже больше половины отпущенного ему срока (ШБ 3.11.34).

Один день Брахмы разделяется также на 14 периодов – Манвантар, связанных с управлением вселенной (ШБ 3.11.23;25). Функция Ману – поддерживать религиозные принципы во вселенной.

Продолжительность одной Манвантары равна приблизительно 71 маха-юге, или 306 720 000 земных лет (ШБ 3.11.24). Между Манвантарами также происходит частичное уничтожение вселенной, так называемый «вселенский потоп», но в меньших масштабах (ШБ 3.11.23).
В настоящее время мы живем в двадцать восьмую маха-югу седьмого Ману, которого зовут Вайвасвата Ману.

День Брахмы составляет: (БГ 8.17; ШБ 3.11.23; 4.28.31)

· 14 манвантар (смен Ману);

· 4 320 000 • 1000 = 4 мрд. 320 млн. земных лет.

Итак, время, как рок, как движущий фактор, существует только в материальном мире. Окончательный облик времени – смерть (БГ 11.32; ШБ 3.26.16). Под влиянием времени все сущее создается, существует и разрушается. Материальный мир реален, но временен. Но Кришна, Его преданные и само преданное служение всегда находятся за пределами влияния майи, в царстве внутренней энергии, даже если и кажется, что они делают что-то в материальном мире.
Влияние времени в духовном мире отсутствует. А периоды, на которые делится день в играх Господа, предназначены лишь для увеличения вкусов и разнообразия, то есть служат удовлетворению Господа (ШБ 2.6.18).

Время в материальном мире связанно с началом и концом любого процесса и, таким образом, имеет циклическую природу. Разные периоды через какое-то время повторяются (БГ 8.18-19; ШБ 3.10.13-14; 3.32.4).

Тема 6. Три гуны материальной природы

Гуна – качество, стихия.

Гуна – веревка (БГ 7.14 комм.)

Существуют 3 гуны материальной природы:

· саттва-гуна – гуна благости

· раджо-гуна – гуна страсти

· тамо-гуна – гуна невежества

Три гуны материальной природы, подобно веревке, по рукам и ногам связывают обусловленное живое существо, приковывая его к циклу повторяющихся рождений и смертей.

Веревка изготавливается путем переплетения трех пучков волокон. Точно также, гуны материальной природы – благость, страсть и невежество – смешиваются и производят некий вторичный продукт. Затем они вновь смешиваются, и это происходит опять и опять. В результате получается крепкая веревка, состоящая из гун, переплетенных бесчисленное количество раз.

Таким образом, материальная энергия связывает нас все сильнее и сильнее. Своими силами мы не можем освободиться от этих пут, которые известны как паварга. Паварга – это пятая группа букв в санскритском алфавите. Она содержит буквы па, пха, ба, бха и ма.

Па (паришрама) – тяжелый труд:Каждое живое существо в этом мире тяжело сражается, чтобы поддерживать свое существование и выживать. Это называется борьбой за существование.

Пха (пхена) – пена:Когда лошадь тяжело трудится, на ее губах выступает пена. Точно так же после тяжелой работы, направленной на чувственное удовлетворение, наш язык пересыхает, и на губах появляется пена.

Ба (бандха) – рабство: Несмотря на все наши усилия, мы остаемся связанными веревками гун материальной природы.

Бха (бхайа) – страх: В материальной жизни человек всегда, словно пламенем, охвачен страхом, потому что не знает, что произойдет в следующий момент.

Ма (мритйу) – смерть: Надежды человека и планы на счастье в этом мире прерываются смертью.

Сознание Кришны – процесс, позволяющий избавиться от паварги. Иными словами, принимая сознание Кришны, человек достигает апаварги, где нет борьбы за существование, нет материального рабства и страха смерти.

Гуны существуют только в материальном мире

Только благодаря взаимодействию гун, проявляется все материальное творение, таким образом, материя полностью состоит из гун. Это подобно тому, как поперечные и продольные волокна являются единственными составляющими ткани. Все, с чем мы сталкиваемся, является ничем иным, как производным гун материальной природы (ШБ 3.26.10; 15; 27-33; ШБ 2.5.22-24; 3.7.4).

Гуна значит «качество», нир – приставка со значением отрицания. Когда Кришну называют «ниргуна», то есть лишенным качеств, это означает, что Кришна лишен материальных формы и качеств, Его качества не проявлены материей, гунами, они трансцендентны (ИВН с. 702; ШБ 1.13.56 (ком.); 2.5.18; 3.29.14; БГ 14.2).

Функции гун

Гуны, являясь всепронизывающими, имеют еще 2 функции:

· связывать живое существо: «Три стихии материальной природы – добродетель, страсть и невежество – оказывают влияние на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в уме живого существа, они побуждают его привязываться к материальным телам и другим созданным объектам. Таким образом, живое существо связывается по рукам и ногам» (ШБ 11.25). (См. также ШБ 1.14.10; 2.5.19-20; 3.7.4);

· создавать разнообразие этого материального мира (ШБ 4.9.7).

Смешанное влияние 3-х гун или преобладание одной из них

Нашей настоящей жизнью является духовная жизнь, полная вечности, знания и блаженства. Люди, очарованные иллюзией благости, считают настоящей целью жизни мирское образование и достижение материального благополучия. Для людей в гуне страсти единственной реальностью является секс и накопление имущества, а в гуне невежества – сон и одурманивающие средства. Таким образом, наша чистая духовная природа оскверняется нечистыми желаниями, порожденными гунами природы.

Кришна является «сварат» – совершенно независимым; Он волен делать все, что пожелает. А поскольку мы являемся Его крохотными частичками, мы тоже обладаем свойством быть независимыми, но только в меньшей степени. Таким образом, согласно нашим желаниям, наше тело действует либо в гуне благости, либо в гуне страсти или в невежестве, либо в сочетании этих гун, поскольку наши желания материальны (БГ 14.10). Наши желания – результат отождествления себя с материальным телом, и поэтому они являются продуктами гун материальной природы. Пути, которыми мы пытаемся удовлетворить эти желания, также материальны.
«Шримад-Бхагаватам», Песнь 11, Глава 25 «Три стихии материальной природы»: «Мой дорогой Уддхава, сочетание всех трех стихий содержится в менталитете «Я» и «Мое». Все обычные процессы в этом мире, которые совершаются посредством ума, объектов чувственного восприятия, чувств и воздушных потоков физического тела, также состоят из сочетания этих стихий».

«Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и чувственным наслаждениям, то вера, богатство и чувственные удовольствия, получаемые в результате его усилий, проявляют взаимодействие трех стихий природы».

«Когда человек, желает чувственных удовольствий, будучи привязанным к семейной жизни, и когда он для этого принимает определенные религиозные и профессиональные обязанности, проявляется определенное сочетание стихий природы».

«Когда стихия добродетели, светоносная, чистая и благоприятная, преобладает над страстью и невежеством, человек обретает счастье, добродетель, знание и другие хорошие качества».

«Когда невежество и добродетель побеждает стихия страсти, приводящая к привязан-ности, сепаратизму и активности, человек начинает трудиться, не покладая рук, ради престижа и богатства. Таким образом, в стихии страсти он испытывает беспокойства и борьбу с препятствиями».

«Когда страсть и добродетель побеждает стихия невежества, она покрывает сознание человека и приносит ему глупость и тупость. Впадая в скорбь и иллюзию, человек в стихии невежества спит больше, чем следует, предается ложным надеждам и совершает насилие против других».

«Когда сознание становится ясным, а чувства непривязанными к материи, человек испытывает бесстрашие в материальном теле и отрешенность от материального ума. Следует понимать, что такая ситуация является результатом преобладания стихии добродетели, в которой человек получает возможность осознать Меня».

«Стихию страсти следует отличать по ее проявлениям – искаженный разум вследствие чрезмерной деятельности, неспособность воспринимающих чувств оторваться от мирских объектов, нездоровое состояние действующих физических органов и замешательство ума». «Когда высшие функции сознания начинают уходить и, в конце концов, исчезают совсем, в результате чего человек не в состоянии сосредоточить внимание, его ум разрушается и проявляет невежество и депрессию. Следует понимать, что подобная ситуация является результатом влияния стихии невежества».

«О лучший из людей, все состояния материального бытия связаны с взаимодействием между наслаждающейся душой и материальной природой. Все, что человек видит, слышит, или даже лишь думает в своем уме, – все без исключения составляет стихии материальной природы».

«О благородный Уддхава, все эти различные фазы обусловленной жизни проистекают в результате действий, порожденных стихиями материальной природы. Живое существо, побеждающее эти стихии, которые проявляются из ума, может посвятить себя Мне с помощью метода преданного служения и таким образом достичь чистой любви ко Мне».

Духовное существо всегда обладает свободой выбора, поэтому оно может не попадать под влияние гун (БГ 3.27.1-3). Но гуны всегда властвуют там, где проявлен материальный элемент – ложное эго (БГ 18.17 (ком.); ШБ 3.26.2 (ком); 3.26.23-24). Именно посредством отождествления себя с материей, с телом, живое существо само ставит себя под власть гун. В материальном мире все связано с гунами, и пока желания живого существа остаются направленными на власть над материальной природой (тело, общество, дом и т.д.), гуны будут иметь власть над живым существом (ШБ 2.5.19; БГ 7.14 ком.).

Таким образом, воспользовавшись своей свободой, живое существо сознательно может изменить порядок влияния на себя гун природы. Оно может культивировать влияние на свою жизнь одной определенной гуны. Для этого человек намеренно отбирает и принимает лишь такие признаки, которые присущи данной гуне (БГ 14.10 (ком.); 17.2 ком.).

Например, гуне благости присущи упорядоченность, чистота, знание, удовлетворенность, здоровая пища, решимость, исходящая из связи с Богом, деятельность из чувства долга и т.д.

Таким образом, человек принимает все эти регуляции, сознательно отвергая проявление характеристик других гун в своей жизни (БГ18.26).

«Гуны страсти и невежества можно одолеть с помощью гуны благости». В этом наставлении Нарады Муни содержится глубокая практическая мудрость. Стихии материальной природы охватывают все стороны жизни живого существа. Поэтому когда нам приходится сталкиваться с проявлениями низших гун: гневом, оскорбительным настроением, насилием, вожделением, жадностью, причем как с чужими, так и своими, – нам следует реагировать не тем же, а наоборот сделать что-либо в гуне благости или чистой благости. Причем, это действие может быть совершенно из другой области – навести порядок на своем письменном столе, например. А к универсальной деятельности, принадлежащей к категории чистой благости, относятся повторение Харе Кришна маха-мантры, киртан, поклонение Божествам, чтение книг Шрилы Прабхупады и т.д.

Чистое преданное служение находится вне гун материальной природы

«Шримад-Бхагаватам», Песнь 11, Глава 25:

«Поэтому, получив эту человеческую форму жизни, которая позволяет обрести полное знание, разумным людям следует освободиться от всего осквернения стихиями природы и заниматься исключительно любовным служением Мне».

«Мудрец, обладающий ясным разумом и свободный от соприкосновения с материальным, должен обуздать свои чувства и поклоняться Мне. Он должен победить стихии страсти и невежества, занимаясь лишь тем, что лежит в стихии добродетели».

«Тогда, утвердившись в преданном служении, мудрец должен победить и материальную стихию добродетели, став безразличным ко всем стихиям. Так с умиротворенным умом, духовная душа, свободная от стихий природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня».

Чистое преданное служение не соприкасается с гунами, оно находится полностью в ведении внутренней энергии. Таким образом, если человек все свое существо, свою деятельность, ее плоды, желания и прочее будет связывать со стремлением доставить удовольствие Кришне, то он попадет в сферу влияния внутренней энергии, и будет находиться вне влияния гун (БГ 14.22-27 (ком.); 14.19).

Наиболее ясное понимание чистого преданного служения проявляется в тот момент, когда человек поднимается до гуны благости (БГ 14.17 ком.). У него появляется способность различать, он обладает знанием (БГ 18.20; ШБ 2.5.24 ком.) и удовлетворенностью и поэтому знает, как следует совершать преданное служение (БГ 14.6; 14.11), которое в значительной мере свободно от последствий прошлой деятельности и оскорблений. Такое преданное служение привлекает Кришну, и Он может одарить такого преданного чистым преданным служением.
Однако если преданным служением занимается человек, не свободный от последствий своей прошлой деятельности, и обладающий посторонними мотивами (побуждающими причинами), то такое преданное служение принимает 3 формы, соответственно гунам материальной природы (ШБ 3.29.7). Результатом этих 3-х форм преданного служения является продолжение материального существования в круговороте рождений и смертей. Не будет достигнут высший результат – према. (ШБ 3.29.7-10; 3.29.21-26).

Тем не менее, есть большая разница в том, что находится под влиянием гун в преданном служении: сама деятельность или мотив, побуждающий к ней. Например, молодой бхакта очень старается не засыпать во время джапы, или он очень старается не проявлять свою склонность к гневу, или прилагает все усилия, чтобы преодолеть свою природную лень. Он сознает, что сон во время джапы, гнев или лень не радуют Кришну. Но, вопреки его усилиям, материальная природа побеждает его, и он терпит неудачу. Раскаиваясь, он продолжает свои усилия. Это не преданное служение в гунах (БГ 9.30-31). Это чистое преданное служение, хотя еще и незрелое, ибо человек старается доставить удовольствие Кришне (ШБ 3.29.12). Со временем этот бхакта очистится, станет духовно сильнее и добьется успеха в своих усилиях – достигнет настоящего чистого преданного служения (ШБ 2.3.12). Но если его мотив – в гунах (ШБ 3.29.7-10; БГ 18.23-28), то это уже преданное служение, обусловленное гунами, оно не является чистым, оно смешанное, и поэтому процесс очищения будет идти очень-очень медленно, почти незаметно (ШБ 3.29.9-10 (ком.); 2.8.14).

Гуна благости, будучи чище всех остальных, тем не менее, обуславливает живое существо, так как оно сохраняет склонность оставаться в материальном мире. Оно привлекается материальной деятельностью, хотя и благочестивой, и, чувствуя превосходство над другими, благодаря обладанию знаниями и удовлетворенностью (счастьем), подвержено гордости, которая является уже признаком гуны страсти (БГ 14.6; ШБ 1.13.54; 3.5.14 ком.). Существуют удивительно чистые личности: брахманы, обладающие возвышенными нравственными качествами и необъятными знаниями и мудростью, которые вместе с тем не в состоянии понять трансцендентную природу чистой любви к Богу и поэтому на практике считают ее лишь одним из методов достижения освобождения.

Вместе с тем деятельность в гуне благости создает меньше всего препятствий для развития сознания Кришны. Каждое мгновение перед нами встает выбор, как поступить, как отреагировать на конкретную ситуацию. Преданный любое свое действие предлагает Кришне, но Кришна хочет, чтобы эти действия совершались в гуне благости. Однако на материальном плане не бывает чистой благости – к ней всегда примешиваются страсть и невежество. Но если мы действуем в сознании Кришны, так как этого хочет Кришна, то такая деятельность будет находиться на трансцендентном уровне. Это вполне реально, и это лишь вопрос практики и милости Кришны. Первое зависит от нас, второе нет, но об этом мы можем горячо просить Кришну, и Он с радостью откликнется, видя наши серьезные усилия и слыша наши искренние молитвы.

Предмет	Источник	Добродетель	Страсть	Невежество
Поклонение	БГ 17.4	Поклоняются полубогам	Демонам	Почитают призраков и духов
Пища	БГ 17.8-10	Увеличивает продолжительность жизни, очищает существование, дает силу, счастье и удовлетворе­ние. Сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу.	Слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая. Вызывает страдания, несчастья и болезни	Приготовленная за три часа до еды, безвкусная, разложившаяся, испорченная, состоящая из остатков (кроме остатков пищи чистых преданных) и непригодных продуктов
Жертвоприношения	БГ 17.11-13	Совершаются в соответствии с наставлениями шастр, из чувства долга, теми, кто не желает награды	Ради материальной выгоды, из гордости	Без соблюдения предписаний шастр, без раздачи прасада, без пения ведических гимнов, без дакшины и без веры.
Аскетизм	БГ 17.17-19	Аскетизм трех видов, совершаемый с трансцендентной верой, людьми, не ожидающими материальной выгоды, ради Всевышнего	Из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, не твердый, не постоянный	Из глупости, самоистязание, причинение вреда и гибели другим.
Благотворительность	БГ 17.20-22	Совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и месте, к достойной личности	В расчете на какое-то возмещение или из желания получить плоды. Неохотно.	В нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности, без должного внимания и уважения.
Отречение	БГ 1.7-9	Исполнение предписан­ных обязанностей по необходимости, отрече­ние от материального общения и привязанности к плодам	Отказ от предписанных обязанностей, как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами	Отказ от предписанных обязанностей из-за иллюзии
Знание	БГ 18.20-22	Видит одну неделимую духовную природу во всех живых существа, хотя они разделены на бесконечные формы	Различает живых существ по форме тела	Порождает привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному. Не отражает истину. Очень скудное, глупое, материалистичное.
Поступки или деятельность	БГ 18.23-25	Регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти, без желания получить плоды	Исполняемая с большими усилиями, ради удовлетворения желаний, проистекающая из чувства ложного эго.	Исполняемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями шастр, без заботы о навлекаемых ею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиях
Исполнитель	БГ 18.26-28	Выполняет свой долг, свободный от влияния низших гуни ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе и поражении	Привязан к своей работе и ее плодам, желает наслаждаться плодами, жаден, завистлив, нечист и движим радостью и печалью	Деятельность, противо­речащая наставлениям шастр. Материали­стичный, упрямый, лживый, изощренный в оскорблении других, ленивый, мрачный, медлительный, не может различать добро и зло.
Понимание	БГ 18.30-32	Знает, что следует делать и что нет, чего надо бояться и чего не надо, что связывает, и что свобождает	Не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать и которые совершать не следует	Принимающее безве­рие за веру и, наобо­рот; под покровом иллюзии, тьмы, всегда устремленное в ложном направлении
Решимость	БГ 18.33-35	Непоколебимая, поддерживаемая практикой йоги, контролирует ум, жизнь и чувства	Устремляется к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения	Не помогает преодолеть сон, печаль, угрюмость, заблуждение
Счастье	БГ 18.37-9	В начале подобно яду, в конце подобно нектару, побуждает человека к самоосознанию	Возникает от соприкосновения чувств с их объектами, в начале подобно нектару, в конце – яду	Слепо к самореализации, призрачно с начала и до конца, проистекает из сонливости, лености, иллюзии
Классы общества	БГ 18.41-44	Брахманы: Самообладание, спокойствие, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность	Кшатрии: героизм,сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство и умение руководить. Вайшьи: земледелие, защита коров и торговля	Шудры: физический труд и служение другим
Чем обуславливает	БГ 14-6-9	Ощущением счастья и знания, что приводит к чувству превосходства над другим и, гордости	Кармической деятельностью	Безумие, лень, сон
Результат влияния	БГ 14.16	Все врата тела освещены знанием	Неодолимые влечения, не поддающиеся контролю, страстные желания, сильная привязанность, кармическая деятельность.	Ведет к глупости
Деятельность	БГ 14.16	Результаты ее чисты	Ведёт к страданиям	Ведет к глупости

Дополнительная литература: обязательно прочесть 14, 17 и 18 главы из «Бхагавад-гиты».