Внутреннее отношение к практике

Следующий момент – это эмоциональное отношение к практике. Оно должно быть доверительным. Часто в человеке есть разделение на практикующего и наблюдающего. Это некая ловушка на пути в йоге. Ловушка для недостойных, чтобы не получили результат. Потому, что человек хитрый, циничный и себе на уме, то есть тот, который внешне как бы интересуется йогой, а внутри на это на все смотрит со своей позиции, такой ехинденькой: «А ну-ка, сейчас посмотрим, посмотрим, что там за практика…». Который, с одной стороны, вроде стремиться трансформировать самого себя, а с другой стороны, стремиться эту маленькую скорлупку эго сохранить в неизменном виде. Его, с одной стороны, и притягивают потенциальные сверхспособности и могущества, получаемые этими практиками. А, с другой стороны, меняться сам он не желает. И получается некое раздвоение личности. Вот такая попытка зайти в реку, и не быть мокрым. Такое положение полностью блокирует практику йоги. Сейчас излюбленная тема - Гималаи, таинственные йоги, ламы…

Все это кажется таким далеким, и наше воображение рисует все таким сказочным. Но в настоящее время можно достаточно легко добраться до Гималаев и увидеть всю эту мистику своими глазами. И вот, прилетает такой человек, смотрит: курятник курятником этот йога-Ашрам, и двери там не закрываются. И все обитатели там бомжи бомжами. Сразу же вот такая эмоциональная встряска. Он себе нарисовал картину чего-то таинственного, захватывающего - а тут что-то такое обыденное. Более того, можно съездить в наши южные республики – увидишь то же самое, мало отличий у стран третьего мира. И у него возникает сомнение – он себе рисовал одно, а тут видит другое. Ну, думает, раз приехал, сяду, попрактикую в святом месте, о котором в книжках пишут. Садится, и его начинают терзать смутные сомнения, а не мистификация ли это, вся вместе взятая? И вот тут начинаются самые интересные вещи. Если человек сам лукавый, неискренний и склонный обманывать других, то он начинает подозревать, что его дурят. А если человек был искренним и никого не обманывал, то он настраивается на нужную волну.

Человек, который был недостоин йоги, начинает метаться, и у него не достигается нужная концентрация сознания, хотя место может быть суперсвятым. Просто у него разум мечется и сомневается. И гуру здесь ему не нравится, какой-то, с хитрой улыбкой, наверное, хочет с меня больше денежек выкачать. И возникает такое состояние внутри человека, когда одна его часть делает практику и пытается от практики что-нибудь получить, а другая часть такая циничненькая, которая за всем наблюдает, все анализирует и в журнальчик себе записывает. И вот, это состояние полностью закрывает путь в йоге. Действительно, человек с открытым видением получает результат, а человек, который мечется, не получает результат. Почему это происходит? По двум причинам. Во-первых - карма. Вот такая карма: сам обманывал, а теперь подозреваешь, что тебя обманывают, и тем самым блокируешь свою практику.

В йоге постулируется, что все, чего кто-либо достиг в этой Вселенной, может достигнуть любой. Что степень нашего могущества беспредельна. И все, что когда-либо или кем-либо было открыто или пройдено, может быть достигнуто любым другим, занимающимся йогой. То есть, это изначальная постановка вопроса. Но возникает новый вопрос: а доверяю ли я этой установке. Ну да, мне говорят, что у меня есть моя Атма, она бессмертна и всемогуща и так далее. Да, мне нравится, что у меня такая Атма, звучит неплохо. Но верю ли я сам этим словам или я опять начинаю метаться? Нет, я сам никто, и зовут меня никак, и вообще, я никогда ничего не достигну. И плюс еще какие-нибудь кармические наслоения. А карма тут как тут: да-да, ты никто и зовут тебя никак. Поэтому и здесь является практика аскетизма. Что называется, сжав «духовные зубы», нужно идти вперед. Ты волеизъявляешь, несмотря ни на что, идти вперед, и это ключевой вопрос к пробуждению любой мантры.

Чтобы мантра начала работать, мы должны волеизъявить, чтобы мантра работала. А если же мы внутри мечемся, и понимаем, что мечемся? Хорошо, понимаем, но волеизъявляем внутри, что мы должны избавиться от этих метаний. Если мы вдруг обнаружили, что, действительно, с одной стороны, вовлечены в практику, а с другой стороны, как бы из своей скорлупочки за всем наблюдаем, то можно, с третьей стороны, взять и растворить эту скорлупку потоком. И вот это то, что называется, внутреннее отношение к практике. В любой йоговской практике эта тема ключевая. И это - волеизъявление. В любой йоговской практике без этого невозможно достичь результата. Почему? Потому что, если я не волеизъявляю это, а волеизъявляю что-то другое, то это что-то другое и начинает приходить в нашу жизнь. Почему? Потому что каждый из нас всемогущ: что хочет видеть, то и увидит.

Опять же, помните сказку про то, как у мужика способность открылась: о чем он не подумает, то с ним и случается. Подумал: а неплохо было бы покушать. Тут раз – скатерть-самобранка с едой. Неплохо было бы прилечь, тут раз – диванчик. Неплохо было бы девушек вокруг. Тут, раз – и девушки, ансамбль песни и пляски вокруг. Все уже, поел, отдохнул. И вот уже лежит от безделья мучается. И думает, а вот если бы тигр на этом дереве, под которым я лежу. Раз – и тигр там. Волеизъявил – раз, и осуществилось. Хочешь, чтобы оно было – оно будет. И вот в этом заключается очень серьезная принципиальная трудность в любой духовной практике йоги или чего-либо другого.

Что последнее слово остается за нашим «Я»: хочу я этого или не хочу. И если в глубине души я этого не хочу, то это и не придет. Хотя, я могу все практики на свете сделать. Хотя, выполняя все эти практики, я, может быть, из состояния «не хочу», потом как-то трансформирую свой взгляд в состояние «хочу». Как бы, процесс чистки и трансформации может быть. А он может происходить, если мы занимаемся практикой достаточно продолжительное время. И чтобы мы занимались продолжительное время, практика должна стать привычкой. В Хатха йоге, как и во всех других видах йоги, самое золотое правило: пока йога не вошла в привычку, понимаете вы или не понимаете, сомневаетесь или волеизъявляете, то гарантий нет. А если выработана привычка, то есть надежда на то, что все пойдет как надо.

Итак, вы начинаете работать со своим голосом, начинаете отслеживать, как работа с голосом влияет на разум. И следующее: вы начинаете практиковать работу с голосом не только, когда вы занимаетесь Мантра йогой, но и во всех других подходящих для этого случаях. Вот, например, случайный разговор по работе можно также превратить в практику. То есть, каждый раз, когда вы открываете рот, это действие можно превратить в практику именно тем, чтобы подходить осознанно к словам, которые мы говорим. Понимаете, все начинается с того, чтобы обратить внимание. Внутри нас есть темные пятна, и нам кажется, что там ничего интересного и все понятно. А там, на этой темной территории, скрываются очень интересные вещи, которые не напрямую, а косвенно влияют на всю нашу жизнь. Так тихо-тихо. А мы считаем, что там ничего нет, пусто там. И вот, мы должны обратить свой взор к этой территории, темной, покрытой мраком, которая называется членораздельная речь. И, чтобы мы не говорили, отслеживать. Если до сегодняшнего дня эта тема была про «между прочим», то теперь эта тема нашего внимания.

Можно просто орать мантры, что тоже полезно, но при этом быть в своей эго-скорлупе и наблюдать за всем происходящим, а потом всем жаловаться: да, был я на этом семинаре по мантре, да, кричал я эти мантры, а на меня не подействовало. Ну, что можно сказать такому человеку? А ничего сказать нельзя. Почему не подействовало - непонятно. То ли потому, что он волеизъявил, чтобы не подействовало. Он говорит, что хочет, чтобы действовало, а в глубине души все равно не хочет, чтобы действовало. Человек очень сложное существо, очень противоречивое: сознание одно говорит, инстинкты - другое, чувства – третье. То есть, все очень смутно. Мы внутри себя представляем очень мутное сплетение позывов, желаний тайных и явных. Нажмешь на одну кнопочку, а реакция пойдет совсем другая. И единственное, что может привнести туда свет – это наше волеизъявление. Наконец-то разобраться во всех своих смутных позывах. То есть, осветить светом, но туда не хочется смотреть, там темно и страшно.

Помните анекдот про мужика, который под фонарем ночью ходил и что-то искал? Другой мужик подходит и спрашивает: «Ты что здесь ищешь?» А тот отвечает, что ключи от дома потерял. Где-то по дороге домой. Второй спрашивает: «А чего ж ты здесь ищешь, а не на дороге, где потерял?» Мужик отвечает: «Здесь светлее». Вот так же и мы. Берем йоговскую практику и начинаем практиковать ее с той стороны, которая уже и так понятна и светла. А вот не ту темную часть внутри нас, мы даже боимся туда смотреть. И чтобы туда посмотреть, иногда приходится стиснуть зубы. Страшно туда смотреть, никогда мы туда не смотрели. Другой разговор, что надо быть честным с самим собой всегда. Если мы честны с самим собой, и волеизъявляем смотреть туда, куда мы не смотрели до этого, то рано или поздно вся тьма рассеивается и открывается действие, в том числе и Мантра йоги. Но для этого нужно внутреннее состояние, что - да, я решил это делать, я волеизъявляю туда смотреть. Еще раз, вот это состояние когда люди говорят: ну да, вот был я на этом семинаре, ну да, что-то мы там поделали, интересные ощущения. Такие люди заведомо, как знаете, хотят искупаться в реке и надевают на себя водонепроницаемый костюм. Вроде бы, и плескался в реке, и вроде бы и не был там. Такие вещи напрочь блокируют все йоги, в том числе и Мантра йогу.

Половина Индии с утра до ночи поет этот сладкий ОМ. ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ там только немой, наверное, не произносит по делу и без дела. Знаете, смотришь на этих персонажей, которые набожно на публику повторяют. Вот не производят они впечатления, что они получают какой-то результат. Или, может быть, до этого была карма дуба какого-нибудь, что сейчас до уровня человека добрался, смотри - еще и разговаривает! Но не производит впечатления. Потому что за этой внешней атрибутикой не было внутреннего волеизъявления. Вообще, йога в этом отношении очень свирепая наука, но и абсолютно честная. И когда я слышу: «В моей жизни все плохо и ничего не меняется», то, согласно аксиоматике йоги, я должен ответить очень жесткой фразой: «Значит не так еще плохо, как будет. Вот когда будет по настоящему плохо, ты поменяешься».

Значит, еще не по-настоящему плохо. Ведь человек меняется, когда действительно становится плохо. До этого это хобби, некий мазохизм. Поэтому, когда такой человек говорит, что ему плохо, то не действует, это не действует, пятое, десятое. Ну что тут можно сказать? Ты лицемер, хотел искупаться, не сняв водонепроницаемой одежды. Жестоко такое говорить, а с другой стороны ты понимаешь, что когда действительно станет очень плохо, то человек начнет бить лапками. Так устроен этот мир. А до этого, приходится ждать, пока не станет еще хуже. Ладно, не будем о жестокостях, будем о йоге. И, в то же время, надо помогать всем.

Помните замечательный фильм «Слушатель»? Ты превращаешься в слушателя по жизни. К тебе все приходят и ноют, как им плохо по жизни. Этому так плохо, этому так плохо. Всегда возникает желание соединить их, пускай они друг другу говорят, как им плохо, а ты будешь наблюдать за этим. Все ноют, вместо того, чтобы воспользоваться инструментом и что-то поменять в своей жизни. Помните анекдот: даже когда тебя сожрали, у тебя, как минимум, два выхода.

Так что, самое главное - это волеизъявление. Понимаете, здесь даже логика такая - вы всемогущи, пока вы сами не волеизъявите, чтобы что-то поменялось, чтобы была у вас, наконец, эта пятикомнатная квартира с видом на Кремль. Ну не будет ее, потому что в глубине души, вы, может быть, волеизъявляете что-то другое, и иной раз сами себе отчета в этом не отдаете. Или наоборот, и то и другое, или взаимоисключающие вещи волеизъявляете, а одно другое одновременно нейтрализует. Хочу жить с бездуховными людьми и расти духовно. Иногда, мы хотим взаимоисключающих вещей.