Еще одна сказка о философском камне
Молодой аскет (Кудала) сказал:
Жил однажды человек, в котором была почти невозможная комбинация богатства и мудрости. Он был умен в своих делах, он достиг всех своих амбиций, но он не знал собственной сущности. Он начал выполнять суровые практики, чтобы получить небесный философский камень. Этот камень может исполнять все желания своего хозяина. Человек прилагал огромные усилия, и через очень короткое время этот камень появился перед ним. Ничего невозможного нет для того, кто так старается! Кто направляет все свои силы на достижение поставленной цели, не считает усилий и не останавливается из-за трудностей, достигает желаемого, даже если это бедный и необразованный человек.
Этот человек увидел камень перед собой на расстоянии протянутой руки. Но он никак не мог определиться – «это и есть философский камень? Или нет? Должен я до него дотронуться или нет? А вдруг он пропадет, если я его коснусь? Определенно, нельзя его добиться за такое короткое время! Писания говорят, что его можно получить только после целой жизни в специальных усилиях и упражнениях. Наверняка у меня, жадного бедняги, просто галлюцинация, я сплю и вижу этот камень перед собой. Разве может так повезти в жизни, чтобы получить этот камень так скоро? Может быть, и есть какие-нибудь великие люди, которые могли получить этот камень за столь короткое время, но я совершенно обыкновенный человек, который только немного попрактиковал специальные упражнения. Возможно ли мне получить его так скоро?»
Со спутанными мыслями, он не сделал никакого усилия взять философский камень. Не судьба, значит. Получить можно только то, что заслужил и только тогда, когда заслужил. Даже если небесный камень лежит прямо перед ним, дурак не обратит на него внимания! Полежав, философский камень снова пропал. Психические силы дают все желаемое тому, кого они ищут, а потом, разрушив его разум, пропадают. Этот человек продолжил свои упражнения, чтобы получить философский камень. Такие работяги не оставляют своих целей. Через некоторое время он увидел стекляшку, которую в шутку подкинули ему небожители. Он решил, что это и есть философский камень и жадно за нее ухватился. Уверенный в том, что он получит все, что захочет с помощью этого камня, он бросил все нажитое, семью и т.д. и ушел в лес. И по своей глупости там страдал.
Страшные катаклизмы, старость и смерть – все это ничто по сравнению со страданиями, вызванными тупоумием. Да и в самом деле, глупость венчает голову всех страданий и несчастий!
Сказка о глупом слоне
Молодой аскет (Кудала) продолжил:
Выслушай, о король, другую сказку, которая тоже напоминает твою историю. В лесах Виндьи жил очень сильный слон с огромными и мощными бивнями. Но его хозяин запер слона в клетке. Более того, хозяин постоянно использовал острое копье, чтобы управлять слоном. Из-за всего этого слон очень страдал.
Однажды, когда хозяина не было поблизости, слон попытался вырваться из своей клетки. Он пытался сломать прутья в течении трех дней, и в конце концов проломил стену клетки. Как раз в этот момент его увидел хозяин. Пока слон выбирался из клетки, хозяин взобрался на дерево, с которого он хотел спрыгнуть на спину слона и снова заставить его слушаться. Но он не рассчитал свой прыжок и упал прямо перед слоном. Слон увидел под ногами своего врага, но пожалел его и не причинил ему никакого вреда. Иногда даже звери так поступают. Потом слон ушел.
Хозяин поднялся с земли, он даже не сильно ушибся. Тела нехороших людей так просто не ломаются! Их плохие поступки как будто укрепляют их тело. Но хозяин был несчастен из-за того, что слон убежал. Он обыскал весь лес в поисках слона. Через некоторое время он обнаружил своего слона в самой чаще. Он собрал других укротителей слонов и с их помощью выкопал огромную яму-ловушку и покрыл ее ветками и листьями.
Через несколько дней этот огромный слон упал в яму. Его снова связали и отвели к хозяину.
Слон не убил своего врага, хотя тот и лежал у его ног. Поэтому он страдает снова. По глупости не использовать предоставившуюся возможность смести все трудности – приглашать проблемы на свою голову.Из-за преждевременного ощущения свободы слон снова попал в неволю – вслед за глупостью идут несчастья. Глупость – это связующие веревки, и связанный ими человек теряет свободу. Связанный по глупости может думать, что он свободен. Хотя все, что есть во всех трех мирах – единое сознание, для глупца все вокруг – только продолжение его глупости.
Сикидвая сказал:
О мудрец, объясни мне смысл этих историй!
Молодой аскет (Кудала) сказал:
Богатый образованный человек, который искал философский камень – это ты, король! Ты изучал писания, но не нашел спокойствия. Философский камень – это полное отречение от всего, только такое отречение прекращает все страдания. Полностью отказавшись от всего – ты приобретешь все. Что такое небесный камень в сравнении с этим? Ты отказался от своего королевства, ты знаешь, что такое отречение.
После того, как ты отвернулся от всего, ты пришел в этот глухой лес. Одна вещь, однако, осталась – твое чувство эго. Если сердце оставляет в покое ум и движение мысли, - оно приходит к пониманию абсолюта. Но тебя преследует мысль об отказе от всего – сам отказ дает пищу мысли. Потому и нет спокойствия, которое возникает от действительного отказа. Тот, кто оставил все, не беспокоится ни о чем, – но если ветер качает ветвь дерева, разве можно его назвать неподвижным?
Такие беспокойства, или движения мысли – только они и составляют ум. Мысль (название, концепция) – просто другое название того же самого. Если мысли по-прежнему находятся в движении, как можно сказать, что ум от чего-либо отрекся? В уме, возбужденном мыслями, тут же возникают все три мира. Пока есть мысли, нет тотального и полного отказа от всего. Как только такие мысли возникают у тебя в сердце, твое отречение покидает твое сердце, также как и философский камень пропал из-под носа у того человека. Потому что ты не понял сам дух отречения, и не взращивал его тщательно, он тебя покинул, взяв с собой свободу от мыслей и забот.
Когда драгоценный камень (дух отречения) покинул тебя, ты подобрал вместо него кусок стекла (методы умерщвления плоти и прочее). Ты начал ценить стекляшку из-за собственного заблуждения. Увы, на свою беду ты подменил безусловное и ни от чего не зависящее бесконечное сознание на бессмысленное угнетение плоти, у которого есть начало и конец. Тот, кто выбрасывает бесконечное счастье, до которого так легко достать, и вместо этого гонится за невозможным – несомненно дурак и самоубийца. Ты попался в ловушку уединенной жизни в лесу и позабыл поддерживать дух полного отречения от всего. Верно, ты отказался от своего королевства, но ты оказался пойман снова тем, что называется аскетической жизнью. Теперь ты еще больше, чем раньше, озабочен холодом, жарой, ветром и тому подобными вещами, и они тебя связывают связями еще более сильными, чем раньше. Думая по глупости, что ты владеешь философским камнем, ты на самом деле не имеешь даже обломка этого кристалла!
Это – значение первой сказки.
Молодой аскет (Кудала) продолжил:
Теперь я тебе раскрою смысл второй сказки.
Слон в горах Виндья – это ты на этой земле. Два мощных бивня, которыми ты владеешь – это мудрость, которая видит разницу между верным и неверным, и безразличие к мирской жизни. Хозяин, досаждающий слону – это глупость, доставляющая сплошные хлопоты. Не смотря на всю свою мощь, слон был покорен своим хозяином – как и ты, бесподобный со всех сторон, покорен глупыми заблуждениями.
Клетка слона – это клетка желаний, в которую ты попал. Единственное различие состоит в том, что даже железная клетка со временем проржавеет и рассыпется, а клетка желаний со временем становится только крепче. Как слон, вырвавшийся из клетки, ты оставил позади свое королевство и пришел сюда. Однако вырваться из психологической клетки гораздо труднее, чем из клетки материальной.
Как забеспокоился хозяин, обнаружив побег, также задрожали глупость и непонимание, когда в тебе проявился дух отречения. Когда мудрый человек отказывается следовать своим желаниям, его глупость тает как дым. Когда ты ушел в лес, ты серьезно повредил глупости, но ты не смог ее окончательно разрушить оставлением ума – простого движения энергии в сознании. Точно также и слон не убил своего хозяина. Непонимание возникло снова, и, помня как ты поборол предыдущие желания, снова поймало тебя в ловушку аскетизма.
Если бы раз и навсегда ты уничтожил глупость, когда покидал свое королевство, ты не попался бы в ловушку аскетизма.
Ты король слонов с мощными бивнями. Однако, увы, в этом густом лесу ты снова попался тому же хозяину под названием глупость, и ты лежишь связанный в глухой темнице аскетизма.
О король, почему ты не слушал мудрые слова своей жены Кудалы, которая действительно знает истину? Она из лучших знающий природу единого сознания и ее поступки не противоречат ее словам. Все, что она говорит – правда, которую стоит попробовать на деле. Но даже если ты ее раньше и не слушал, почему ты д攋йствительно не отрекся от всего?
Сикидвая сказал:
Я оставил королевство, дворец, всю страну и жену. Почему же ты думаешь, что я оставил не все?
Молодой аскет (Кудала) сказал:
Богатство, жена, дворец, королевство, земля и королевский зонтик, и все твои родственники – все это вовсе не твое, король, и отказ от них не является отказом от всего! Есть кое-что еще, что кажется твоим и от чего ты не отказался, хотя это и самое лучшее в отречении. Отрекись полностью от этого безо всякого остатка, и ты найдешь свободу от несчастий.
Сикидвая сказал:
Если все королевство со всем своим содержимым не мои, тогда я отрекаюсь от этого леса и всего, что есть в нем. (Сказав так, Сикидвая мысленно отрекся от леса).
В ответ на слова аскета, что все эти вещи и так не его, поэтому нет смысла в отречении от них, Сикидвая сказал:
Ладно, тогда эта убогая избушка для меня сейчас все, она моя. Я ее тоже оставляю. (Так решив, Сикидвая очистил свое сердце от малейшей идеи, что избушка была его). – Сейчас я наверняка отрекся от всего!
Молодой аскет (Кудала) сказал:
Однако, и это не твое. Как же ты от этого отрекся? По-прежнему остается кое-что, от чего ты не отрекся, но что составляет лучшее в отречении. Отказавшись от этого, приобретаешь свободу от несчастий.
Сикидвая сказал:
Если и это не мое, тогда я отрекаюсь от моего посоха, шкур и т.д.
Васиштха сказал:
Сказав так, он вскочил со своего места. Пока молодой аскет спокойно на это смотрел, Сикидвая собрал все, что у него было, и развел огромный костер. Он выкинул свои четки – «Я свободен от заблуждения, что повторение мантр свято и не нуждаюсь более в четках». Он спалил тигровую шкуру, на которой занимался медитациями. Он спалил свой горшок для воды.
Он сказал себе: «Я отрекаюсь от всего от чего надо отречься раз и навсегда, иначе оно снова приобретет силу. Раз и навсегда я выкидываю все в костер».
Решив таким образом, Сикидвая собрал все, что у него оставалось, и сжег.
Васиштха продолжил:
Потом Сикидвая подпалил свой домик, построенный ранее. Потом он собрал остатки того, что у него оставалось, и сжег и их тоже. Он спалил все, включая собственную одежду. Испуганные, даже животные разбежались от огня.
Сикидвая сказал молодому аскету:
Пробужденный тобой, О сын богов, я отказался от всех концепций, которые поддерживал столь долгое время. Теперь я твердо понял чистое и благословенное знание. От всего, что могло бы быть причиной привязанностей, мой ум отворачивается и остается в равновесии. Я отрекся от всего. Я свободен от всех пут. Я в полном мире с самим собой. Я победитель. Воздух – мои одежды, пространство – мое жилище, и я сам подобен пустоте. Есть ли что нибудь далее этого отречения, о сын богов?
Молодой аскет (Кудала) сказал:
Ты отказался не от всего, О король. Поэтому перестань валять дурака и действовать так, как будто ты наслаждаешься блаженством высшего отречения! Как и раньше, у тебя есть кое-что, от чего ты не отказался, но что является лучшей частью отречения. Когда и это без следа будет отброшено, только тогда ты достигнешь высочайшего состояния, свободного от несчастий.
После некоторых раздумий, Сикидвая сказал:
Осталось только одно, о сын богов – вот это тело, приют для ядовитых змей органов чувств, и которое состоит из крови, мяса и т.д. Я отказываюсь и от него и разрушу его, чтобы достичь полного отречения.
Когда он собирался привести свое решение в действие и прыгнуть в костер, молодой аскет сказал:
О король, почему же ты хочешь уничтожить это невинное тело? Оставь свое раздражение, это аскетичное тело инертно и не обладает интеллектом. Оно не имеет никакого отношения к тому, кто ты есть. Поэтому не пытайся его уничтожить. Это тело остается тем, какое оно есть – инертным и тупым. Другие тела и энергии мотивируют его к действию. Тело не ответственно за ощущения удовольствия и боли. Более того, уничтожение тела – это вовсе не тотальное отречение. Наоборот, ты выкидываешь что-то, что может помочь в отречении! Если ты способен отречься от того, что действует через тело, что заставляет двигаться это тело, тогда ты полностью отречешься от всех грехов и искушений, и тогда ты достигнешь полного отречения. Если откажешься от этого, это будет отречением от всего, и от тела тоже. Если нет, грехи и искушения будут побеждены только на время, и потом снова войдут в силу.
Молодой аскет сказал:
Только это и есть полное отречение – отречение от того, что является всем, от того, что является единственной причиной всего здесь, и в чем это все вокруг содержится.
Сикидвая взмолился:
О мудрец, пожалуйста, скажи мне, что же это такое, от чего надо отречься?
Молодой аскет сказал:
О король! Это твой ум, который ни инертен, и ни не инертен, и который находится в незнании, которое есть «всё». Ум – это незнание, это человеческое существо, это мир, это всё. Это зерно, из которого прорастает королевство, тело, жена и все прочее. Когда от этого зерна отреклись – только тогда это полное отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем!
Все это – хорошее и плохое, королевство и лес – причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума, и дает огромное наслаждение тому, кто живет в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Все, испытываемое существами (старость, смерть, рождение и т.д.), включая и твердость мудрецов – все это только умственные модификации. Этот ум называют по-разному – эго, душа, космос и т.п. Оставление этого и есть тотальное отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается истина. Все концепции единства и разнообразия здесь кончаются. Остается спокойствие.
С другой стороны, отрекаясь от того, что не является твоим, ты создаешь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, то все существует в пустоте единого бесконечного сознания. Находясь в этом состоянии полного отречения, как масляная лампа без масла, ты светишься высочайшим светом, как горящая лампа. Даже после отказа от королевства, ты существуешь. Также, когда ты отказываешься от эго/ума, это бесконечное сознание будет существовать. Хотя ты все спалил в этом огромном костре, ты никак не изменился. Когда ты откажешься и от эго/ума, тоже не произойдет никаких изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Только это и есть бесконечное блаженство. Все остальное – ужасные страдания. ОМ! Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы – в полном отречении, точно также как драгоценности хранятся в полной пустоте горшка. Полным отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, о король, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции «я отказался от всего», и оставайся в состоянии высшего спокойствия.
Сикидвая сказал:
Молю тебя, расскажи мне о истинной природе ума, а также как от него отречься, чтобы он не возникал снова и снова.
Кумба - молодой аскет (Кудала) ответил:
Васана (память, тенденции, впечатления прошлого) и есть природа ума. Это все синонимы одного и того же. Оставление их, или отречение, очень просто, просто достигается, и наслаждения в этом больше, чем во владении целым королевством, и более прекрасно, чем цветок. Несомненно, отречение от ума очень трудно для глупого человека, точно также как дурачку трудно было бы править государством.
Полное разрушение или затухание ума – это и затухание цикла жизней и смертей. Это также известно как оставление ума. Вырви с корнем это дерево, чье семя - это идея «я, моё», со всеми его ветвями, плодами и листьями, и оставайся в пространстве сердца.
То, что известно как «я», возникает в отсутствие понимания ума, знания своей природы; эта идея «я» - семя дерева, известного как «ум». Оно растет в поле бесконечного сознания, которое также пропитано майей, иллюзорной силой. В пространстве бесконечного сознания создается разделение, и возникает переживание. Вместе с этим возникает способность определять и называть. Конечно, у нее нет определенной формы, потому что это просто чуть проросшая форма семени. Ее истинная природа – концептуализация и называние имен, способность называть известна как ум и индивидуальное сознание.
Ствол этого дерева –тело. Движение энергии в нем приводит к его росту и является результатом психологической концептуализации. Его ветви длинны и простираются на большие расстояния – это ограниченные впечатления от органов чувств, существующие и воображаемые. Его плоды - это хорошее и плохое, наслаждение и боль, счастье и несчастье.
Это ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже на самом деле состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся сам по себе, не привязанным к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющим себя с ними, – интеллектом и силой сознания эти тенденции могут быть значительно ослаблены. Потом ты сможешь и выворотить дерево полностью. Обрубание ветвей – дело десятое, главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней.
Как выворотить дерево? Постоянными честными размышлениями о собственной истинной природе – «Кто я?». Такие размышления – это огонь, в котором полностью сгорают само семя и корни дерева, известного как «ум».
Сикидвая сказал:
Я знаю, что я есть бесконечное сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я обеспокоен, потому что я не могу отделаться от остатков заблуждения, которое хоть и иллюзорно-нереальное, но очень навязчиво.
Кумба спросил:
Скажи мне, это заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, - оно настоящее или ненастоящее?
Сикидвая ответил:
Это непонимание – чувство эго, и семя этого огромного дерева, известного как «ум». Я не знаю, как от него избавиться, оно возвращается ко мне, даже если я от него отрекся!
Кумба сказал:
Следствие реальной причины также реально и очевидно всегда и повсюду. Когда причина нереальна, следствие тоже очевидно нереально, также как пьяница видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эгоизма. Подумай над его причиной и скажи мне.
Сикидвая ответил:
О мудрец, я вижу, что впечатления и переживания есть причина чувства эго. Но, молю тебя, расскажи, как от них избавиться.
Кумба спросил снова:
О, ты можешь найти причины следствий! Скажи мне тогда причину впечатлений и переживаний. Я тогда скажу тебе, как избавиться от причины. Когда впечатление и его переживание становятся одним и тем же, и когда нет причин для переживания несуществующего объекта, как же возникло следствие (переживание)?
Сикидвая ответил:
Похоже, что по причине объективной реальности, например, тела? Я не понимаю, как такая объективная реальность может быть неверной.
Кумба сказал:
Если переживание имеет причиной реальность предметов, таких как тело, тогда стоит только доказать, что тело и т.д. нереально, и будет ли тогда основа для переживаний и впечатлений? Когда причина отсутствует или нереальна, следствие не существует и переживание такого следствия – заблуждение. Ну, теперь скажи мне, что является причиной таких объектов, как тело?
Сикидвая сказал:
Вторая луна несомненно нереальна, потому что ее причиной является недостаток зрения. Сына бесплодной женщины также не увидишь, потому что он нереален. А разве отец не причина существования тела?
Кумба ответил:
Но тогда этот отец нереален – то, что родилось из нереальности, остается нереальным. Говорят, что первый Создатель есть причина для всех последующих тел, но на самом деле даже это не является истиной! Сам создатель не отличен от реальности, поэтому его проявление в нереальном (в этом создании и т.д.) – это заблуждение. Понимание этой истины дает возможность избавиться от непонимания и чувства эго.辤
Сикидвая спросил:
Если все это – от создателя до этого камня – нереально, откуда тогда взялось это вполне реальное страдание?
Кумба ответил:
Иллюзия существующего мира становится похожей на реальность вследствие повторяющегося подтверждения – когда вода замерзает, на льду можно сидеть! Только когда непонимание проходит, возможно постижение истины, только тогда проявляется изначальное состояние. Когда восприятие окружающего разнообразия очищается, тогда этот мир перестает восприниматься, и ты сияешь в изначальном блаженстве.
Ты есть прекрасное изначальное существо. Это тело, эта форма и т.д. появились из-за непонимания и глупости. Все представления о создателе и создании разнообразных существ не могут быть доказаны. Когда причина не доказана, как можно принять следствие как реальное?
Все эти разнообразные существа – только видимость, как вода в мираже. Это обманчивое восприятие пропадает, если его расследовать.
Сикидвая спросил:
Почему нельзя сказать, что высшее существо или безграничное сознание - это причина, следствием которой и есть создание этого мира?
Кумба ответил:
Бесконечное сознание едино без разделения, без причины и без последствия, потому что оно не имеет причины, мотивации и нужды делать, создавать что-либо. Оно поэтому не деятель, нет никакой деятельности, нет инструмента, нет даже зачатка такой активности. Поэтому оно не является причиной ни бога, ни создателя, ни создаваемого мира.
Поэтому нет такой вещи, как созидание. Ты не деятель своих дел, и не тот, кто наслаждается и испытывает чувства. Ты – это все, всегда в мире, нерожденный и прекрасный. Так как нет причины для создания, нет и следствия, называемого этим миром, его видимость – заблуждение.
Когда объективность этого мира видится нереальной, что и чем будет чувствоваться? Когда нет переживания, нет и того, кто переживает (чувства эго). Ты чист и свободен. И свобода, и несвобода – это только слова.
Сикидвая сказал:
Я полностью пробудился от твоих мудрых и последовательных слов. Я понял, что из-за отсутствия изначальной причины, бесконечное сознание не деятель и не творец чего-либо. Поэтому нет ни ума, ни чувства эго. Поэтому я чист и пробужден. Я приветствую себя самого, в моем сознании нет никаких объектов для восприятия.
Васиштха продолжил:
Духовно пробужденный Сикидвая впал в глубокую медитацию, от которой его пробудил молодой аскет (Кудала), сказав: «О король, ты теперь пробудился и просветлился. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, независимо от того, пропало или не пропало видение этого мира. Однажды увидев свет собственной своей природы, ты сразу освобождаешься от нежелательного и от уловок ума, и становишься освободившимся-в-этой-жизни».
Сикидвая, светящийся от пробужденного знания, попросил дальнейших пояснений: «Если Реальность есть единое и неделимое бесконечное сознание, как может вообще возникнуть это видимое деление на наблюдателя, наблюдаемое и наблюдение?»
Кумба ответил:
Хороший вопрос, о король. Это все, что осталось тебе узнать. Все, что есть в этой вселенной, кончится в конце этого цикла творения, оставив только сущность, которая не является ни светом, ни тьмой. Это – чистое сознание, которое является безграничным спокойствием и бесконечностью. Оно не поддается логике и непостижимо интеллектом. Оно известно как Брахман или нирвана. Оно меньше меньшего, больше большего и лучшее среди всего замечательного. По сравнению с ним все, что сейчас кажется существующим, не больше атома!
То, что сияет, как осознание собственного «я», и что есть всеобщее «я» - это то, что существует, как вселенная. И в самом деле, нет никакой разницы между этим всеобщим «я» и вселенной, точно также, как и нет разницы между ветром и его движением. Кто-нибудь может возразить, что между волнами и океаном есть причинно-следственная связь во времени и пространстве, но во всеобщем «я» или бесконечном сознании нет такой причинно-следственной связи и поэтому для вселенной нет причины. В этом бесконечном сознании эта вселенная плавает как пылинка. В нем слово «вселенная» оказывается наполненной смыслом и реальностью.
Это бесконечное сознание - единственное, что основано на реальности. Оно заполняет все. Это сознание. Оно объединяет все. Даже нельзя сказать, что оно одно, потому что полностью отсутствует какое-либо деление или двойственность. Поэтому достаточно просто знать, что это всеобщее – единственная истина, и не давать возникнуть двойственности. Это одно есть все во все времена и во всем разнообразии форм. Его не увидишь и не почувствуешь обычными способами, и не познаешь умом. Его нельзя «достать», «получить» или «достичь». Это не причина и не следствие. Оно чрезвычайно тонко. Это чистое переживание, не являющееся ни переживающим субъектом, ни переживаемым объектом. Хотя его и можно так описать, на самом деле оно неописуемо. Про него нельзя сказать – «то» или «это». Как его можно принять за причину этого созданного мира?
Кумба сказал:
То, что не имеет причины и что нельзя описать, не является причиной ничего другого, а также не является следствием. Это сознание не является ни творцом, ни инструментом творения, ни самим творением. Это истина. Это – непреходящее абсолютное сознание. Это – знание сущности самого себя. В нем нет творения. Теоретически можно установить возникновение и существование волны в океане на основе времени возникновения в пространстве, в котором она видимо существует. Но кто пытался установить даже такое натянутое отношение между сознанием и созданием? В этом сознании нет времени и пространства. Поэтому у этого мира вообще нет никакой основы.
Сикидвая сказал:
Конечно, можно теоретически рассуждать о возникновении и существовании волн в океане. Но я никак не могу понять, как это так, что этот мир и чувство «я» не имеют исходной причины.
Кумба сказал:
Теперь ты верно понял истину, О король! Потому что на самом деле нет никакой реальности за словами «мир» и «чувство эго». Как пустота или понятие о расстоянии существуют в бесконечном сознании – либо в одной и той же форме, либо в разных. Когда все неверно понято, этот мир становится полным страданий. Потому что, что бы это сознание ни вообразило себе, тем оно и становится. Из-за непонимания своей истинной сущности, это сознание видит себя как воплощения и как мир, и страдает.
Только бесконечное сознание является всем. Поэтому даже вопросы о мире и чувстве эго не являются подходящими. Несомненно, только вопросы о реальных субстанциях являются подобающими, а не о том, реальность чего находится под вопросом. Мир и чувство эго не существуют вне зависимости от высшего Я. Т.к. для их существования нет никаких причин, истина состоит в том, что существует только высшее Я. Энергия Брахмана, Майя, создает эту иллюзию комбинированием пяти элементов. Но сознание остается сознанием и понимается сознанием, множественность воспринимается понятием множественности. Бесконечное дает начало бесконечному в себе, бесконечность создает бесконечность, бесконечность рождается от бесконечности и бесконечность остается бесконечностью. А осознанность сияет как осознанность.
Кумба сказал:
Про золото можно сказать, что в определенном месте и в определенное время из него возникает украшение. Но из высшего Я, который есть абсолютное спокойствие, ничего не создается и ничто в него не возвращается. Брахман остается самим собой. Поэтому он не является ни источником, ни причиной для создания мира, который дан нам только в ощущениях. Вне этих ощущений ничего не существует, что можно было бы назвать миром или чувством эго. Существует только бесконечное сознание.
Сикидвая сказал:
Я понимаю, О мудрый, что в Боге нет ни мира, ни чувства эго. Но как получается, что мир и чувство эго кажутся существующими?
Кумба ответил:
Воистину, это безграничность, безначальная и бесконечная, существует как чистое воспринимающее сознание. Только это является огромной вселенной, которая как бы его тело. Нет другой субстанции, называемой интеллектом, как нет ни внешнего, ни пустоты. Сущность существования есть чистое ощущение, которое есть суть сознания. Как текучесть существует только без отрыва от жидкости, так сознание и несознание существуют только без отрыва друг от друга. Для такого существования нет рационального обоснования, потому что оно есть такое, какое есть.
Поэтому нет ни противоречия, ни разделения в само-очевидном сознании.
Если бесконечное сознание было бы причиной чего-то еще, как его можно было бы считать неописуемым и несравненным? Поэтому Брахман не является ни источником и ни причиной. Что можно тогда считать следствием? Поэтому было бы неверно связывать это творение с Брахманом или связывать инертное с бесконечным сознанием. Если здесь во宧никает мир или чувство эго, то они оба – пустые слова для забавы.
Сознание невозможно разрушить. Но даже если вообразить такое разрушение, то сознание, воображающее себе это, – свободно от разрушения и от создания. Если такое разрушение можно вообразить – это несомненно один из фокусов сознания. Поэтому существует только сознание, не одно и не множество! Достаточно уже этих дискуссий.
Т.к. нет материального существования, то нет и думания. Нет ни мира, ни чувства эго. Будь постоянно спокоен и умиротворен, свободен от умственных ограничений, будь ты в теле или вне тела. Когда понимается реальность Брахмана, не остается места для тревог и страданий.
Сикидвая сказал:
Святой, молю тебя, объясни мне все так, чтобы у меня не осталось сомнений в том, что разума нет.
Кумба сказал:
О король, воистину нет и никогда не было ничего, называемого разумом. То, что светит здесь и известно как разум, есть бесконечное сознание. Непонимание его истинной природы приводит к возникновению понятия разума, и мира и всего остального. Если даже это – незначительные понятия, то могут ли называться реальными «я» и «ты»? Нет никакого мира, а то, что кажется существующим – не создано. Все это воистину Брахман. Как это может быть познаваемо и кем?
Даже в самом начале этого цикла творения этот мир не был создан. Он был описан мною как создание, чтобы ты понял. В полном отсутствии любых причинных факторов, все это не могло вообще быть создано. Потому и все, что есть – это Брахман и ничего более. Это даже не логично – утверждать, что безымянный и бесформенный Бог создал этот мир! Это неверно. Когда создание этого мира видится как насквозь неверная идея, тогда и разум, в котором возникают понятия о создании, тоже нереален.
Разум есть клубок понятий, которые ограничивают истину. Такое ограничение подразумевает потенциальную делимость истины. Но бесконечное сознание неделимо, в нем нет делений. Может ли тогда разум, который разделяет, быть реальным? Все, что кажется существующим здесь, ощущается в Брахмане, Брахманом и такое ощущение из вежливости называют разумом! Только бесконечное сознание расстелено тут в виде этого мира. Почему мы тогда называем его миром? В пространстве бесконечного сознания каждое мелкое проявление есть только отражение сознания в самом себе – и потому здесь нет ни разума, ни мира. Только по глупости все это видится как «мир». Потому разум нереален.
Таким образом отвергается существование творения, но не того, что существует реально. Реальность такова, что то, что кажется этим миром, на самом деле безначально и никогда не было создано. Тот, кто отвергает заключения мудрых древних текстов и собственные ощущения о появлении и исчезновении субстанций, - дурак и от такого надо держаться подальше. Трансцендентальная реальность вечна, мир не является нереальным (только ограничивающий принцип, разум, нереален). Поэтому все есть неделимое, безграничное, безымянное и бесформенное бесконечное сознание. Это отражение Брахмана в самом себе, который является бесконечными формами, проявляющимися как вселенные со своими циклами появления и разрушения. Это и есть сам Брахман, который знает сам себя на мгновение как вселенную и потому кажется таковым. Никакого разума нет.
Сикидвая сказал:
Мое непонимание кончилось. Благодаря тебе, я стал мудрым. Я свободен от всех сомнений. Я знаю то, что достойно знания. Океан иллюзии остался позади. Я спокоен, как чистое знание, без понятий «я».
Кумба сказал:
Если нет этого мира, есть ли «я» и «ты»? Поэтому, оставаясь спокойным внутри, занимайся спонтанными действиями, как того потребует момент. Все это есть Брахман, который есть мир, «я» и «мир» - слова без смысла. Когда бессмысленность таких выражений понятна, то, что ранее виделось миром, понимается как Брахман.
Создатель Брахма – всего лишь идея или понятие. Также, как и «я». От правильного или неправильного понимания идей зависит свобода и несвобода! Понятие «это я» приводит к оковам, зависимости и саморазрушению. Понимание «это не я» приводит к свободе и очищению. Свобода и рабство – тоже всего лишь понятия. То, что воспринимает эти понятия, - и есть бесконечное сознание, которое единственно реально. Понятие (чувство) «это я» - источник всех страданий и волнений. Отсутствие таких чувств – это совершенство. Пойми, что «я не являюсь моим чувством эго» и будь осознанным.
Когда возникает такое осознание, пропадают все понятия. Остается совершенство. В чистом осознании, совершенстве или Боге нет ни причинности, ни следствий в виде творений или объектов. В отсутствии объектов, нет восприятия и нет последующего чувства эго. Когда нет чувства собственной важности, есть ли рождение и смерть и вся эта самсара? Когда нет самсары (кажущегося мира), остается только чистое существование. В нем вселенная существует как статуя в необработанном куске мрамора. Тот, кто так видит вселенную, без вторжения разума и потому без понятия вселенной, только тот видит истину. Такое видение называется нирваной.
Если слово «волна» лишается своего смысла, остается только океан, и так же существует только Брахман, когда слово «создание» теряет свой смысл. Это создание есть Брахман, только Брахман воспринимает это творение. Когда теряется смысл слова «творение», истинное значение «творения» видится как бесконечны<