Глава xvii - о бесполезности скоротечных самадхи и о пути к мудрости

1. "О Бхаргава! Сейчас Я сообщу тебе то, о чём далее беседовали Джанака и Аштавакра".

2-3. Аштавакра спросил: "Царь! Пожалуйста, расскажи мне самым подробным образом о том, что ты называешь скоротечным самадхи в бодрствующем состоянии, чтобы я мог развить его и обрести длительное самадхи".

Будучи спрошенным об этом, Джанака ответил:

4-11. "Слушай, о брамин! Следующие случаи – примеры такого состояния: когда человек не замечает "движения внутрь и вовне" на короткий промежуток времени, и при этом не подавлен невежеством сна; бесконечно малое время, когда он вне себя от радости; когда он заключён в объятия своей возлюбленной с самыми чистыми чувствами; когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от неё; когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полной безопасности пути, по которому он идёт, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасности; когда человек слышит о внезапной смерти единственного сына, чьё здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине своей славы.

12-14. "Имеются также периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удалённого объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело, и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект, так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору. Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени.

15-18. "Зачем пространно рассуждать об этих промежутках времени? Всё происходящее вокруг застынет, если разум станет однородным. Пребывание в этих промежутках времени становится возможным, когда в разуме воцаряется определённая гармония, которая при обычных условиях постоянно нарушается.

"По этой причине великие основатели различных систем философии сказали, что различие между высшей Сущностью (то есть абсолютным разумом) и (индивидуальным) разумом заключается только в их продолжительности.

"Так или иначе, как только признаны прерывания потока Разума, то из этого следует, что эти промежутки между различными превращениями разума в объекты представляют его неизменённое, изначальное состояние. О сын Кахоэлы, знай, что если кто-то может отследить эти скоротечные самадхи, тогда у него уже нет потребности ни в каком ином самадхи".

19-23. Молодой брамин спросил далее: "О царь, почему же тогда все люди ещё не освобождены, если в их жизнях настолько часто встречаются скоротечные самадхи, и если оно – светоч, несущий просветление в непроявленной пустоте сна? Освобождение – прямой результат внекачественного самадхи. Почему же тогда высшая Сущность, будучи чистым разумом, не осознает себя и не останется освобождённой навсегда?

"Невежество рассеивается чистым разумом, который есть самадхи, и это – непосредственная причина спасения.

"Пожалуйста, расскажи мне об этом, чтобы все мои сомнения ушли".

Царь ответил следующим образом:

24-26. "Я расскажу тебе эту тайну. Цикл рождения и смерти, существующий с незапамятных времён, обусловлен невежеством, которое проявляется в виде удовольствия и боли, всё же оставаясь только сном и чем-то нереальным. И раз это так, то мудрый говорит, что знание может положить этому конец. Но какое знание? Это мудрость, порождённая самореализацией: то есть, "Я есмь То".

27-29. "Невежество не может быть удалено простым опытом внекачественного расширения разума, как в нирвикальпа самадхи. Ибо такое расширение находится в гармонии со всем (включая невежество). Оно подобно холсту, используемому в живописи; холст остаётся одним и тем же, какая бы картина ни была нарисована на нём. Внекачественное знание – это простой свет; объекты проявляются через него и в нём.

30. "Но невежество или заблуждение нельзя путать с состоянием савикальпа, ибо невежество – всего лишь изначальное загрязнение (то есть, причина), продолжающееся как эффект, следствие.

31-34. "Изначальная причина заключается в знании совершенства высшей Сущности. Идея совершенства обусловлена отсутствием частей. Части могут появляться только благодаря времени, месту и форме. Однако чувство завершённости появляется без этих факторов, подразумевающих стремление к ним, что порождает чувство нехватки и потребности. Во времени и пространстве возникают ограничения, и фундаментальная причина невежества проявляется как 'Я есмь'. Это – эмбриональное семя, из которого затем появляется росток тела как индивидуализированной сущности (вырастающий далее до гигантского дерева в виде колеса рождения и смерти). Цикл рождения и смерти не прекращается до тех пор, пока не будет положен конец невежеству. Это может случиться только благодаря совершенному знанию своей сущности, не иначе.

35-38. "Такая мудрость, которая может устранить невежество, несомненно, бывает двух видов: косвенная и непосредственная. Вначале знание обретается от учителя и, через него, из священных писаний. Такое косвенное знание не может позволить узреть суть проблемы, поскольку одно только теоретическое знание не принесёт плода; необходимо практическое знание, которое приходит только благодаря самадхи. Знание, рождённое благодаря нирвикальпа самадхи, порождает мудрость через уничтожение невежества и объективного (косвенного) знания.

39-47. "Подобным образом опыт случайного скоротечного самадхи в отсутствие теоретического знания также не послужит этой конечной цели. Так же, как человек, неосведомлённый о качествах изумруда, не может распознать его в шкатулке с сокровищами по одному только внешнему виду, равно как другой человек не сможет распознать изумруд, если он не видел его прежде, даже если он обладает полным теоретическим знанием в этом вопросе, так и теория должна быть дополнена практикой, чтобы человек смог стать экспертом. Невежество не может быть устранено простой теорией или случайным скоротечным самадхи невежественного человека.

"Опять же, недостаток внимания – серьёзное препятствие; ибо человек, просто уставившийся в небо, не может распознать отдельные созвездия. Даже образованный учёный будет не лучше глупца, если он не уделяет внимания объясняемой ему вещи. С другой стороны, если, даже не будучи учёным, человек всё же внимательно выслушает всё относительно планеты Венера и с уверенностью приступит к её поискам, зная, как найти её на небе, то он, в конце концов, найдёт её, и тогда он уже будет способен распознать её всякий раз, когда он увидит её снова. Невнимательные люди – просто глупцы, которые не могут постичь самадхи, повторяющегося снова и снова в их жизни. Они подобны человеку, который ничего не знает о сокровище, находящемся под полом его дома, и ежедневно ходит собирать милостыню.

48. "Так что ты видишь, что самадхи бесполезно для таких людей. Разум (интеллект) младенцев всегда пребывает в неизменной форме, и всё же они не постигают своей сущности.

49. "Несомненно то, что нирвикальпа самадхи никогда не устранит невежества. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения.

50-52. "Только этим можно добиться устранения невежества. Бог, неотъемлемо присущий как высшее "Я", рад похвальным действиям, которые продолжают совершаться в течение нескольких рождений, после чего зарождается желание к освобождению, а не иначе, даже если будут пережиты миллионы рождений. Необходима удача, чтобы среди всех возможных вещей в мироздании обрести рождение в образе чувствующего существа; даже в этом случае для обретения человеческого тела требуется значительная заслуга; в то время как требуется нечто совершенно необычное, чтобы стать человеком, наделённым как добродетельными тенденциями, так и острым проницательным разумом.

53-60. "Обрати внимание, о брамин, что движущееся творение – лишь малая доля неподвижного, и что человеческие существа образуют всего лишь малую долю среди всего того, что движется, в то время как большинство людей лишь чуть лучше животных, не ведая о том, что такое хорошо и что такое плохо, что правильно, а что – нет. Среди здравомыслящих людей наибольшая часть устремляется в погоню за удовольствиями жизни, стремясь к исполнению своих желаний. Только немногие образованные люди отмечены сильным желанием попасть на небеса после смерти. Сознание большинства из этих немногих затуманено майей, и они не могут постичь единства всех и вся (Творца и творения). Как все эти несчастные люди, удерживаемые в объятиях майи, могут узреть своим слабым видением возвышенную Истину Единства? Люди, ослеплённые майей, не способны узреть эту истину. Даже когда некоторые личности возносятся высоко вверх в понимании теории, неудача не позволяет им убедиться в этом на опыте (ибо их желания колеблют их туда и сюда с силой большей, чем жалкое приобретённое теоретическое знание, которое, если ему строго следовать, должно положить конец таким желаниям, стремящимся опровергнуть положение о единстве всего сущего). Они пытаются оправдать свои практические действия ошибочными аргументами и спорами, которые являются просто напрасной тратой времени.

"Непостижимы пути майи, которые препятствуют наивысшей Реализации таких людей; это похоже на то, как будто они выбросили яркий драгоценный камень, полагая, что это просто галька.

61. "Только те превосходят майю, чьей преданностью довольна богиня высшей Сущности; такие личности обладают прекрасной проницательностью и пребывают в блаженстве.

62. "Будучи милостью Бога наделёнными надлежащей проницательностью и правильной устремлённостью, они утверждаются в запредельном Единстве и растворяются в высшей Сущности.

"Сейчас я расскажу тебе процесс освобождения.

63. "Человек учится истинной преданности Богу после похвального образа жизни, длящегося в нескольких рождениях, и затем поклоняется Ему в течение долгого времени с усердной преданностью.

64. "Бесстрастие к мирским удовольствиям возникает в преданном, который постепенно начинает испытывать сильное желание познать истину и становится поглощённым её поисками.

65. "Затем он находит своего милостивого учителя и учится у него всему тому, что связано с запредельным состоянием. Теперь он получил теоретическое знание.

66. "После этого он вынужден рассматривать этот вопрос со всех сторон в своём уме до тех пор, пока он не обретёт удовлетворения на основе своего собственного практического знания, находящегося в гармонии с предписаниями священных писаний и поучениями своего учителя. Он способен выяснить наивысшую истину ясно и уверенно.

67. "После этого установленное знание о Единстве высшей Сущности должно применяться на практике, даже через силу, если это необходимо, пока у него не наступит переживание истины.

68. "После переживания внутренней Сущности он теперь сможет отождествить свою высшую Сущность с Всевышней Сущностью, и таким образом уничтожить корень невежества. В этом нет никаких сомнений.

69. "Внутренняя Сущность осознаётся в продвинутом созерцании, и это состояние реализации называется нирвикальпа самадхи.

"Память об этой реализации позволяет отождествить внутреннюю высшую Сущность с Всеобщей высшей Сущностью (как "Я есмь То").

70. "Это – Единство высшей Сущности, и это то же самое, что и отождествление индивидуального запредельного с запредельным всего разнообразия мира, кажущегося разделённым на отдельных индивидуумов. Это уничтожает корень невежества, немедленно и полностью.

71. "Считается, что дхьяна переходит в нирвикальпа самадхи. В то время как модификации означают многогранность сознания, нирвикальпа означает его единую, унитарную природу.

72. "Когда ум не порождает картину, обусловленную мыслями, то это – неизменное положение, которое является его изначальным и чистым состоянием.

73. "Когда картины, которые были нарисованы на стене, стёрты, то остаётся только изначальная стена. Не требуется никакой другой работы, чтобы восстановить её изначальное состояние.

74. "Точно так же ум становится чистым, когда мысли устранены. Поэтому внекачественное состояние восстанавливается, если существующее волнение прекращается.

75. "Воистину, нет нужды делать что-либо ещё для поддержания этого наиболее святого состояния. Однако, вследствие отравы майи, даже пандиты (учёные мужи) заблуждаются в этом вопросе.

76. "Острый разум может достичь цели в мгновение ока. Искатели могут быть разделены на три группы: (1) лучшие, (2) средний класс и (3) низшие.

77. "Представители лучшего класса достигают реализации в тот самый момент, когда они услышали эту истину. Они утверждаются в истине и созерцают её вслед за этим одновременно с их обучением.

78-92. "С их стороны не требуется никаких усилий для реализации истины. Рассмотрим в качестве примера мой случай. Летней ночью, когда ярко светила полная луна, я, хмельной, лежал на пуховом ложе в своём саду удовольствий в любовных объятиях своей возлюбленной. Внезапно я услышал сладкие нектароподобные песни невидимых воздушных существ, которые преподали мне учение о единстве высшей Сущности, о котором я ничего не знал до того самого момента. Я сразу же задумался над ним, медитировал на него и осознал это единство менее чем за час. В течение полутора часов я пребывал в самадхи – состоянии всевышнего блаженства.

"Затем я вернулся к обычному состоянию сознания и стал размышлять об этом своём переживании: "Как замечательно! Насколько я был полон блаженства!" Это было что-то сверхъестественное. Вернуться бы снова к этому! Счастье царя богов не может сравниться даже с долей моего блаженства.

"Даже Брахма, Творец, не смог бы испытать такого блаженства; моя жизнь была растрачена впустую на другие устремления. Так же, как человек игнорирует тот факт, что он держит Чинтамани (драгоценный небесный камень, способный исполнять желания) в своих руках, и отправляется просить подаяние, так и люди, неосведомлённые об источнике блаженства внутри себя, напрасно растрачивают свои жизни в поисках внешних удовольствий! У меня теперь больше нет этой страстной тяги к ним! Пусть же я всегда буду пребывать в извечном и бесконечном источнике блаженства, находящемся внутри меня! Хватит этих глупых действий! Они – тени тьмы и тщетные повторения бессмысленного труда. Будь они восхитительными блюдами, ароматными гирляндами, пуховыми ложами, богатыми украшениями или весёлыми девицами, они – лишь простые повторения, без новизны или подлинной свежести в них. Отвращение к ним прежде не возникало во мне, потому что я глупо шагал по дороге этого мира.

"Как только я принял это решение и попытался обратить свой ум внутрь, другая яркая идея осенила меня:

93-95. "В каком замешательстве я нахожусь! Что же то, что я хочу делать, если я всегда пребываю в совершенном Блаженстве? Что ещё я смогу обрести? Чего мне недостаёт? Когда и откуда я могу получить что-либо? Даже если когда-то и было что-нибудь непознанное новое, то могло ли оно остаться таким? Как могу я – Бесконечное Сознание-Блаженство – знать и испытывать усилие?

96-98. "Индивидуальные тела, их чувства, умы и т.д. подобны видениям во сне; они проецируются мной. Контроль над одним умом не затрагивает остальных умов. Поэтому, какой смысл в контроле над моим умом? Умы, контролируемые или бесконтрольные, появляются только перед моим мысленным взором.

99. "Опять же, даже если все умы находятся под контролем, мой остаётся свободным. Ибо мой ум подобен бесконечному пространству, вместилищу всех вещей. Кто должен управлять ним и как?

100. "Как может быть вызвано самадхи, когда я уже пребываю в совершенном блаженстве, ибо высшая Сущность – это Блаженство-Сознание, даже более совершенная, чем бесконечное пространство?

101. "Мой собственный свет проявляет разнообразные действия по всему миру, который, опять же, является моим собственным проявлением.

102. "Какая разница, если кто-то будет проявлять себя через действие или бездействие? Где обретение или потеря в таком проявлении?

103. "Что, в таком случае, может давать мне обуздывание ума? Я полон блаженства и обладаю такой природой, которая является Истинной и Совершенной независимо от того, нахожусь ли я в самадхи или нет.

104-105. "Пусть тело делает то, что ему нравится. Размышляя таким образом, я всегда пребываю в своей собственной высшей Сущности как Совершенный источник Блаженства и чистое непрерывное сознание. И поэтому я нахожусь в состоянии совершенства и остаюсь незапятнанным.

"Мой опыт – типичный опыт лучших искателей.

106-107. "Искатели низшего класса обретают мудрость в ходе многих рождений. Что касается среднего класса, то они обретают мудрость в течение одной жизни, но медленно и постепенно согласно вышеупомянутой схеме: (1) изучение истины, (2) обретение убеждённости в ней, (3) медитация – самадхи с качествами и внекачественное самадхи и, (4) наконец, сахаджа самадхи (быть незатрагиваемым даже во время внешней деятельности). Это последнее состояние встречается крайне редко.

108. "Зачем впадать в нирвикальпа самадхи, если не обретаешь плод его мудрости! Даже если личность будет переживать его сотню раз, это не освободит её. Поэтому я говорю тебе, что скоротечные самадхи в бодрствующем состоянии бесплодны.

109. "До тех пор, пока человек живёт обычной жизнью и не смотрит на всё происходящее вокруг как на проекцию высшей Сущности; до тех пор, пока он не будет жить, не отклоняясь от высшей Сущности ни при каких обстоятельствах, до тех пор про него нельзя сказать, что он свободен от помехи невежества.

110. "Для нирвикальпа самадхи свойственно переживание одной только истинной высшей Сущности, а именно – Чистого Разума. Хотя этот Абсолютный Разум извечный и сияющий великолепием даже в своём обычном состоянии, он как будто и не существовал.

111-112. "Абсолютный Разум – это фон, на котором отображаются явления, и он, несомненно, должен проявляться во всей своей чистоте в их отсутствие, хотя его появление поначалу может выглядеть как нечто новое. Он остаётся неосознаваемым, потому что он не отличим от явлений, отображаемых им. Когда же они устраняются, то он становится различимым.

"Таково краткое изложение метода Самореализации.

113. "О брамин! Размышляй над тем, чему ты сейчас научился, и ты достигнешь реализации. С мудростью, порождённой твоей реализацией, ты будешь пребывать как высшая Сущность, неотъемлемо присущая тебе, и будешь извечно свободным".

Даттатрея сказал:

114-15. "Сообщив Аштавакре эти предписания, Джанака велел ему удалиться. Аштавакра вернулся к месту своей обители и применил полученные уроки на практике. Очень скоро он также стал дживанмуктой (освобождённым при жизни)".

Так заканчивается семнадцатая глава в "Трипуре Рахасье".