Путь логики и путь непосредственного восприятия

Иногда Будда давал длинные проповеди о прошлых и бу­дущих жизнях, последствиях кармических действий и прочем, а иногда останавливался на важности развития любя­щей доброты, сострадания и бодхичитты. Он также давал подробные учения по тренировке в медитации и по раз­витию мудрости. Пребывая в самсарном заблуждении, мы, по определению, наделены ошибочным восприятием, и это заблуждение необходимо очистить. Для этого в буд­дизме имеются два способа: путь логики и путь непосред­ственного восприятия.

На пути логики мы задействуем свой интеллект для того, чтобы в точности понять, как и почему индивиды и внешние явления лишены независимой субстанции, почему все вещи пустотны и тому подобное. Чтобы понять и приобрести уверенность в том, каковы вещи на самом деле, мы используем доводы, построенные на логических выводах. Таков основной подход Сутры. С другой стороны, путь непосредствен­ного восприятия относится к Ваджраяне и не подразумевает каких-либо интеллектуальных спекуляций. Мы используем более непосредственный опыт отсутствия своего Я и существования в явлениях, продолжая тренироваться в таком прозрении, пока полностью не постигнем его.

Природа всех вещей уже пустотна. Любое отдельно взя­тое явление по природе лишено внутренней стержневой субстанции, или независимо существующей тождествен­ности. Это то, как есть на самом деле, то есть природный факт. Если нам это непонятно, мы вовлекаемся в заботы, на­дежды и опасения. Однако в этом нет никакой нужды, пото­му что в реальности вещи сами по себе лишены какой-либо независимой природы, за которую мы могли бы уцепиться, если они кажутся нам приятными, или которой мы могли бы избежать, если вещи нам неприятны. Это становится оче­видным, когда мы исследуем их при помощи интеллекта. Та­ким образом, мы можем использовать логику, чтобы прийти к заключению о том, каковы вещи на самом деле, и когда мы обретём некую уверенность, тренироваться в видении их та­кими, какими мы их поняли при помощи логики.

Ключевая разница между этими двумя путями состоит в том, куда обращено наше внимание: смотрит ли наш ум наружу или внутрь себя. На пути логики мы всегда смо­трим куда-то вовне. Это делается для того, чтобы прово­дить исследование при помощи причинности, и осущест­вляется до тех пор, пока мы не убедимся, что смотрим на вещи, обладающие пустотной природой и лишённые независимой субстанции. И на грубом и на тонком уров­не — они безусловно пусты. Но, как бы долго и тщатель­но мы ни убеждали себя в том, что вещи пусты по своей природе, каждый раз, когда мы ушибаем палец на ноге, он болит. Мы по-прежнему подвержены препятствиям: мы не можем просунуть свои руки через плотные вещи, даже если понимаем их пустотность. Поэтому один лишь путь логики не растворяет привычные ментальные тенденции переживания плотной реальности, которые сформирова­лись в нас с безначальных жизней.

Нет такой практики, которая превращала бы в пустоту пять психофизических совокупностей — форм, ощущений, восприятия, образований и сознания. Напротив, практика заключается в том, чтобы осознавать, что все явления пустотны по своей природе. Именно этому Будда учил в сво­их сутрах. Человек, которому дают такие учения, может доверять им и понимать их слова, но зачастую не пережи­вает на своём собственном опыте, как это есть на самом деле. Благодаря доброте Нагарджуны мы имеем методики интеллектуального рассуждения, которые дают нам воз­можность понять и обрести уверенность. Анализируя пять скандх, одну за другой, мы приходим к уве­ренному заключению: «Так, это действительно верно! Все явления на самом деле пусты по своей природе!»

Несмотря на то, что для достижения такого понимания мы используем много методов, самой лёгкой для понима­ния является логика взаимозависимого происхождения. Например, когда вы стоите на одной стороне долины, вы говорите, что стоите на «этой» стороне, а противопо­ложная сторона долины — «другая». Однако если вы пе­ресечёте долину, вы будете описывать «ту» сторону как «эту», несмотря на то, что раньше она была «другой» сто­роной. Точно так же, когда мы сравниваем короткий пред­мет с длинным, мы соглашаемся, что один из них короче, а другой — длиннее. Однако это не является конечной ис­тиной, ибо если вы сравните длинный предмет с ещё более длинным, то он станет коротким. Другими словами, для явлений с такими параметрами невозможно определить фиксированную реальность; они всего лишь ярлыки, или проекции, созданные нашим умом.

Мы прикрепляем ярлыки к временным совокупностям частей, которые, в свою очередь, являются всего лишь табличками, приклеенными к сочетаниям более мелких ча­стиц. Каждая вещь лишь кажется обособленной единицей. Нам кажется, будто у нас есть тело и вокруг нас находятся материальные вещи. Но только потому, что нечто нам ка­жется или переживается, вовсе не значит, что оно на са­мом деле существует. Например, если вы посмотрите на поверхность ночного океана, когда на нём нет волн, вы можете увидеть в нём луну и звёзды. Но сможете ли вы их выловить, если пошлёте судно и забросите сети? Нет, вы обнаружите, что там нечего ловить. Это то, как есть на са­мом деле: вещи переживаются и кажутся, но в реальности у них нет истинного существования. Это качество сво­боды от истинного существования и есть «пустотность», если передать его словами. В этом состоит подход исполь­зования логики для понимания пустотности.

Использование логики считается более длинным путём, чем непосредственное видение пустотности. Что касает­ся медитации, чисто интеллектуальная убеждённость в том, что все вещи пустотны, не подходит для тренировки, ибо за­нимает много времени. Именно поэтому в текстах Праджняпарамиты сказано, что будда достигает истинного и со­вершенного просветления в результате накопления заслуги в течение трёх бесчисленных эонов. При этом в учениях Ваджраяны говорится, что можно достичь объединённого уровня Ваджрадхары в течение одной жизни, в этом самом теле, то есть можно достичь полного просветления за одну жизнь. Хотя эти высказывания кажутся противоречащими друг другу, оба они соответствуют истине. Использование логики и накопление заслуги может занять три неисчислимых эпохи, прежде чем вы достигнете истинного и полного просветления. Тем не менее, если вы получите прямое введение в природу ума и будете следовать путём непосред­ственного восприятия, то сможете достичь единого уровня держателя ваджра в этой же жизни и теле.

Использование в качестве пути непосредственного вос­приятия, настоящего прозрения — это путь, на котором ум смотрит в себя. Вместо того, чтобы смотреть вовне, вы обращаете внимание внутрь себя. Мы часто считаем, что ум — это мощная и конкретная «штука», которая находит­ся внутри нас, но в действительности это лишь пустотная форма. Когда вы смотрите в него непосредственно, чтобы увидеть, что он собой представляет, вам не нужно сидеть и размышлять при помощи логики об его пустотности. Вы можете увидеть пустотность этого ума непосредственно. Вместо того, чтобы просто размышлять о ней, мы можем обрести особое, экстраординарное переживание и об­наружить: «Да он и вправду пуст!» И это не будет просто умозаключением — мы сможем увидеть это ясно и непо­средственно. Именно таким образом достигали сверше­ний великие мастера Индии и Тибета.

В традиции Махамудры, которая передавалась Тилопой, Наропой и Марпой, показывается, как непосредственно испытать пустотность в действительности, вместо того чтобы делать логические выводы о пустотности внешних явлений. Поскольку мы привыкли воспринимать внешние объекты конкретно и независимо существующими, нам и не удаётся переживать их непосредственно, в свободе от независимого существования. Убеждать себя в пустот­ности внешних объектов: гор, домов, стен, деревьев и про­чего — не очень практично. Вместо этого нам следует смотреть в свой собственный ум. Когда мы и вправду ви­дим природу своего ума, мы обнаруживаем, что у него нет никакой материальной субстанции вообще. Это главный момент использования непосредственного восприятия: смотреть непосредственно в свой ум, видеть, что он на са­мом деле пуст, и продолжать тренироваться в этом видении.

Воспринимающий ум переживает множество разных чувств. Иногда мы ощущаем себя счастливыми, иногда расстраиваемся, впадаем в депрессию, злимся, цепляемся, ревнуем, гордимся, впадаем в притуплённое состояние, ощущаем блаженство, ясность или отсутствие мыслей. Умом могут овладевать самые разнообразные ощущения. Однако, если мы посмотрим на то, что представляет со­бой ум на самом деле, и будем использовать полученные наставления, нам будет несложно увидеть его истинную природу непосредственно. Это не только довольно про­сто, но и очень полезно. Обычно мы думаем, что все эти разнообразные настроения вызваны материальными причинами во внешнем окружении, но это не так. Все эти состояния зависят от самого воспринимающего ума. Поэтому посмотрите в этот ум, и вы обнаружите, что он начисто лишён какой-либо материальной субстанции. Вы увидите, что все негативные ментальные состояния, та­кие эмоциональные яды, как гнев и привязанность, мгно­венно угасают и растворяются, и мы получаем от этого огромную пользу.

Завершая этот раздел, я повторю его основную мысль. С одной стороны, нам известно, что для достижения ис­тинного и совершенного просветления нам понадобит­ся совершенствовать накопления заслуги в течение трёх неисчислимых эонов. С другой стороны, нам говорят, что возможно достичь единого уровня Ваджрадхары в течение этой самой жизни и в этом теле. Может показаться, что два этих утверждения противоречат друг другу. По правде го­воря, если от нас требуется накапливать заслугу в течение трёх очень долгих эпох, у нас нет никаких шансов просвет­литься за одну жизнь. С другой стороны, если мы можем достичь просветления за одну жизнь, кажется, нет нуж­ды совершенствовать накопление заслуги в течение трёх неисчислимых кальп. На самом деле, верно и то и другое: если мы идём путём логики, это занимает очень много вре­мени, тогда как, следуя традиции устных наставлений и ис­пользуя в качестве пути непосредственное восприятие, мы можем достичь просветления за одну жизнь.