Опыт не является реальностью

Махарадж: Ищущий — тот, кто находится в поиске себя. Вскоре он обнаруживает, что не может быть своим собственным телом. Как только убеждённость «я не тело» укореняется так хорошо, что он больше не может чувствовать, думать и действовать от лица тела, он с лёгкостью обнаруживает, что он есть универсальное бытие, познавание, действование, что в нём и посредством его вся вселенная реальна, сознательна и активна. Это сердце проблемы. Вы или телесно-сознательны и являетесь рабом обстоятельств, или вы есть само мировое сознание и полностью контролируете каждое событие.

Однако сознание, личное или универсальное, не является моим истинным обиталищем, я не в нём, оно не во мне, в нём нет «меня». Я за его пределами, хотя нелегко объяснить, как можно быть и не сознательным и не бессознательным, а просто вне того и другого. Я не могу сказать, что я в Боге или что я есть Бог. Бог — это свет и любовь мира, свидетель мира, я же даже за пределами мира.

Вопрос: В таком случае у вас нет ни имени, ни формы. Каково ваше бытие?

М: Я есть то, что я есть, не с формой и не без формы, не сознательный и не бессознательный. Я вне всех этих категорий.

В: Вы придерживаетесь подхода нети-нети (ни это, ни то).

М: Вы не сможете найти меня через простое отрицание. Я в той же мере являюсь всем, как и ничем. Ни всем вместе, ни каждым в отдельности. Эти определения подходят для Господа Всего Мира, не для меня.

В: Вы намерены сообщить мне, что являетесь ничем?

М: Нет, что вы! Я полон и совершенен. Я есть бытийность бытия, познавательность познания, полнота счастья. Вы не можете сократить меня до пустоты!

В: Если вы за пределами слов, о чём нам тогда говорить? Говоря с точки зрения метафизики, ваши слова едины, в них нет внутреннего противоречия. Но мне от ваших слов никакого проку. Они совершенно не касаются моих насущных нужд. Я прошу у вас хлеба, а вы даёте мне драгоценности. Они красивые, без сомнения, но я голоден.

М: Это не так. Я предлагаю вам именно то, что вам нужно — пробуждение. Вы не голодны и не нуждаетесь в хлебе. Вам нужна остановка, ослабление хватки, распутывание. Вам не нужно то, в чём, по-вашему, вы нуждаетесь. Я знаю вашу реальную нужду, не вы. Вам нужно вернуться в то состояние, в котором пребываю я — в ваше естественное состояние. Всё остальное, о чём бы вы ни подумали, является иллюзией и препятствием. Поверьте мне, вам не нужно ничего, кроме как быть тем, что вы есть. Вы воображаете, что повысите свою ценность приобретением. Это подобно тому, как золото вообразит, что немного меди улучшит его. Уничтожение и очищение, отказ от всего чуждого вашей природе — этого достаточно. Всё остальное — тщеславие.

В: Это проще сказать, чем сделать. Человек приходит к вам с болью в животе, а вы советуете ему опорожнить желудок. Конечно, без ума не будет и проблем. Но ум здесь, и очень ощутим.

М: Это ум говорит вам, что ум здесь. Не поддавайтесь на обман. Все бесконечные споры об уме создаются самим умом для его собственной защиты, продолжения и распространения. За пределы ума вас может вывести только твёрдый отказ принимать во внимание его изгибы и судороги.

В: Сэр, я смиренный ищущий, а вы есть сама Высшая Реальность. Ищущий приближается к Высшему с целью просветления. Что делает Высшее?

М: Слушайте то, что я вам говорю, и не увиливайте в сторону. Думайте всё время об этом и ни о чём другом. Добившись этого, отбросьте все мысли, не только о мире, но и о себе. Оставайтесь вне досягаемости мыслей, в безмолвном бытии-осознании. Это не прогресс, поскольку то, к чему вы придёте, уже есть в вас, оно ждёт вас.

В: Значит, вы говорите, что я должен попытаться перестать думать и оставаться постоянно с идеей «я есть».

М: Да, и какие бы мысли ни приходили к вам в связи с «я есть», лишайте их всякого смысла, не обращайте на них никакого внимания.

В: Я встречал многих молодых людей с Запада и обнаружил, что есть большая разница между ними и индусами. Похоже, что у них совсем другая психика (антахкарана ). Такие концепции, как Я, Реальность, чистый ум, мировое сознание, ум индуса схватывает легко. Они звучат знакомо, у них сладкий вкус. Западный же ум на них не реагирует или просто отвергает. Он конкретизирует и хочет сразу пустить всё на службу общепринятых ценностей. Эти ценности часто личные: здоровье, благосостояние, процветание, иногда они социальные — лучшее общество, более счастливая жизнь для всех. Все они связаны мировыми проблемами, личными или безличными. Другая трудность, с которой очень часто сталкиваются все, кто общается с западными людьми, — это то, что для них всё является получением опыта: как они хотят испытать на опыте еду, женщин, выпивку, искусство и путешествия, так они хотят и испытать йогу, реализацию и освобождение. Для них это просто ещё один опыт, который можно получить за определённую цену. Они полагают, что такой опыт можно купить, и торгуются. Если один Гуру требует слишком высокую цену в терминах времени и усилий, они идут к другому, который предлагает условия в рассрочку, очень лёгкие на первый взгляд, но украшенные невыполнимыми условиями. Это старая история — не думать о серой обезьяне во время приёма лекарства! В данном случае надо не думать о мире, «отбрасывая всю самость», «удаляя все желания», «соблюдая строгий целибат» и т.д. Так обман происходит на всех уровнях, и результаты равны нулю. Некоторые Гуру в полном отчаянии отбрасывают всякую дисциплину, не предписывают никаких условий, советуют отсутствие усилий, естественность, простую жизнь в пассивном осознании без всяких шаблонов типа «должен — не должен». И есть много учеников, чей прошлый опыт заставил их так возненавидеть себя, что они не хотят даже смотреть на себя. И если в них не возникло отвращение к себе, они просто умирают со скуки. Они пресытились самопознанием, они хотят чего-то другого.

М: Пусть они не думают о себе, если им это не нравится. Пусть они останутся с Гуру, наблюдают за ним, думают о нём. Вскоре они начнут испытывать что-то подобное блаженству, совершенно новое, не испытанное прежде, разве что только в детстве. Этот опыт так очевидно нов, что он привлечёт их внимание и возбудит интерес. Как только появится интерес, последуют упорядоченные дополнения.

В: Эти люди очень циничны и подозрительны. Они не могут быть другими, пройдя через долгое обучение и разочарования. С одной стороны, они хотят опыта, с другой не доверяют ему. Как учить их, одному Богу известно!

М: Истинное видение и любовь помогут достучаться до них.

В: Когда у них появляется какой-то духовный опыт, возникает другая трудность. Они жалуются, что этот опыт не длится долго, что он приходит и уходит случайным образом. Получив леденец, они хотят сосать его всё время.

М: Опыт, каким бы тонким он ни был, не является реальной вещью. По самой своей природе он приходит и уходит. Самореализация — это не приобретение. Её природа ближе к пониманию. Однажды получив её, вы не можете её потерять. С другой стороны, сознание изменчиво, текуче, подвержено трансформациям от момента к моменту. Не цепляйтесь за сознание и его содержимое. Удерживаемое сознание прекращается. Попытка продлить вспышку прозрения или взрыв счастья разрушает то, что пытаются сохранить. Что приходит, должно уйти. Постоянное находится за пределами приходов и уходов. Идите к корню всего опыта, к чувству бытия. За пределами бытия и небытия лежит бескрайность реального. Пытайтесь снова и снова.

В: Чтобы пытаться, нужна вера.

М: Сначала должно быть желание. Если желание сильное, приходит воля пытаться. Вам не нужны заверения в успехе, если ваше желание сильно. Вы готовы рискнуть.

В: Сильное желание, сильная вера — это одно и то же. Эти люди не верят ни своим родителям, ни обществу, ни даже самим себе. Всё, к чему они прикасались, обращалось в прах. Дайте им один опыт абсолютно подлинный, бесспорный, свободный от доводов ума, и они последуют за вами на край света.

М: Но я только это и делаю! Без устали я призываю их внимание к одному неопровержимому факту — факту бытия. Бытие не нуждается в доказательствах — оно само доказывает всё. Если бы только они глубже погрузились в факт бытия и обнаружили безбрежное великолепие, дверью в которое является «я есть», и вышли за эту дверь, их жизнь наполнилась бы счастьем и светом. Поверьте мне, требуемое усилие — ничто в сравнении с тем, что вас ожидает.

В: Ваши слова верны. Но эти люди не имеют ни веры, ни терпения. Даже короткое усилие утомляет их. Это жалкое зрелище — видеть, как они слепо нащупывают и не могут найти спасительную руку. Они в целом хорошие люди, но совершенно потерянные. Я говорю им: вы не можете получить истину на своих условиях. Вы должны принять имеющиеся условия. На это они отвечают: «Некоторые примут условия, а некоторые не примут. Приятие и неприятие иллюзорны и случайны, реальность присутствует во всём, должен быть путь, по которому могли бы идти все — без обязательных условий».

М: Такой путь есть, он открыт для всех на каждом уровне, на каждом жизненном пути. Каждый осознаёт себя. Углубление и расширение самоосознания — это королевский путь. Вы можете назвать его осознанностью, свидетельствованием или просто вниманием. Он для всех. Для него готовы все, никто не может проиграть.

Но, конечно, вы должны быть не просто осознанны. Ваша осознанность должна включать в себя также и ум. Свидетельствование — это осознание сознания и его движений.

Ищите источник сознания

Вопрос: В прошлый раз мы говорили об особенностях современного западного ума и трудностях, которые он испытывает, пытаясь приспособиться к моральной и интеллектуальной дисциплине Веданты. Одно из препятствий лежит в озабоченности молодых европейцев или американцев бедственными условиями мира и насущной необходимостью их исправить.

Их выводят из терпения такие люди, как вы, которые проповедуют личное совершенствование как необходимое условие для улучшения мира. Они говорят, что это и невозможно, и ненужно. Но человечество готово к смене системы — социальной, экономической, политической. Мировое правительство, мировая полиция, мировое планирование и уничтожение всех физических и идеологических барьеров: этого достаточно, не нужно никакой личной трансформации. Несомненно, люди формируют общество, но и общество формирует людей. В гуманном обществе люди будут гуманными, кроме того, наука предлагает ответы на многие вопросы, которые ранее принадлежали сфере религии.

Махарадж: Без сомнения, стремление к улучшению мира — одно из самых достойных занятий. Если оно лишено эгоизма, оно проясняет ум и очищает сердце. Но вскоре человек осознаёт, что гонится за миражом. Локальное и временное улучшение всегда возможно и часто достигалось благодаря какому-нибудь великому правителю или учителю. Но оно быстро заканчивалось, оставляя человечество в новом цикле несчастий. Природа всего проявленного такова, что хорошее и плохое сменяют друг друга в равных пропорциях. Истинное прибежище можно найти только в непроявленном.

В: Разве вы не проповедуете бегство?

М: Напротив. Единственный путь к обновлению лежит в разрушении. Вы должны расплавить старое золотое украшение в бесформенную массу, только тогда вы сможете выплавить новое. Только люди, вышедшие за пределы этого мира, могут изменить его. Наоборот никогда не бывало. Те немногие, чей вклад длился достаточно долго, все были познавшими реальность. Сначала достигните их уровня, а потом говорите о помощи миру.

В: Мы хотим помогать не рекам и горам, а людям.

М: В мире нет ничего плохого, кроме людей, которые его портят. Пойдите и попросите их вести себя хорошо.

В: Желания и страхи заставляют их делать то, что они делают.

М: Именно. Пока человеческое поведение будет зависеть от желаний и страхов, надежды мало. А чтобы знать, как найти эффективный подход к людям, вы должны сами быть свободными от всех желаний и страхов.

В: Некоторые основные желания и страхи неизбежны, например те, которые связаны с едой, сексом и смертью.

М: Это нужды, и как и со всеми нуждами, с ними легко справиться.

В: Даже смерть — нужда?

М: Прожив долгую и плодотворную жизнь, вы чувствуете нужду умереть. Желания и страхи разрушительны только тогда, когда неправильно употребляются. Всеми силами желайте правильного и бойтесь неправильного. Но когда люди желают неправильного и боятся правильного, они создают хаос и отчаяние.

В: Что правильно и что неправильно?

М: В относительном смысле, что вызывает страдания, неправильно, что их облегчает, правильно. В абсолютном смысле, что возвращает вас к реальности, правильно, а что отдаляет, неправильно.

В: Когда мы говорим о помощи человечеству, мы имеем в виду борьбу с беспорядком и страданием.

М: Вы только говорите о помощи. Вы когда-нибудь помогли, по-настоящему помогли хотя бы одному человеку? Вы когда-нибудь вывели хоть одну живую душу за пределы нужды в дальнейшей помощи? Вы можете дать человеку характер, основанный хотя бы на полной реализации его обязанностей и возможностей, не говоря уже о прозрении в его истинное бытие? Если вы не знаете, что хорошо для вас самих, как вы можете знать, что хорошо для других?

В: Необходимый набор средств для поддержания жизни хорош для всех. Вы можете быть самим Богом, но вам нужно хорошо обеспечиваемое тело, чтобы говорить с нами.

М: Это вам нужно моё тело, чтобы оно говорило с вами. Я не являюсь телом и не нуждаюсь в нём. Я только свидетель. У меня нет собственной формы.

Вы так привыкли думать о себе как о теле, имеющем сознание, что просто не можете вообразить сознание, владеющее телами. Как только вы осознаете, что телесное существование есть не что иное, как состояние ума, движение в сознании, что океан сознания бесконечен и вечен и что, касаясь сознания, вы являетесь только свидетелем, вы сможете полностью выйти за пределы сознания.

В: Говорят, что есть много уровней существования. Вы существуете и функционируете на всех уровнях? Находясь на земле, вы также пребываете и на небе (сварга )?

М: Вы не найдёте меня нигде! Я не вещь, которой можно дать место среди других вещей. Все вещи находятся во мне, но я не нахожусь среди вещей. Вы говорите мне о надстройке, а меня интересуют основания. Надстройки возводятся и рушатся, а основания остаются. Меня не интересует временное, а вы ни о чём другом не говорите.

В: Простите меня за странный вопрос. Если кто-нибудь с заточенным как бритва мечом неожиданно снесёт вам голову, что для вас изменится?

М: Совершенно ничего. Тело потеряет голову, определённые виды общения станут невозможными, вот и всё. Два человека говорят по телефону, и провод обрывается. С людьми ничего не происходит, им просто придётся искать другие способы общения. Бхагавад Гита говорит: «Меч не разрубит это». И это буквально так. В природе сознания пережить свою оболочку. Это как огонь. Он сжигает топливо, но не себя. Как огонь может пережить целую гору топлива, так и сознание переживает бесчисленные тела.

В: Топливо влияет на пламя.

М: Пока не кончится. Измените природу топлива, и цвет и вид пламени изменятся.

Сейчас мы говорим друг с другом. Для этого нужно присутствие, если бы нашего присутствия здесь не было, мы не могли бы разговаривать. Но одного присутствия недостаточно. Должно ещё быть желание разговора.

Превыше всего мы хотим оставаться в сознании. Мы перенесём любое страдание и унижение, но предпочтём остаться в сознании. Пока мы не взбунтуемся против этой гонки за переживаниями и полностью не отпустим всё проявленное, облегчения не будет. Мы останемся в ловушке.

В: Вы говорите, что вы безмолвный свидетель и что вы за пределами сознания. Разве здесь нет противоречия? Если вы за пределами сознания, что вы свидетельствуете?

М: Я сознателен и бессознателен, одновременно сознателен и бессознателен и одновременно не сознателен и не бессознателен. Всему этому я свидетель, но в действительности нет никакого свидетеля, потому что нет того, что можно было бы свидетельствовать. Я абсолютно лишён всяческих ментальных построений, лишён ума, однако полностью осознан. Это я и пытаюсь выразить, говоря, что я за пределами ума.

В: Тогда как мне достичь вас?

М: Осознавайте то, что вы сознательны, и ищите источник сознания. Это всё. Словами можно передать очень мало. Свет принесут ваши действия в соответствии с моими словами, а не сами слова. Средства значат не очень много. Важно желание, устремлённость, намерение.