Духовное богатство чистых преданных

ТЕКСТ 37

атхо вибхутим мама майавинас там

аишварйам аштангам ануправрттам

шрийам бхагаватим васпрхайанти бхадрам

парасйа ме те 'шнувате ту локе

ПЕРЕВОД

Поглощенный мыслями обо Мне, преданный не желает даже тех благ и наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку. Его нисколько не прельщают восемь материальных совершенств, достижимых с помощью мистической йоги, более того, он не стремится попасть даже в царство Бога. Но, сам того не желая, преданный уже в этой жизни наслаждается всеми мыслимыми благами.

КОММЕНТАРИЙ

Вибхути, или дары, которыми соблазняет нас майя, многочисленны и разнообразны. Даже на этой планете можно испытать множество материальных удовольствий, а на высших планетах: Чандралоке, Солнце или еще выше - на Махарлоке, Джаналоке и Таполоке, не говоря уже о вершине материального мира, обители Господа Брахмы, Сатьялоке, - возможности для чувственных наслаждений поистине неисчерпаемы. К примеру, продолжительность жизни на высших планетах гораздо больше, чем на Земле. Говорится, что на Луне один день длится шесть земных месяцев. Что же касается жизни на самой высокой планете вселенной, то мы даже представить себе не можем, как долго живут ее обитатели. В "Бхагавад-гите" сказано, что даже математики не способны оценить, сколько длятся двенадцать часов жизни Брахмы. Все это находится в сфере действия внешней энергии Господа, майи . Существуют также другие формы наслаждения, доступные йогам, развившим в себе мистические способности, но эти способности тоже материальны. Преданный никогда не стремится к материальным удовольствиям, хотя, стоит ему пожелать, и он получит их все сполна. Милостью Господа преданный, если он того хочет, может обрести любые материальные блага, однако истинный преданный равнодушен к ним. Господь Чайтанья Махапрабху учил, что преданному не следует стремиться к материальному достатку и славе или искать наслаждения в материальной красоте; он должен желать только одного - всегда преданно служить Господу, даже если ему не удастся достичь освобождения и придется без конца рождаться и умирать. Однако на самом деле тому, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, гарантировано освобождение. Преданным доступны все богатства высших планет материального мира и планет Вайкунтхи. В данном стихе особо подчеркивается: бхагаватим бхадрам . На планетах Вайкунтхи царит вечный покой, и тем не менее чистый преданный не стремится попасть туда. Однако он, сам того не желая, уже в этой жизни получает доступ ко всем благам как материального, так и духовного мира.

Как утверждает Чайтанья Махапрабху, а также Рупа Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху", Нарада Муни в "Нарада-панчаратре" и Бхагаван Шри Кришна в "Бхагавад-гите", чистый преданный никогда ничего не просит у Господа. Он не стремится даже к освобождению, не говоря уже о каких-то материальных благах. Существуют четыре основных направления человеческой деятельности: дхарма, артха, кама и мокша . Сначала люди ревностно следуют религиозным заповедям (дхарма), рассчитывая таким образом достичь материального благополучия (артха), которое даст им возможность наслаждаться (кама) . В конце концов, отчаявшись обрести материальное счастье, они начинают стремиться к освобождению (мокша) . Но чистые преданные не проявляют к дхарме, артхе, каме и мокше ни малейшего интереса. Единственное, чего хочет преданный, - это служить Господу. Люди, следующие дхарме, идут в храм или церковь и молят Бога: "Господи, дай нам хлеб наш насущный". Это хорошо, потому что они, по крайней мере, помнят о Боге, но чистый бхакта не просит ничего у Господа. Да и зачем ему просить Господа о чем-либо? У него и так уже есть все необходимое, потому что Господь Сам заботится о нем. Чистый преданный подобен драгоценному камню. Владея какой-нибудь драгоценностью, мы, естественно, относимся к ней очень бережно. Подобно этому, Кришна всегда заботится о Своем преданном и оберегает его.

Представьте себе, что какой-нибудь богач говорит вам: "Ни о чем не беспокойтесь. Я сам позабочусь о вас и обеспечу вас всем необходимым". Кришна, Верховный Господь, владеет всеми богатствами. В целом мире нет никого богаче Кришны, поэтому, если Кришна обещает позаботиться о Своем преданном, тот никогда и ни в чем не будет нуждаться. Большинство людей мечтает о материальном богатстве, не зная, что все богатства принадлежат Кришне. Обладатель всех богатств призывает нас: "Просто предайтесь Мне, и Я позабочусь о ваших нуждах". Но, на свою беду, люди не верят Ему: "Чего ради я должен надеяться на кого-то? Это моя жизнь, и я должен сам заботиться о себе, о своей семье, о своих друзьях и о своем народе". "Зачем тебе это? - удивляется Кришна. - Просто предайся Мне, и Я возьму на Себя все твои заботы". Он говорит Арджуне:

йам лабдхва чапарам лабхам

манйате надхикам татах

йасмин стхито на духкхена

гурунапи вичалйате

"Ты должен стремиться только к высшей цели, достигнув которой, ты достигнешь всего". Эта цель - Кришна. Если у нас есть Кришна, у нас есть все. Тот, кто понимает это, никогда не будет в проигрыше. Арджуна понимал это, и потому, когда перед началом войны между Пандавами и Кауравами Кришна предложил Арджуне выбирать между Его армией и Им Самим, Арджуна не задумываясь выбрал Кришну. Кришна пытался отговорить его: "Ты хорошо подумал? Я ведь даже не буду сражаться". "Это не имеет значения. Главное, чтобы Ты был со мной", - ответил Арджуна. Это проявление высшей мудрости преданного, который всегда стремится так или иначе завоевать расположение Кришны. А завоевать Его расположение можно только любовью и преданностью. Кришну иногда называют Аджитой, что значит "непобедимый", но даже Аджита сдается тому, кто вооружен бхакти .

Бхакти - это единственный путь к постижению Бога. Все попытки постичь Бога усилиями собственного ума обречены на неудачу. Они сродни попыткам колодезной лягушки представить себе Атлантический океан.

Как-то к лягушке, которая жила в колодце, прискакал ее приятель.

- Послушай-ка, - сказал он, - я видел Атлантический океан!

- Что такое Атлантический океан? - спросила лягушка.

- Атлантический океан - это огромный резервуар воды, - объяснил друг.

- Неужели он больше этого колодца? Какая у него глубина? Метр? Три?

Рассуждая о Боге, мы уподобляемся этой лягушке. Чтобы постичь Бога, нужно слушать, что Он Сам говорит о Себе. Представьте, что у вас есть сосед, очень богатый, влиятельный, сильный, умный и красивый. Можно сколько угодно судачить о нем у него за спиной, но так и не узнать, насколько он богат. Если же мы подружимся с ним, он сам расскажет все о себе. Только человек с психологией колодезной лягушки станет пытаться постичь Бога с помощью воображения. Наше воображение ограниченно, а чувства несовершенны. Существует только один способ приблизиться к Нему - бхакти-марг, в основе которого лежит смирение. Нужно просто смиренно молить Кришну: "О Кришна, я не в силах познать Тебя. Прошу, объясни, как мне сделать это". Именно с такими словами обратился к Кришне Арджуна, и Кришна поведал ему о Своих богатствах. В заключение Он сказал:

атха ва бахунаитена

ким джнатена таварджуна

виштабхйахам идам кртснам

экамшена стхито джагат

Б.-г., 10.42

"О Арджуна, Я могу без конца говорить о Своих сокровищах, не описав и малой доли того, чем обладаю. Чтобы не говорить долго, Я скажу, что все мироздание держится на Моей экспансии, наделенной лишь частицей Моего могущества". Словом джагат называют бесчисленные вселенные, составляющие материальный мир, и Кришна в виде Своей частичной экспансии, Маха-Вишну, создает и поддерживает миллионы таких вселенных. Это подтверждают многие ведические писания, в частности "Брахма-самхита":

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа

дживанти лома-вила-джа джагад-анда-натхах

вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Брахмы и другие полубоги, правящие в материальных вселенных, появляются на свет из пор трансцендентного тела Маха-Вишну и живут в течение того времени, пока Он делает выдох. И этот Маха-Вишну является частью полной части предвечного Господа, Говинды, которому я поклоняюсь" (Б.-с., 5.48).

В "Брахма-самхите" собраны молитвы Господа Брахмы. Путешествуя по Южной Индии, Шри Чайтанья Махапрабху обнаружил список этого произведения в храме Ади-Кешавы и Сам переписал его, признав тем самым авторитетность "Брахма-самхиты". В те времена еще не было печатных станков, и все важнейшие произведения ведической литературы переписывались вручную. Рукописные книги стоили дорого, поэтому найти их можно было лишь у очень образованных брахманов . Этим книгам поклонялись в храмах как Божествам. Одним словом, они были большой редкостью. С появлением печатного станка все, конечно, изменилось, но мы должны всегда помнить о том, что грантхи, священные писания, следует почитать так же, как Самого Бога, ибо они являются литературным воплощением Господа. Необходимо понять, что "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам" - не обычные книги, поэтому мы должны заботиться о них так же, как заботимся о Божествах.

Вернувшись из Южной Индии со списком "Брахма-самхиты", Шри Чайтанья Махапрабху вручил ее Своим ученикам и объяснил им, что в ней кратко изложены все основные положения "Веданты" и "Шримад-Бхагаватам". Мы считаем "Брахма-самхиту" авторитетным писанием, поскольку ее авторитетность признавал Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

В этом стихе сказано, что преданные равнодушны даже к райским наслаждениям. Обычно люди мечтают попасть на райские планеты, чтобы получить неограниченные возможности для удовлетворения чувств. Для достижения этой цели они совершают жертвоприношения (ягьи) и занимаются благочестивой деятельностью. Раздел Вед, в котором описаны такие жертвоприношения, получил название карма-канды . Попадая на райские планеты, живое существо имеет возможность больше наслаждаться и дольше жить. Обитатели райских планет владеют несметными богатствами и проводят время в обществе прекрасных женщин в тени благоухающих садов. Все это вполне достижимо, но преданный равнодушен к этому. В "Бхагавад-гите" (8.16) Шри Кришна говорит: а-брахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна - "Все планеты материального мира, от высшей до низшей, являются юдолью страданий, где повторяются рождение и смерть".

Нигде во всей вселенной живое существо не может жить вечно, даже на Брахмалоке, планете Господа Брахмы. Зачем же преданному стремиться туда? У него только одна цель - Шри Кришна, вечный повелитель мира. Нитйо нитйанам четанаш четананам . В Ведах говорится, что Господь является верховным повелителем вечных живых существ. Все живые существа бессмертны по своей природе, но, пока они находятся в материальном мире, они вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Вечная природа живых существ проявляется только в духовном мире, в обители Кришны, где бесчисленные преданные Кришны вечно играют с Ним и служат Ему. Поэтому преданных не привлекает перспектива родиться на Брахмалоке или Чандралоке. Они знают, что эти планеты рано или поздно все равно будут уничтожены. Бактерии живут всего несколько секунд, а светлячки - одну ночь. Миллионы светлячков летают ночью, наслаждаясь жизнью, а с восходом солнца все они умирают. Но, по сути дела, любого, кто живет в материальном мире, можно сравнить с этими ничтожными существами. Жизнь Брахмы длится миллионы лет, но и ему в конце концов приходится умирать. Живем ли мы на высшей планете или на низшей, рождаемся ли в теле Брахмы или кошки, нам все равно не избежать гибели. Мртйух сарва-хараш чахам . Перед атеистами Кришна предстает в образе беспощадной смерти. Именно так Он явился Хираньякашипу, который гордо заявлял: "Я - Бог. Все полубоги трепещут передо мной. Во всей вселенной нет никого могущественнее меня". К таким безбожникам Бог приходит в образе смерти и отнимает у них все: силу, богатства, власть. Но те, кто верит в Бога, в этой жизни поклоняются Богу и служат Ему, а после смерти продолжают служить Господу в Его царстве, на Вайкунтхе. Для преданных нет разницы между храмом и Вайкунтхой: где бы они ни оказались, они занимаются одним и тем же - служат Господу. Поэтому в данном стихе говорится, что преданные не стремятся попасть даже на Вайкунтху: шрийам бхагаватим васпрхайанти бхадрам.

Живые существа, обитающие на духовных планетах Вайкунтхи, обладают такими же богатствами, как Сам Кришна или Нараяна. Существует пять видов освобождения, одним из которых является саршти . Эта форма освобождения приносит живому существу богатства, равные богатствам Господа. На планетах Вайкунтхи все живые существа имеют четырехрукую форму, подобную форме Нараяны, и наслаждаются теми же богатствами, что и Он. На Голоке Вриндаване Кришна и мальчики-пастушки тоже владеют одинаковыми богатствами. Пастушки' Вриндавана даже не знают, что Кришна - Бог. Они считают Его равным себе. В этом заключается их духовное богатство.

И тем не менее преданные не помышляют ни о каких богатствах. Они желают одного - вечно служить Господу. Служение Господу - это единственное, чем они дорожат, но, служа Господу, они обретают все. Даже живя в материальном мире, преданные не подчиняются его законам, подобно тому как моряки иностранного судна, пока они остаются на борту корабля, не подчиняются законам государства, в порту которого находятся. Все живые существа в материальном мире находятся под властью майи, материальной энергии, но тот, кто предался Кришне и постоянно служит Ему, выходит из-под власти майи . Поэтому преданных не интересуют никакие материальные богатства. Более того, их не интересуют даже аштанга-сиддхи, мистические способности, которые развиваются у человека в процессе практики аштанга-йоги . Поэтому здесь сказано: аишварйам аштангам ануправрттам .

Практикуя аштанга-йогу, человек может обрести восемь мистических способностей. Анима-сиддхи позволяет ему уменьшаться в размерах. Йоги, обладающие этой способностью, могут выбраться из любой комнаты, даже если она закрыта на семь запоров. Лагхима-сиддхи дает возможность ходить по воде или летать по воздуху. Обладатели лагхима-сиддхи могут путешествовать с одной планеты на другую по солнечному лучу. Йоги, достигшие совершенства, способны даже сотворить планету или целую вселенную. Но преданные равнодушны ко всем этим фокусам и чудесам. Их интересует только самый главный фокусник - Кришна. Они знают, что, заполучив Кришну, они получат все. Сыну богатого человека не нужно беспокоиться о заработке. Он знает, что если он будет хорошим сыном, то отец даст ему все необходимое. В таком же положении находятся и преданные. Они не стремятся даже вернуться домой, к Богу, потому что, поклоняясь Кришне в храме, они создают там Вайкунтху. Храм называют ниргуной, это место, на которое не распространяется влияние трех гун материальной природы. Шастры утверждают, что в лесу преобладает саттва-гуна, гуна благости, а в городе - раджо-гуна, гуна страсти, поскольку жители городов вступают в недозволенные половые отношения, пьют, курят, принимают наркотики, играют в азартные игры и едят мясо. В былые времена те, кто стремился к духовному совершенству, оставляли города и уходили в лес. Этот этап жизни человека называется ванапрастхой, от слова вана, "лес". Перед тем как принять санньясу, человек должен был оставить свою семью и удалиться в лес. Ванам гато йад дхарим ашрайета . Но тем, кто живет в храме, не нужно уходить в лес. Лес символизирует саттва-гуну, гуну благости, а храм является ниргуной: он выше всех материальных гун, даже саттва-гуны . Поэтому обитатели храма, по сути дела, уже живут на Вайкунтхе и наслаждаются всеми богатствами духовного мира.

В следующем стихе Капиладева объясняет, в чем состоит богатство преданных.

ТЕКСТ 38

на кархичин мат-парах шанта-рупе

нанкшйанти но ме 'нимишо ледхи хетих

йешам ахам прийа атма суташ ча

сакха гурух сухрдо даивам иштам

ПЕРЕВОД

Господь продолжал: Дорогая мать, преданные, которые обрели эти трансцендентные богатства, никогда не лишатся их, ибо над этими богатствами не властно ни время, ни оружие. Поскольку преданные видят во Мне своего друга, родственника, сына, наставника, покровителя и Верховное Божество, они вечно наслаждаются обретенными богатствами.

КОММЕНТАРИЙ

В "Бхагавад-гите" сказано, что тот, кто занимается благочестивой деятельностью, может достичь высших планет вселенной, в том числе и Брахмалоки, но, исчерпав запас благочестивой кармы, будет вынужден вернуться на Землю, чтобы начать новую жизнь, заполненную деятельностью. Таким образом, даже если человек попадет на высшие планеты, где будет долго жить, предаваясь материальным удовольствиям, он не сможет оставаться там вечно. Что же касается преданных, то их достижения (служение Господу и богатства Вайкунтхи, доступ к которым получают даже те преданные, которые находятся на этой планете) нетленны. В данном стихе Капиладева называет Свою мать шанта-рупой, имея в виду нетленность достижений преданного, вечно пребывающего в атмосфере Вайкунтхи. Эту атмосферу называют шанта-рупой, поскольку на Вайкунтхе царит чистая благость без малейшей примеси страсти и невежества. Того, кто достиг уровня чистого преданного служения, никто не может лишить возможности продолжать заниматься трансцендентным служением, и испытываемые им блаженство и желание служить будут постоянно расти и усиливаться. Над преданными, занятыми деятельностью в сознании Кришны и пребывающими в атмосфере Вайкунтхи, не властно даже время. В материальном мире время все обращает в прах, но планеты Вайкунтхи неподвластны ни времени, ни полубогам, поскольку их там просто не существует. Здесь всеми нашими действиями управляют различные полубоги, без их позволения мы не можем даже пошевелить рукой или ногой. Но в мире Вайкунтхи нет ни времени, ни полубогов, поэтому там все вечно. Там, где действует фактор времени, все обречено на разрушение, но там, где нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, царит вечная жизнь. Поэтому в данном стихе употреблены слова на нанкшайанти, которые указывают на нетленность духовных богатств.

Здесь объясняется также, почему у преданных невозможно отнять их духовные богатства. Преданные, у которых нет никого дороже Верховного Господа, могут находиться с Ним в разных отношениях. Одни из них считают Верховную Личность Бога своим другом, другие - родственником, сыном, наставником, благодетелем или объектом поклонения. Господь вечен, поэтому наши взаимоотношения с Ним тоже вечны. Здесь ясно сказано, что эти отношения нерушимы, и, следовательно, блага, которые они приносят преданному, тоже нетленны. Потребность любить заложена в каждом живом существе. Не найдя человека, достойного нашей любви, мы переносим свою любовь на кошек и собак. Таким образом, вечная, присущая всем живым существам потребность любить всегда старается найти себе выход. Из этого стиха следует, что мы можем удовлетворить заложенную в нас потребность любить, направив свою любовь на Верховного Господа. Его можно любить как друга, сына, учителя или благодетеля, не боясь, что Он обманет или разлюбит нас. Мы будем вечно наслаждаться своими взаимоотношениями со Всевышним. Следует обратить внимание на то, что Капиладева говорит в этом стихе о Господе как о высшем наставнике всех живых существ. Наставления, составившие "Бхагавад-гиту", были даны Самим Верховным Господом, и перед тем, как услышать их, Арджуна принял Кришну своим гуру, духовным учителем. Следуя его примеру, мы также должны считать Кришну высшим авторитетом и духовным учителем.

Говоря о Кришне, мы, разумеется, имеем в виду и Его доверенных слуг, ибо Кришна никогда не бывает один. "Кришна" - это Кришна и Его имя, Его форма, Его качества, Его обитель, Его приближенные и т.д. Кришна никогда не остается в одиночестве, потому что Его преданные не имперсоналисты. Так, царя повсюду сопровождает его свита: секретари, военачальники, слуги и придворные. Если мы примем Кришну и Его спутников своими учителями, никакие силы не смогут уничтожить наше знание. Любые знания в материальном мире подлежат пересмотру, но "Бхагавад-гита", поведанная Самим Верховным Господом, Кришной, всегда остается неизменной. Пытаться трактовать по-своему "Бхагавад-гиту" не имеет смысла, ибо она вечна.

Мы должны видеть в Кришне, Верховном Господе, своего лучшего друга. Он никогда не обманет того, кто считает Его своим другом, и при любых обстоятельствах поддержит его словом и делом. Если мы будем видеть в Кришне своего сына, у нас будет сын, который никогда не умрет. В материальном мире родительская любовь заставляет людей постоянно тревожиться за жизнь своего ребенка: "О, только бы наш мальчик не умер!" Между тем Кришна и в самом деле никогда не умрет, и тому, кто считает Верховного Господа, Кришну, своим сыном, не грозит опасность потерять Его. Преданные часто относятся к Божеству как к своему сыну. Этот обычай особенно распространен в Бенгалии, и иногда, после смерти такого преданного, Божество совершает обряд поминовения, шраддху . Отношения Господа и Его преданного нерушимы. Многие люди, следуя традиции, поклоняются различным полубогам, но "Бхагавад-гита" осуждает подобную практику. По-настоящему разумный человек должен поклоняться только Верховному Господу в Его разнообразных формах, таких, как Лакшми-Нараяна, Сита-Рама, Радха-Кришна, и он никогда не обманется в своих ожиданиях. Поклоняясь полубогам, можно подняться на высшие планеты, однако эти планеты вместе с правящими на них полубогами при разрушении материального мира тоже будут уничтожены. Но тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, достигнет планет духовного мира, не подверженных разрушительному влиянию времени. Из всего сказанного выше следует, что время не властно над преданными, для которых нет никого дороже Господа.

Духовная жизнь вечна. Богатства духовного мира нетленны. Здесь, в материальном мире, все обречено на разрушение. Мы мечтаем о красивом доме, о собственности, о детях, друзьях и богатстве, но рано или поздно все это обратится в прах, и та же участь ожидает нас самих. Ничто не вечно в этом бренном мире, вот почему его называют иллюзорным. К сожалению, люди не сознают скоротечности материальной жизни и принимают этот мир за нечто постоянное. На самом деле вечен только Кришна, а все проявления Его материальной энергии временны. Поэтому любые отношения, в которые мы вступаем в материальном мире, тоже являются временными. Мы любим своих друзей, жену, детей. Это тоже любовь, но рано или поздно этой любви придет конец. Но, если мы перенесем свою любовь на Кришну и будем любить Его как своего сына, мужа или друга, эта любовь будет длиться без конца.

Майявади не могут понять этого. Они думают, что в духовном мире нет никаких взаимоотношений. Однако шастры утверждают, что настоящая жизнь начинается именно там. Материальное существование является всего лишь бледной тенью духовной жизни. В пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" Кришна сравнивает материальный мир с баньяновым деревом, корни которого направлены вверх, а ветви - вниз. Каждому из нас приходилось видеть такие деревья. Если мы встанем на берегу какого-нибудь водоема и взглянем на воду, то увидим отражающиеся в воде деревья. Их ветви также направлены вниз, а корни - вверх. Отражение дерева как две капли воды похоже на настоящее дерево, однако реально оно не существует. Аналогично этому, материальный мир, несмотря на свою кажущуюся реальность, на самом деле является всего лишь отражением, тенью духовного мира. Он не более реален, чем мираж в пустыне. В раскаленной пустыне иногда можно увидеть мираж, видение воды. Глупое животное, измученное жаждой, бежит за этим миражом, но мираж все время удаляется, не давая ему приблизиться к себе. Весь материальный мир подобен миражу, а мы, его обитатели, подобны животному, бегущему за миражом. Нам кажется, что мы наслаждаемся в этом мире различными расами, или взаимоотношениями. Ребенок называет меня папой, и я получаю от этого удовольствие. Кто-то называет меня своим сыном, и мне это нравится. Какая-то женщина называет меня мужем, и я наслаждаюсь этим. Я зову какого-то человека своим слугой, а он зовет меня господином. Так мы пытаемся наслаждаться в этом мире, но на самом деле все эти отношения подобны миражу.

Истинное счастье можно обрести, только общаясь с Кришной в духовном мире. Но мы ничего не знаем о духовном мире, поэтому Кришна Сам приходит на землю, чтобы показать нам, что в духовном мире можно наслаждаться теми же взаимоотношениями, которыми мы пытаемся наслаждаться здесь. Если преданный хочет общаться с Кришной как со своим сыном и служить Ему в этом качестве, то Кришна станет его сыном. В "Шримад-Бхагаватам" описано, как Кришна стал сыном Васудевы и Деваки. В своей прошлой жизни они тоже были мужем и женой. Женившись, они удалились в лес и стали совершать суровые аскезы. В течение многих сотен лет они умерщвляли плоть, пока наконец перед ними не предстал Кришна. "Чего вы хотите? Зачем вы совершаете все эти аскезы?" - спросил Он. "Мы хотим сына, подобного Тебе", - ответили они. "Если вы хотите сына, подобного Мне, то Мне Самому придется стать вашим сыном, потому что другого такого, как Я, нет". Бог один, и никто не может сравниться с Ним: экам брахма двитийам насти . Кришна один, но Он может распространить Себя во множество экспансий.

Философы- майявади говорят, что, поскольку Кришна распространяет Себя во множество форм, Он лишается индивидуальности. Майявади любят приводить пример с листом бумаги. Они говорят, что если мы разорвем лист бумаги на мелкие клочки, то лист как таковой перестанет существовать. Однако к Кришне этот пример не приложим.

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам

адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

"Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], изначальному, абсолютному, непогрешимому и нерожденному Господу. Распространяя Себя в бесчисленное множество форм, Он, тем не менее, остается изначальным, древнейшим и вместе с тем вечно юным живым существом" (Б.-с., 5.33). Кришна распространяет Себя в миллиарды форм. В образе Параматмы Он входит в сердце каждого живого существа. Параматма находится не только в сердце человека, но и в сердце животных, рыб, и даже в растениях. Однако это не значит, что Кришна перестает существовать как личность. То, что Кришна распространяет Себя в миллионы экспансий, не лишает Его индивидуальности и не умаляет Его могущества. Кришну называют шад-аишварйа-пурна, что значит "всемогущий", и могущество всемогущего Господа неисчерпаемо. Такова природа духовной энергии.

Есть одна поучительная история о сыне бедняка. Накануне ежегодного дня поминовения предков учитель этого мальчика попросил своих учеников помочь ему провести поминальный обряд по отцу. Он собирался пригласить на угощение всю деревню и потому попросил всех учеников принести, кто что сможет. В те времена учителя не получали жалования, а жили на пожертвования, которые собирали их ученики, или на то, что их ученики приносили из дому. Обычно учителями были брахманы, которым строго запрещалось брать за свой труд какую бы то ни было плату. Ученики стали один за другим подходить к своему учителю и говорить, что они принесут. Но мальчик, о котором идет речь, был так беден, что ему было нечего предложить учителю, поэтому, когда подошла его очередь, он сказал, что должен сначала спросить у матери.

Придя домой, мальчик сказал:

- Мама, все мои друзья пообещали сделать какое-нибудь подношение учителю. Скажи, что я могу принести ему?

- Мы так бедны, сынок, что ничего не в состоянии дать твоему учителю. Только если Кришна пошлет нам что-нибудь... Говорят, что Кришна - дина-бандху, друг бедняков. Если Он даст тебе что-нибудь, ты сможешь отнести это своему учителю.

- А где мне найти этого Динабандху? - спросил мальчик.

- Я слыхала, что Он живет в лесу, - ответила мать.

Недолго думая мальчик отправился в лес и стал звать:

- Динабандху, где Ты? Откликнись!

Он звал и звал Его, но Кришна все не откликался, так что в конце концов мальчик сел и заплакал от отчаяния. Кришна очень милостив к Своим преданным и всегда приходит к тем, кто искренне хочет увидеть Его. Так и на этот раз, сжалившись над маленьким мальчиком, Кришна явился перед ним и спросил, зачем он звал Его.

- Ты Динабандху? - недоверчиво спросил мальчик.

- Да. Чего ты хотел от Меня?

Мальчик рассказал Кришне свою историю и попросил помочь.

- Скажи своему учителю, что принесешь ему столько йогурта, что хватит на всех, - ответил Кришна.

Мальчик обрадовался и отправился в обратный путь.

На следующий день он сказал учителю:

- У меня есть друг, Динабандху, и Он даст мне столько йогурта, сколько будет нужно.

Учитель остался очень доволен обещанием ученика. В день церемонии мальчик отправился в лес и начал звать Кришну. Кришна опять явился на его зов и дал ему маленький горшочек йогурта. Прижимая горшочек к груди, мальчик побежал к учителю и вручил ему горшок, полученный от Кришны.

- Что ты мне принес? - воскликнул учитель. - На угощение придут сотни людей, а ты принес на всех один горшок?

Учитель страшно разгневался и в сердцах бросил горшок на землю. Йогурт вылился, а опечаленный мальчик подобрал горшок, но, как только он взял его в руки, горшок вновь наполнился йогуртом. Не веря своим глазам, учитель опять вылил йогурт, но горшок снова наполнился до краев. Такова энергия Кришны: пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате - "Полное целое всегда пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из него исходит великое множество законченных частей".

Духовная энергия неисчерпаема. В материальном мире один минус один равняется нулю, а в духовном - один минус один равняется одному. Это называется адвая-гьяна . В духовном мире нет двойственности, там один плюс один равняется одному и один минус один тоже равняется одному. Поэтому любовь к Кришне, в отличие от земной любви, вечна. Любые материальные отношения построены на корысти. Здесь слуга работает на своего господина лишь до тех пор, пока тот исправно платит ему, а хозяин держит слугу только до тех пор, пока тот усердно ему служит. Однако в духовном мире, даже если слуга в силу каких-либо обстоятельств не может исполнять свои обязанности, его повелитель все равно будет доволен им. С другой стороны, слуга не станет роптать, если не получит платы за свой труд. Этим духовные отношения отличаются от материальных. Гуру может иметь сотни учеников, которые будут верно служить ему, несмотря на то, что не получают за свое служение ни гроша. Они служат ему из любви, которая по природе своей духовна, и он тоже учит их, не требуя никакой платы за обучение. Таковы духовные взаимоотношения. Здесь нет обманщиков и обманутых. Приняв Кришну своим сыном, другом или возлюбленным, мы никогда не пожалеем об этом, тогда как материальные отношения в конечном счете не приносят нам ничего, кроме разочарования. Наш сын, в котором сегодня мы души не чаем, завтра может стать нашим заклятым врагом. Любимая жена может в один прекрасный день убить мужа из своекорыстных побуждений. История человечества знает много подобных примеров. Имея за плечами горький опыт материальных отношений, философы- майявади хотят порвать все связи с материальным миром. Они не желают иметь ни детей, ни возлюбленных, ни хозяев... Но это не выход из положения. По-настоящему решает эту проблему тот, кто, разочаровавшись в мирских отношениях, вступает во взаимоотношения с Кришной. Кришна никогда не обманет наших надежд и ожиданий, наоборот, наши чувства к Нему будут становиться все глубже и сильнее. И, только общаясь с Ним, мы сможем обрести подлинное счастье.

ТЕКСТЫ 39─40

имам локам татхаивамум

атманам убхайайинам

атманам ану йе чеха

йе райах пашаво грхах

висрджйа сарван анйамш ча

мам эвам вишвато-мукхам

бхаджантй ананйайа бхактйа

тан мртйор атипарайе

ПЕРЕВОД

Тот, кто непоколебим в служении Мне, вездесущему Господу Вселенной, забывает о своих надеждах попасть на райские планеты или обрести счастье в этом мире и расстается с мечтами о богатстве, детях, домашнем скоте, доме и всем, что так или иначе связано с материальным телом. По Моей милости такая душа оказывается по ту сторону рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ

В этих двух стихах говорится о преданном, который непоколебим в своем служении Господу. Такой человек полностью погружен в сознание Кришны и всего себя отдает служению Господу, дороже которого у него никого нет. Поскольку Верховный Господь всеобъемлющ, тот, кто поклоняется Ему с искренней верой, уже достиг всего, чего можно желать, и исполнил все свои обязанности. И в этих стихах Господь обещает забрать такого преданного в тот мир, где нет рождения и смерти. Поэтому Господь Чайтанья говорит, что тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения и смерти, должен отказаться от материальной собственности. Иначе говоря, такой человек не должен стремиться достичь райских планет или искать земного счастья, оставив надежды обрести его в материальном богатстве, детях, доме или хозяйстве.

Мы уже говорили о том, как чистый преданный незаметно для себя обретает освобождение и по каким признакам можно узнать освобожденную душу. Жизнь каждого обусловленного живого существа имеет как бы два плана. Мы живем и действуем в той ситуации, в которой оказались волею судьбы, и в то же время готовимся к следующей жизни. Те из нас, кто находится под влиянием гуны благости, готовят себя к жизни на высших планетах, живые существа в гуне страсти в следующей жизни снова родятся среди людей, чтобы продолжать заниматься бурной деятельностью. А тот, кто находится под влиянием гуны невежества, может деградировать и в своей следующей жизни получить тело животного или нецивилизованного человека. Преданному, однако, нет дела ни до этой, ни до следующей жизни, ибо ни в одной из них он не стремится достичь материального благополучия. Он молит Бога: "О мой Господь, мне все равно, где я появлюсь на свет. Я молю Тебя только об одном: позволь мне родиться, пусть даже муравьем, но в доме Твоего преданного!" Чистый преданный никогда не просит Господа освободить его от оков материальной жизни. В сущности, он даже не считает себя достойным освобождения. Вспоминая прожитую жизнь и свои былые прегрешения, он приходит к выводу, что не заслуживает ничего, кроме рождения в аду. Даже если в этой жизни я стараюсь стать преданным, это еще не означает, что в своих прошлых жизнях я был идеальным человеком. Это крайне маловероятно. Преданный всегда трезво оценивает свое положение. Он знает, что Господь, видя его безраздельную преданность, по Своей милости не посылает ему всех страданий, которые он заслужил. В "Бхагавад-гите" Господь обещает: "Предайся Мне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов". Так проявляется милость Господа. Однако это не означает, что тот, кто предался Его лотосным стопам, не грешил в своей прошлой жизни. Поэтому преданный молит Господа: "Пусть в наказание за грехи я буду снова и снова рождаться в материальном мире, но единственное, о чем я молю Тебя, - это чтобы Ты никогда не позволил мне оставить служение Тебе". Обладая ясным умом, преданный просит Господа: "Я готов вновь и вновь рождаться и умирать, но позволь мне каждый раз появляться на с<

Наши рекомендации