В зависимости от качеств разных людей, пища, которую они любят, делится на три вида. То же самое можно сказать о жертвоприношениях, аскезе и благотворительности. Послушай теперь об этих различиях.

Бхаванувада

Те, кто пренебрегает указаниями шастр и действует своевольно, рождаются демонами. Об этом говорилось в предыдущей главе. И, как сказано в этой главе, те из обладающих демоническим нравом, кто поклоняется якшам, ракшасам и духам, тоже рождаются среди демонов. Подобным же образом можно определить демоническую или божественную природу человека по его пище (и прочим признакам). Об этом речь пойдёт в тринадцати стихах, первый из которых начинается словами fхfрас ту.

Пракашика-вритти

Описав три категории людей, обладающих разной верой, Господь Шри Кришна переходит к описанию особенностей пищи, жертвоприношений и остального, что присуще каждой из этих категорий. В зависимости от того, в какой гуне пребывает человек, он проявляет склонность к такому же виду пищи, жертвоприношений и благотворительности. В наше время многие думают, что пища никак не связана с религиозностью и что забота о теле – основа всей дхармы: iарbрам fдйаv кхалу дхарма сfдханам. Так, можно заметить, что люди, считающие единственной целью жизни удовлетворение чувств, с огромным удовольствием пьют вино, едят мясо, яйца и даже плоть коров. К счастью, есть и такие, кто понял, что склонность к чувственным удовольствиям погружает душу в майю и заставляет её страдать жизнь за жизнью. Для тех, кто хочет избавиться от страданий, очень важно положить конец удовлетворению чувств. Только тот, кто осознал ценность человеческой жизни, понимает необходимость чистой, благостной пищи. Стараясь подняться над тремя гунами материальной природы, они сначала преодолевают влияние гуны невежества с помощью гуны страсти, а потом побеждают гуну страсти с помощью благости. В конечном счёте они возвышаются над уровнем мирской гуны благости и достигают уровня ниргуны (шуддха-саттвы). Святые мудрецы и шастры говорят, что обуздание ума – это основа всей дхармы. Ум – ближайший "родственник" тела, и наклонности ума — хорошие или дурные — зависят от пищи, которую человек принимает. Большинство людей в современном мире питаются непригодными для еды, нечистыми продуктами, они вступают в незаконные половые отношения, обманывают, лицемерят и совершают насилие. Сейчас очень трудно найти человека, который жил бы по законам подлинной нравственности (сад-ачара). Поэтому разумный человек, тщательно всё обдумав, должен избрать себе в пищу лишь те продукты, которые полезны для тела и помогают развивать чистый разум. Именно для этого Верховный Господь описывает здесь три вида пищи, соответствующие трём гунам. Люди, стремящиеся к уровню гуны благости, не проявляют интереса к пище, которая относится к уровню страсти или невежества. Их интересует только пища в гуне благости.

Шри Рамануджачарья, комментируя этот стих, приводит два свидетельства из шрути: 1) аннамайам хи саумйаманаx — "Питающийся зерном обретёт спокойный ум", и 2) fхfра-iуддхау саттва-iуддхиx — "Если пища человека чиста, то и жизнь его становится чистой". Шрути предупреждают нас, что чистота ума зависит от чистоты пищи. Приведённые утверждения помогают нам понять это. Нужно отказаться от пищи, которую запрещают нам шастры. Шри Кришна Сам ясно сказал об этом в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.28):

патхйаv пeтам анfйас там / fхfрйаv сfттвикаv смhтам

рfджасаv чендрийа-прешnхаv / тfмасаv чfрти-дfiучи

"Пища здоровая, чистая и полученная без особых усилий, относится к уровню благости. Слишком острая, кислая или соленая пища, предназначенная лишь для услаждения чувств, имеет природу страсти, а нечистая пища относится к уровню невежества. Та же пища, что одобрена писаниями и предложена Мне, находится на уровне ниргуны". Опираясь на слово ча в процитированном здесь стихе (11.25.28), Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Шридхара Свами делают вывод, что пища, которую предложили Верховному Господу, является ниргуной. Все, кто пренебрегает этими наставлениями и из прихоти питается нечистой пищей, невольно ставят себя в число асуров.

Текст 8

AaYau"Satvbl/araeGYaSau%Pa[qiTaivvDaRNaa" )

rSYaa" iòGDaa" iSQara ôÛa Aahara" Saaitvk-iPa[Yaa" )) 8 ))

fйуx-саттва-балfрогйа / сукха-прbти-виварддханfx

расйfx снигдхfx стхирf-хhдйf / fхfрfx сfттвика-прийfx

fхfрfx – пища; виварддханfx – которая прибавляет; fйуx – жизнь; саттва – энтузиазм; бала – силу; fрогйа – здоровье; сукха – счастье; прbти – удовлетворение; (и которая) расйfx – вкусна; снигдхfx – масляниста; стхирfx – питательна; (и) хhдйfx – приятна сердцу; сfттвика-прийfx – дорога тем, кто пребывает в благости.

Радость и удовлетворение приносит пища, которая продлевает жизнь, воодушевляет, придает силы, увеличивает здоровье; пища вкусная, питательная и приятная сердцу и желудку нравится тем, кто пребывает в благости.

Бхаванувада

Всем хорошо известно, что, питаясь благостной пищей, человек продлевает себе жизнь. Слово саттвам означает "воодушевление". Расья относится к таким продуктам, как гур, который приятен на вкус, но твёрд. Далее Господь говорит о таких продуктах, как молоко и сливки – они и вкусны (расья), и содержат жир (снигдха), но не достаточно плотны (стхира). Потом Он говорит о продуктах, обладающих свойствами и расья, и снигдха, и стхира. Это, например, джекфрут. Но, хотя джекфрут и обладает всеми этими свойствами, он не очень полезен сердцу и желудку, поэтому Господь отдельно упоминает ещё пищу, которая хороша для сердца и желудка. Молочные продукты, например, молоко и простокваша, а также пшеница, сахар и рис обладают свойствами благости, и они нравятся добродетельным людям. Это необходимо понять. Люди, пребывающие на уровне благости, не любят нечистую пищу, даже если она обладает всеми названными здесь свойствами, и потому в этом стихе ещё использовано слово павитра,"чистая". В стихе 17.10, где говорится о людях, любящих пищу в гуне невежества, используется прилагательное амедхья (нечистая).

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь сообщает Арджуне, что разные виды пищи соответствуют определённым гунам. Если человек желает себе добра, он будет есть только благостную пищу. Она помогает следовать заповедям дхармы. Кроме того, она не только укрепляет здоровье, но и продлевает жизнь. Чистая пища благотворна во всех отношениях, ибо очищает и тело, и ум. Совсем нетрудно увидеть разницу между тем, как действует на ум молоко и вино. Люди отказываются от благостной пищи из-за того, что находятся под влиянием дурного окружения, обладают ложным знанием и им недостаёт хороших самскар.

Текст 9

k-Èãl/v<aaTYauZ<aTaq+<aæ+aivdaihNa" )

Aahara raJaSaSYaeía du"%Xaaek-aMaYaPa[da" )) 9 ))

каnв-амла-лаваtfтй-ушtа- / тbкшtа-рукша-видfхинаx

fхfрf рfджасасйешnf / дуxкха-iокfмайа-прадfx

fхfрfx – пища; каnу – горькая; амла – кислая; лаваtа – солёная; атй-ушtа – очень горячая; тbкшtа – острая; рукша – сухая; видfхинаx – жгучая; прадfx – причиняет; дуxкха – боль; iока – печаль; (и) fмайа – болезни; ишnfx – нравится; рfджасасйа – тем, кто в страсти.

Пища горькая, кислая, солёная, пряная, острая, сухая и горячая, причиняющая боль и обрекающая на страдания и болезни нравится тем, кто обладает природой страсти.

Бхаванувада

Слово ати (слишком) здесь относится к семи другим словам, первое из которых – кату (горькая). Пища слишком горькая (например, ним), слишком кислая, слишком солёная, слишком пряная и слишком острая (наподобие редиса), а также специи, такие, как чёрный перец, сухие специи наподобие асафетиды или очень жгучие, например, жареный чёрный грам – всё это источники боли, страданий и болезней. Слово духкха в этом стихе означает боль, которую причиняет эта пища языку, горлу и прочим органам, а шока (печаль, страдание) указывает на беспокойства, связанные с последствиями приёма такой пищи. Слово амая означает "болезнь".

Пракашика-вритти

Стоит человеку съесть что-нибудь из продуктов, обладающих свойствами страсти, как он почувствует жжение на языке и в желудке, а потом начнётся метеоризм и несварение. Позже ум придёт в беспокойство из-за неприятных мыслей и волнений, и начнутся всевозможные болезни. Так жизнь человека превращается в сплошное страдание. Кроме того, потребление пищи в гуне страсти уводит ум с пути дхармы и развивает безразличие к религии. Поэтому благостные люди не принимают такую пищу.

Текст 10

YaaTaYaaMa& GaTarSa& PaUiTa PaYauRizTa& c YaTa( )

oiC^íMaiPa caMaeDYa& >aaeJaNa& TaaMaSaiPa[YaMa( )) 10 ))

йfтайfмаv гата-расаv / пeти парйушитаv ча йат

уччхишnам апи чfмедхйаv / бходжанаv тfмаса-прийам

бходжанам – пища; йат – которая; тfмаса-прийам – нравится тем, кто в гуне тьмы; йfта-йfмам – испорченная; гата-расам – безвкусная; пeти – зловонная; парйушитам – несвежая; ча – и; уччхишnам – кем-то уже отведанная; апи ча – а также; амедхйам – нечистая.

Людям, пребывающим в гуне тьмы, нравится пища, приготовленная раньше чем за три часа до еды, холодная, безвкусная, дурно пахнущая, несвежая, кем-то уже отведанная (выброшенная) и нечистая.

Бхаванувада

Слово йfта-йfмам указывает на пищу, которую приготовили раньше, чем за три часа до еды, и которая уже остыла. Гата-расам – это то, что утратило вкус или то, из чего вытянут сок, например, кожура или косточка манго. Пeти означает "гнилой, дурно пахнущий". Парйушитам – это еда, приготовленная накануне, а уччхишnам – остатки чьей-либо трапезы. Здесь речь не идёт об остатках трапезы особо почитаемых душ, например, представителей гуру-варги. Слово амедхйа указывает на продукты, непригодные для употребления: мясо, табак и прочее. Те, кто желает себе добра, должны питаться только пищей в гуне благости. Вайшнавы же не должны принимать даже пищу в гуне благости, если она не предложена Господу. Как явствует из "Шримад-Бхагаватам", пища, предложенная Верховному Господу, находится на уровне ниргуны. И только она нравится бхактам.

Пракашика-вритти

Предназначение пищи – поддерживать в теле здоровье и силу, очищать ум, продлевать жизнь и способствовать духовному развитию человека. В древности мудрые люди питались только теми продуктами, которые помогали им поддерживать здоровье и продлевали жизнь. Молоко, простокваша, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи нравятся тем, кто пребывает на уровне благости.

Многие думают, что нет ничего дурного в употреблении мяса или вина и подносят эти продукты различным полубогам. Хотя в шастрах предусмотрены подобные виды поклонения, люди не делают это так, как велят шастры. Убийство животных и употребление вина во время ягьи предписано лишь самым невежественным людям, всецело погружённым в удовлетворение чувств. Такие предписания являются временной мерой, нацеленной на то, чтобы возвысить невежду до уровня, на котором он откажется от подобных действий. Об этом говорится в "Шримад-Бхагаватам" (11.5.11):

локе вйавfйfмиша-мадйа-севf

нитйf хи джантор на хи татра чоданf

вйавастхитис тешу вивfха-йаджuа

сурf-грахаир fсу нивhттир ишnf

"Можно видеть, что люди в материальном мире обладают естественной склонностью пить вино, есть мясо и вступать в половые отношения. Но шастры не одобряют в них эту склонность. Лишь до некоторой степени им делается уступка в виде дозволенной половой жизни в освящённом браке, а также употребления мяса и вина во время ягьи, именуемой шаутрамани. Цель таких предписаний – обуздать неуёмные желания людей и привести их на путь нравственности. А подлинная, конечная цель ведических заповедей – побудить человека совсем отказаться от подобных действий".

Более того, в "Бхагаватам" (11.5.13) сказано:

йад гхрftа-бхакшо вихитаx сурfйfс

татхf паiор fлабханаv на хиvсf

"Шастры велят лишь вдыхать во время ягьи запах вина, но не пить его, причём, делать это только ради того, чтобы постепенно прийти к полной отрешённости от мирского. Точно так же писания никого не побуждают убивать животных и есть их плоть. Они дозволяют лишь касаться животного и потом велят его отпустить". Некоторые полагают, что есть мясо животных грешно, но не видят греха в том, чтобы есть рыбу, поскольку она сродни водному растению или плоду. Однако в "Ману-самхите" употребление в пищу рыбы строго запрещёно:

йо йасйа мfvсам аiнfти / са тан-мfvсfд учйате

матсйfдаx сарва-мfvсfдас / тасмfн матсйfн виварджайет

"Тех, кто питается мясом определённого животного, называют поедателем этих животных, но тот, кто ест рыбу, поедает всё мясо на свете, потому что рыба ест всех, включая коров и свиней. Кроме того, рыба питается гнилью. Таким образом, тот, кто ест рыбу, поедает мясо всех живых существ". Вот почему нужно полностью отказаться от употребления в пищу рыбы.

Помимо этого, в "Шримад-Бхагаватам" (11.5.14) говорится:

йе тв аневаv-видо ’сантаx / стабдхfx сад-абхимfнинаx

паieн друхйанти висрабдхfx / претйа кхfданти те ча тfн

"Люди, опьянённые ложным эго и не ведающие заповедей дхармы, лишены всякого здравомыслия. Такие невежды, бездумно поедающие плоть убитых животных, в следующей жизни сами станут пищей тех, кого они съели".

О значении слова мамса (мясо) в "Ману-самхите" сказано:

мfv са бхакшайитfмутра / йасйа мfvсам ихfдмй ахам

этан мfvсасйа мfvсатваv / праваданти манbшиtаx

"Слово мамса означает: "Тот, кого я ем сейчас, съест меня в следующей жизни". Поэтому мудрые называют мясо словом мамса (указывающим на повторение действия: я ем его – он ест меня)".

Здесь нужно также понять, что употребление пищи в гуне благости увеличивает влияние этой гуны. Но даже эта пища не может быть полностью свободной от греха, ибо в злаках, овощах и зелени тоже есть жизнь, и, готовя из них вегетарианские блюда, человек всё же совершает насилие и навлекает на себя определённый грех. Поэтому шуддха-бхакты принимают в пищу только то, что было предложено Господу (махапрасад). Только махапрасад является пищей, по-настоящему пригодной для человека, ибо в нём совсем нет греха и он находится на уровне ниргуны. Не предложенной Господу пищи нужно тщательно избегать. В "Брахма-вайварте" и "Падма Пуране" написано: аннаv виштxf джалаv мeтраv йад вишtор аниведанам — "Пища и вода, не предложенная Господу Вишну, ничем не лучше испражнений и мочи".

Текст 11

Af-l/ak-ax(i+ai>aYaRjae iviDad*íae Ya wJYaTae )

YaíVYaMaeveiTa MaNa" SaMaaDaaYa Sa Saaitvk-" )) 11 ))

апхалfкfyкшибхир йаджuо / видхи-дишnо йа иджйате

йашnавйам эвети манаx / самfдхfйа са сfттвикаx

саx – то; йаджuаx – жертвоприношение; йаx – которое; иджйате – совершается; самfдхfйа – с твёрдым; манаx – намерением (умонастроением); ити – что; йашnавйам – ягья обязательна; видхи-дишnаx – руководствуясь предписаниями шастр; (и) апхала-акfyкшибхиx – без стремления к плодам; (является) эва – несомненно; сfттвикаx – в благости.

Если человек твёрдо убеждён, что нужно обязательно совершать ягью, и если он, совершая её, следует указаниям шастр и не ждёт вознаграждения, такая ягья находится на уровне благости.

Бхаванувада

Теперь Верховный Господь описывает три вида ягьи. На возможный вопрос, как может человек совершать ягью без ожидания её плодов, Господь говорит: "Он совершает её потому, что считает это своим долгом и потому, что так велят шастры".

Текст 12

Ai>aSaNDaaYa Tau f-l&/ dM>aaQaRMaiPa cEv YaTa( )

wJYaTae >arTaé[eï Ta& Yaj& iviÖ raJaSaMa( )) 12 ))

абхисандхfйа ту пхалаv / дамбхfртхам апи чаива йат

иджйате бхарата-iрешnха / таv йаджuаv виддхи рfджасам

ту – но; бхарата-iрешnха – о лучший из потомков Бхараты; виддхи – тебе следует знать; там – что; йаджuам – жертвоприношение; йат – которое; иджйате – совершается; абхисандхfйа – с привязанностью; пхалам – к плодам; апи ча – а также; дамбха-артхам – из гордыни; эва – несомненно; (обладает) рfджасам – качеством страсти.

О лучший из потомков Бхараты! Ягья, которую совершают из стремления к её плодам, напоказ и с особой пышностью, имеет природу страсти.

Текст 13

iviDahqNaMaSa*íaà& MaN}ahqNaMadi+a<aMa( )

é[ÖaivrihTa& Yaj& TaaMaSa& Pairc+aTae )) 13 ))

видхи-хbнам асhшnfннаv / мантра-хbнам адакшиtам

iраддхf-вирахитаv йаджuаv / тfмасаv паричакшате

йаджuам – жертвоприношение; (при котором человек) видхи-хbнам – пренебрегает указаниями шастр; асhшnа – не раздаёт; аннам – зерно (прасад); мантра-хbнам – не произносит мантр; адакшиtам – не раздаёт дары жрецам; iраддхf-вирахитам – (и совершает его) без веры; паричакшате – обречено (на то, чтобы находиться); тfмасам – на уровне гуны тьмы.

Ягья, совершая которую люди пренебрегают указаниями шастр, не раздают прасад, не произносят ведических мантр и не раздают жрецам даров, а также та, которую совершают без веры, считается учёными мужами ягьей в невежестве.

Бхаванувада

Слово асhшnfннаv означает "без раздачи прасада".

Текст 14

deviÜJaGauåPa[ajPaUJaNa& XaaEcMaaJaRvMa( )

b]øcYaRMaih&Saa c Xaarqr& TaPa oCYaTae )) 14 ))

дева-двиджа-гуру-прfджuа- / пeджанаv iаучам fрджавам

брахмачарйам ахиvсf ча / ifрbраv тапа учйате

тапаx – аскезой; ifрbрам – тела; учйате – считается; пeджанам – поклонение; дева – богам; двиджа – брахманам; гуру – духовным наставникам; прfджuа – мудрецам; iаучам – чистота; fрджавам – простота; брахмачарйам – целомудрие; ча – и; ахиvсf – ненасилие.

К аскезе, связанной с телом, относится поклонение полубогам, брахманам, духовным учителям и людям, глубоко постигшим Абсолютную Истину, а также чистота, простота, целомудрие и отказ от насилия.

Бхаванувада

Тапасья бывает трёх видов. Желая объяснить это, Верховный Господь прежде всего в трёх стихах, начиная со слов дева-двиджа, описывает тапасью в гуне благости.

Текст 15

ANauÜeGak-r& vaKYa& SaTYa& iPa[YaihTa& c YaTa( )

SvaDYaaYaa>YaSaNa& cEv vax(MaYa& TaPa oCYaTae )) 15 ))

анудвега-караv вfкйаv / сатйаv прийа-хитаv ча йат

свfдхйfйfбхйасанаv чаива / вfy-майаv тапа учйате

вfкйам – речь; йат – которая; анудвега-карам – не создаёт беспокойств; сатйам – правдива; ча – и; прийа-хитам – благоприятна; ча – также; fбхйасанам – практика; свfдхйfйа – чтения Вед (и связанных с ними шастр); эва – несомненно; учйате – именуется; тапаx – аскезой; вfy-майам – речи.