Сновидение или чувственное восприятие

Я называю первые восемь стадий чувственным восприятием , поскольку они происходят без присутствия вашего обычного сознательного ума. Ваше тело замечает внешние события и реагирует на них без какого-либо сознательного участия вашего ума.

Первые «моменты» восприятия состоят в нарушении равновесия вашего бессознательного ума; на самом деле, первый шаг называется «возмущением бессознательного ума». Затем идет ощущение, что нечто происходит, которое называется «поворот к двери ощущения». Иными словами, после того, как ваш бессознательный ум испытывает возмущение, начинают действовать ваши органы чувств. Следующим идет чувство пробуждения к чему-то, но на этой еще без распознания объекта. Эта стадия «характеризуется ощущением контакта между органом чувства и чувственным объектом. Человек видит объект, но пока еще ничего о нем не знает».[36]

Согласно??Абхидхамме , самые ранние стадии характеризуются пробуждением и определением того, приемлемо или неприемлемо нечто для вашего бессознательного ума. Затем за этим идет то, что в Абхидхамме называется «обследованием», то есть, снабжение вещей ярлыками. На этом этапе оценивается природа объекта. Он присутствует, но пока еще нет никакой обыденной реакции. Здесь исследуются ассоциации с чувственным объектом. Затем идет «установление», которым определяется реакция на объект, хотя все еще сознательно не осведомлены о нем. Все эти процессы восприятия происходят более или менее автоматически.

Страна грез

На следующих девяти стадиях возникает сознание. На первых шести из этих стадий имеется смутное ощущение «себя». В этот момент вы сами пробуждаетесь и ваше повседневное «я» начинает смутно осознавать, что объект, на который вы смотрите, существует.

Следующей идет стадия восприятия, которая в Абхидхамме называется «пробегом». Здесь вы обнаруживаете и оцениваете, отличается или нет объект, который вы увидите, от вас самих, и формируете антипатию или привязанность, к тому, что вы видите.

На этом этапе вы впервые оцениваете объективное значение. Вы начинаете думать о своем опыте объекта, как если бы он был только внешней реальностью. Вступают в свои права привычные способы видения вещей, и порождается ваше чувство себя как субъекта.

Реальность консенсуса

Наконец, вы «регистрируете» тот факт, что у вас имело место восприятие. В буддийских учениях это обозначается как «обладание тем же объектом». На этой стадии вы чувствуете, что можете обдумывать и помнить объект. Это начало того, что мы называем кратковременной памятью.

Я подразделил буддийскую систему восприятия на более широкие области Сновидения, страны грез и повседневной реальности.

На приведенной схеме вы можете видеть, что первые стадии, относящиеся к Сновидению, являются полностью автоматическими. Ваше «я» не присутствует; оно «спит» или пребывает в бессознательном состоянии. Это «я» — то есть, ваше маленькое «я», которое вы обычно отождествляете с воспринимающим — появляется в буддийской схеме восприятия только после восьмой стадии.

В этом месте начинается Страна грез, и начинает действовать ваше «я». Оно испытывает к событиям симпатию, антипатию, либо игнорирует их. Это этап, на котором вы вспоминаете или отвергаете фантазии и сны. Ваше «я» ассоциируется с сопротивлением опыту или его оттеснением за «бровки». События, которые кажутся слишком отдаленными или неважными, блокируются на этой стадии и не достигают «регистрации» в повседневном сознании.

Если бы вы были, человеком, спящим под фруктовым деревом, вы могли бы сказать:

1. Вы спите, накрывшись с головой;

2. и 3. Налетает ветер, и плод падает с дерева рядом с вашей головой;

4. Звук пробуждает вас от сна;

5. Вы высвобождаете голову из под покрова и пытаетесь понять, что произошло;

6. Ваша рука находит плод манго;

7. Вы обследуете его на ощупь;

8. Вы узнаете плод по запаху;

9 — 15. Вы решаете, что плод вам нравится, и едите его;

16 и 17. И наслаждаетесь его вкусом.[37]

Без обучения медитации никто не замечает всех этих стадий. Согласно буддийским ученым, научившись ей, вы можете осознавать буквально миллиарды таких моментов, которые, как утверждают, происходят со скоростью молнии.

Сила объектов и событий

Почему же мы даже после длительного обучения, судя по всему, так и не замечаем определенных вещей? Согласно Абхидхамме , сами вещи не имеют достаточной силы, чтобы достигать сознания. Фактически, события классифицируются с точки зрения их силы. Эта сила определяет, достигают ли они обыденного сознания. Существуют три категории событий: очень слабые, слабые и сильные.

Иными словами, «вы» не полностью ответственны за достигает ли что-то вашего повседневного осознания, поскольку сами объекты или события обладают силой и вносят вклад в ваше осознание. Этот образ мыслей близок идее австралийских аборигенов о том, что все вещи этого мира пропитаны Сновидением, которое развертывается в повседневные наблюдения.

Суть здесь в том, что вы воспринимаете не в одиночку; все восприятие, в том числе, интуитивные озарения, внезапно вспыхивающие и исчезающие мысли и ощущения, «со-возникает» с «вашими» восприятиями или соучаствует в них.

Чтобы сделать учения культуры аборигенов и буддийский анализ полезными для психотерапии, я переименую очень слабы, слабые и великие силы с точки зрения маргинализации и «бровок».

Маргинализация:

Во время стадий с первой по восьмую, очень слабые объекты не пробуждают вас от вашей бессознательности по отношению к ним, либо вы можете переживать их чувственно, но не вспоминаете их позднее. Эти объекты не имеют «силы» Сновидения, чтобы достичь ваших снов или фантазий, однако ваше тело их ощущает. Поскольку ощущения слишком слабы, слишком чужды вашему уму или слишком неприятны, они маргинализируются. Стадии 1–8 Абхидхаммы — это моменты, когда происходит маргинализация. Что то в вас, назовем это вашим телом, замечает событие, не приемлет его, и испытывает к нему отвращение.

В Абхидхамме просто говорится, что событие было очень слабым. Например, возможно, вы во сне отогнали рукой комара, но вы не помните этого комара.

Этот чувственный маргинализированный опыт комара был дхаммой . Как пишет Почитаемый Ньянапоника Тхера в своих Трудах по Абхидхамме : «В отличие от постоянно существующих людей и объектов повседневной реальности, дхаммы представляют собой эфемерные явления, преходящие умственные и физические события… за единственным исключением абсолютного элемента, Ниббаны или освобождения».[38]

Я называю эти эфемерные явления, эти преходящие умственные и физические события флиртами, «заигрываниями». На первых стадиях осознания события заигрывают с нами, но если мы невнимательны к их появлению, они маргинализируются и не достигают нашего повседневного осознания. Чтобы замечать события, или заигрывания, на первых восьми стадиях, нам необходима осознаваемость. Иначе говоря, сила Сновидения очень слабого события — это сочетание природы наблюдателя и самого события.

Бровки: (Края)

Слабые объекты достигают момента «установления». Это означает, что они достигают стадии, на которой появляется воспринимающее «я». Хотя слабые объекты проходят дальше восьмой стадии, они слишком чужды или неприемлемы для вашей личности, чтобы сосредоточиваться на них или запоминать их.

Многие из первых симптомов стресса представляют собой слабые объекты. Вы чувствуете легкие неудобства, которые преодолевают барьер маргинализации, но они столь неприятны или тревожны для того, кто вы есть, что вы можете решить их игнорировать. Эти заигрывания просто оказываются не соответствующими вашей повседневной реальности или выглядят слишком незначительными, чтобы на них сосредоточиваться. Они подобны снам, которые вы забываете. Они не достигают повседневного осознания из-за «бровки» или барьера между тем, кто вы есть, и этим опытом «не вас». Бровки заставляют жизнь казаться более удобной. Например, кто-то вам надоедает, но вы это подавляете, поскольку думает, что не должны выходить из себя из-за этого человека.

Подавление:

Сильные объекты — это события, которым удается достичь поверхности вашего повседневного осознания, миновав маргинализацию и бровки. Они обладают способностью «навязывать себя» вашему осознанию, даже если вы их не чувствовали и если у вас есть против них бровки. Как в случае болезненного симптома, вы вынуждены замечать и помнить это событие, но вы все равно можете решить подавить (или вытеснить) его.

Скажем, например, что нечто вас ранит, подавляет или расстраивает. Даже хотя вы пытаетесь это игнорировать, вы не можете не знать об этом. Оно причиняет слишком сильную боль. Но вместо того, чтобы на этом сосредоточиваться, вы идете в кино, едите или принимаете аспирин. Это и есть подавление.

Вам следует отметить, что Абхидхамма не возлагает ответственность за то, что воспринимается, целиком на вас — воспринимающего — или на объект или проблему, возникающие у вас в уме. Вместо этого, сила объекта считается очень слабой, слабой, или большой: природа играет свою роль в определении вашей способности наблюдать ее.