Научная парадигма о традиционных религиях

Про то, в каком мире жить, как правило написано в концепциях. Утверждение цитаты из последнего абзаца предыдущей главы — очередное свидетельство того, что авторы новой парадигмы не признают Мhру как предельно обобщённую категорию Мироздания, согласно которой изменяется и материальный мир, и духовный. Они ставят своих почитателей перед выбором: дух или материя (старый “философский” вопрос), склоняясь сами к первичности духа.

Несмотря на древнее эзотерическое утверждение «что наверху[589], то и внизу[590]», которое они сами несколько раз приводят — взаимосвязь этих культур не признаётся. Вместо этого авторы приводят очередной рассказ про стремление людей к некой безмерной эволюции, которая возможно лишь в случае, если индивиды не связаны своими прошлыми стереотипами восприятия реальности, а могут её сами «свободно» творить.

Схема, согласно которой обывателям предлагается «свободно» творить свою реальность ради личной «эволюции», примерно следующая:

1. Увидеть у себя старое эмоциональное пристрастие.

2. «Признать эмоцию», что она существует.

3. «Не судить пристрастно» о ситуации, связанной с появлением эмоционального пристрастия, а просто записывать каждую эмоцию и события, связанные с ней в прошлом[591]. Объясняется это тем, что пристрастия накладывают отпечаток на суждения.

4. Волевым усилием разрушить привычную схему, так как пристрастие к эмоции порождает прошлая реальность.

5. Уметь выбирать своё эмоциональное состояние, чтобы «свободно» творить и познавать реальность.

В общем, эта методика, сведённая нами в несколько пунктов, для большинства обывателей Запада весьма полезная, как первый этап выхода из порочного круга пристрастий, сформированных в их жизни. Но она никак не тянет на диалектическое ядро новой парадигмы, так как на третьем этапе индивид избавляется не только от своего эмоционального пристрастия, но и от нравственных суждений о нём. А на пятом этапе индивид учится творить, исходя из тех пристрастий, которые он возжелал на будущее[592]. То есть, вместо того, чтобы полностью избавиться от жизненного стимула получения удовольствий для творения, он вместо прежних придумывает себе всё новые и новые удовольствия, правда «духовные», как и рекомендуется.

Так что новая парадигма никак не тянет на супер новизну: это западная разновидность древнего ведического учения о Мироздании с его развитой системой психотехник. Определение парадигмы авторы дают следующее:

«Парадигма — это набор скрытых допущений, которые не подлежат проверке; фактически эти допущение носят бессознательный характер. Они являются неотъемлемой частью образа действий индивидуумов, учёных или обществ в целом».

Это примерно так, если рассматривать парадигмы или концепции, известные людям из прошлой религиозной истории с нравственно-мировоззренческих позиций самих же парадигм.

С другой стороны, нравственно-мировоззренческой позиции «наблюдателя» всегда соответствует и определённая точка зрения, которая позволяет ему судить о концепции. Точки зрения можно условно классифицировать в соответствии со ступенями пирамиды, состоящей из исторически свершившихся и перспективных “парадигм”. Эта пирамида отражает некоторым образом движение общественного «сознания» от первобытных политеистических представлений (начало ведически-знахарской культуры) до настоящего научного подхода и будущих перспектив:

· На вершине этой пирамиды недоступная пока подавляющему большинству людей концепция Человечности, вера Богу по совести, управление реальностью через чувство Мhры с помощью Различения — полное преодоление толпо-“элитаризма” на Земле.

· Следующий этап, пока недостигнутый — переход от всех толпо-“элитарных” разновидностей к Человечной концепции.

· Настоящий этап (начало XXI века) — попытка объединения восточного и западного толпо-“элитаризмов” в единую толпо-“элитарную” культуру космополитического наукообразного неканонического эзотеризма (под научным прикрытием современной версии постэйнштейновского подхода к Мирозданию — Теории суперструн) при сохранении иерархии нравственных ценностей библейской культуры на бессознательных уровнях психики обывателей всех стран[593].

· Прошедший этап псевдосоциализма — разновидность библейской толпо-“элитарной” концепции.

· Предшествующий псевдосоциализму этап капитализма — тоже разновидность библейской толпо-“элитарной” концепции, когда наука руководствовалась ньютоновским подходом к Мирозданию.

· Период догматических религий Запада и Востока, исповедующих каноническое единобожие или его аналог, безбожие (как в буддизме) — толпо-“элитаризм” в идейной оболочке идеалистического атеизма.

· Период политеистических религий — толпо-“элитаризм” под покровом многобожия и идолопоклонничества.

Из этой иерархии хорошо видно, что настоящая научная парадигма, которую мы рассматриваем, вовсе не новая парадигма (или концепция), во-первых, по отношению к культуре толпо-“элитаризма”, во-вторых, по отношению к культуре атеизма, в-третьих, по отношению ко многим положениям ведических религий Востока и нравственным бессознательным стереотипам мировосприятия библейского Запада. Это — по меньшей мере.

Авторы высказались, что парадигма — это набор скрытых допущений, которые не подлежат проверке[594]. Также они признают, что научный метод пока ещё не позволяет проверить все высказанные положения новой парадигмы и некоторые из них приходится принимать как научные гипотезы. Так, например, Теория суперструн является научной гипотезой. А процессы, идущие на квантовом уровне (который ниже порога чувствительности физических приборов) и их связь с биологическими процессами в организме индивида — тоже не до конца исследованы, так как не поддаются прямому измерению. Иными словами, вероятность реализации намерений «наблюдателя», выражающаяся в “схлопывании” волновой функции, до конца не исследована наукой, потому что существует «скрытый сектор», который отвечает за успех реализации намерения «наблюдателя».

Этот «скрытый сектор» работает полностью по предсказуемости лишь в культуре первого уровня из всех перечисленных выше. В толпо-“элитарной культуре «скрытый сектор» работает по принципу меры понимания индивидов и как правило в пределах Божьего попущения. Поэтому в условиях толпо-“элитаризма” никто из индивидов не может в совершенстве владеть способностями «наблюдателя». Мало того, недоказанными так и останутся многие положения новой парадигмы, поскольку сама парадигма исключает основное «доказательство» устойчивой работы эффекта «наблюдателя» — Бога и высшее управление Мирозданием.

Только Бог даёт подтверждение или опровержение любой научной или религиозной гипотезе, которое как правило выражается в изменении обстоятельств жизни индивидов (связанных с задающимся вопросом), обязательно сопровождающихся нравственным уведомлением с соответствующим эмоциональным фоном. Но авторы новой парадигмы ненаучный метод познания с помощью веры Богу записали в догматический, смешав его вместе со всеми недостатками прошлых канонических религий:

«Научный метод состоит в том, чтобы выдвинуть предположение относительно реальности, а затем при помощи молота и клещей попытаться опровергнуть его. При этом мы откалываем от своего предположе­ния всё наносное и лишнее, и, возможно, нам удаётся добраться до твёрдого и прочного ядра. Как вам, веро­ятно, известно, около 90 процентов новых знаний через несколько лет отправляется в мусорную корзину и это нормально.

Единственное исключение из этого правила — рели­гия[595]. Ибо религия утверждает: «Нам с самого первого дня известна вся истина», — а значит, религиозные дог­мы не могут изменяться и мы не имеем права пересма­тривать их. И поскольку частные аспекты религиозного учения никогда не пересматриваются, религия всё боль­ше и больше отстаёт от эволюции человеческой мысли[596]».

Понятно, что речь идёт о канонических религиях, в первую очередь религиях Запада. Весьма похожий взгляд на проблемы канонических религий высказал основоположник научной части новой парадигмы Альберт Эйнштейн.

13 августа 2008 года в британской газете «Guardian» была опубликована статья «"Ребяческие суеверия": письмо Эйнштейна отчасти прояснило его отношение к религии»[597]. В ней сообщалось, что на аукционе в Лондоне будет выставлено на продажу неизвестное ранее письмо Эйнштейна (более 50 лет хранившееся в частном собрании), которое проливает свет на его отношение к религии. О письме и его содержании в статье говорится следующее:

«Эйнштейн написал это письмо 3 января 1954 года философу Эрику Гуткинду, который прислал ему экземпляр своей книги "Выбирайте жизнь: библейский призыв к мятежу".

В письме Эйнштейн провозглашает: "Слово бог (написание оригинала сохранено. – Прим. ред.) для меня всего лишь проявление и продукт человеческих слабостей, а Библия – свод почтенных, но всё же примитивных легенд, которые, тем не менее, являются довольно ребяческими. Никакая даже самая изощрённая интерпретация не сможет это (для меня) изменить".

Эйнштейн, еврей по национальности, в свое время отклонивший предложение стать вторым президентом государства Израиль, также отвергал представление о том, что евреи являются богоизбранным народом[598].

"Для меня иудаизм, как и все другие религии, – это воплощение самых ребяческих суеверий. А еврейский народ, к которому я счастлив принадлежать, с менталитетом которого я ощущаю глубокое родство, не имеет для меня каких-то иных качеств, отличающих его от всех других народов. Судя по моему опыту, евреи не лучше других групп людей, хотя от худших раковых опухолей их защищает отсутствие власти. В остальном я не могу разглядеть в них ничего, что свидетельствовало бы об их "избранности"».

Теперь посмотрим как авторы новой парадигмы справедливо критикуют многие канонические догматы библейской концепции, оставляя для обывателя новозаветную нравственность, и в то же время склоняя обывателя к восточному ведическому опыту работы со своей психикой. Это весьма интересно, поскольку в своей критике Библии авторы во многом правы: на критику этих надоевших обывателям догматов и покупается западная толпа, влезая по уши в другой тип атеизма — ведический:

«Несомненно, важнейший фактор, отделяющий восточную цивилизацию от западной, — это раз­ные представления о Боге. Речь идёт не о второсте­пенных культурных различиях, но о коренных рас­хождениях в верованиях. Если крупнейшие религии Запада основаны на представлениях о всемогущем едином Боге, то в восточных религиях есть множество богов а в некоторых (например, в буддизме и даосизме) даже слово «Бог» не употребляется.

Восточные религиозные традиции учат, что Бог (или Дао, Брахман, Чистое Сознание, Пустота и т. д.) пребывает везде, а лучше всего его можно ощутить внутри себя. Утверждается даже, что Бог — это и есть «я». Или, возможно, лучше сказать, что «я» — это и есть Бог[599]».

Далее следует весьма интересная критика Библии, предназначенная для доказательства того, что Бога Творца и Вседержителя не существует (как и принято считать в ведической традиции), так как его образ в Библии весьма противоречив:

«Самый очевидный и известный пример — учение Иисуса Христа. Бог Ветхого Завета, который определял об­раз мышления современников Иисуса, был гневлив, злопамятен и мстителен. Похоже, Ему доставляло удовольствие истребление первенцев, козлов и це­лых народов. В любом случае это был «Бог-ревни­тель». Этот образ совершенно не согласуется со сло­вами Христа о том, что «Бог есть любовь». Доктор Ледуит считает: «Учение Христа по духу очень от­личается от учения Ветхого Завета. Взять, например, слова Иисуса, цитирующего Моисея: "Вы слышали, что сказано: око за око, зуб за зуб. А я говорю вам: не противься злому"».

Очень многое в учении Христа знаменует переход от образа гневливого и строгого белобородого старца на облаке к идее о Боге в душе; переход от представлений о небесах как о неком месте за обла­ками, к пониманию того, что они представляют собой определённое состояние сознания. Как мы уже цитировали, «Царствие Божие внутри вас».

Но где-то на пути к сегодняшнему дню западные религии увязли. Какие-то книги были изъяты из Библии, какие-то подредактированы. Взгляды, противоречащие официальной позиции Церкви, беспощадно искоренялись, и по мере того как папский престол обретал всё большее могущество все дороги стали вести от Рима!

Теперь христианская вера расколота на сотни де­номинаций, и каждая из них владеет истиной в по­следней инстанции. Как сказала писательница Линн Мактаггарт: «Одна из проблем организованной религии — чувство разобщённости. Хорошо быть протестантом и никем более, или только като­лики знают истинный путь. Однако последние до­стижения квантовой физики дают нам понимание единства мира, и свою духовность нам тоже следует основывать на этом чувстве единства».

Управлять разобщённой толпой, конечно, затруднительно… “Христианское” единство западной европейской толпы, которое более 1000 лет вынашивала «мировая закулиса», провалилось окончательно после падения абсолютной власти римского папы в XII – XIV веках. Светская форма библейской концепции — псевдосоциализм — предназначенная для глобального объединения толпы, также провалилась к середине XX века. Это были догматические учения, которые, как говорят авторы, содержали в себе набор скрытых допущений, не подлежащих проверке. Идеологическое единообразие, которое исторически на Западе было выражено в формах догматов идеалистического и материалистического атеизмов — больше не устраивает ни толпу, ни хозяев толпо-”элитарного” проекта.

Теперь, в начале XXI века, предлагается психическое единообразие «просветлённых» индивидуумов, “освобождённых” от привязок к «материальным» ценностям (а заодно и от остатков совести) и духовно объединённых в некоем «едином поле вселенной», которым они якобы обучаются управлять[600]. Как мы уже знаем, в действительности под «единым полем вселенной» нужно понимать адаптированный к новым условиям библейский эгрегор, который хозяевам необходимо очистить от устаревших канонических догматов. Для этого прежде всего нужно очистить от этих догматов (эмоциональных привязок) психику обывателя, чем и занимаются авторы новой парадигмы, весьма правильно анализируя мировоззрение людей, держащееся на бессознательных автоматизмах доминирующей культуры:

«Доктор Ледуит рассказал такую историю:

Это было несколько лет назад в Австралии. Я рассуждал об идее рая и ада, и тут мой собеседник, моло­дой человек лет двадцати, сказал:

— Всё это очень интересно, но, слава богу, я не ре­лигиозен.

— Неужели? — усомнился я.

— Да, — ответил он, — совсем не религиозен. Мои родители ни во что не верили, и я тоже вырос неверу­ющим.

Незадолго до этого он рассказал, что в восьмилет­нем возрасте потерял отца. Итак, я спросил:

— Позволь спросить, говорили ли тебе, куда отпра­вился твой отец после смерти?

— Ну, мне говорили, что он отправился на небеса, — сказал парень.

— Звучит как-то религиозно, — заметил я.

Затем я задал ему ещё около двадцати вопросов — о том, что хорошо и что плохо, о воздаянии за добрые и злые дела и т. д., и все ответы характеризовали его как человека с ярко выраженным религиозным взглядом на реальность. Он не ходил ни в церковь, ни в синагогу, ни в мечеть, однако был религиозным человеком.

По мнению доктора Ледуита, величайшим пре­пятствием для нашей эволюции является распро­странённый в культуре взгляд, что Бог сидит где-то наверху «и записывает в свой ноутбук, кто следует Его заповедям, а кто Его оскорбляет. Совершенно бредовая идея. Как можно оскорбить Бога? Почему это может волновать его? И почему он должен отно­ситься к этому настолько серьёзно, чтобы обрекать виновных на вечные муки? На редкость нелепая мысль».

А вот ещё нелепая мысль: что в нашей огромной Вселенной, где галактик больше, чем песчинок в оке­ане, лишь одна группа людей на одной маленькой планете обладает исключительным правом войти в драгоценные райские врата. А всем остальным существам уготованы вечные мучения в аду. Более странную идею и придумать сложно. И если вы дей­ствительно верите в такого Бога, задумайтесь: как это влияет на ваше мировоззрение?

Однако, этому научены сотни миллионов человек. Их научили бояться греха, бояться проклятия, бояться жизни. Рамта как-то заметил: «Это един­ственная планета в Млечном Пути, чьё население оказалось под таким немыслимым гнетом религии[601]. А знаете почему? Потому что люди дали определения "добру" и "злу"[602]».

Однако эту мысль о том, что представления о добре и зле каким-то образом тормозят эволюцию человека, на первых порах принять трудно[603]. А убивать нормально? А воровать можно? А дома рушить?[604] Эту концепцию так сложно принять потому, что она представляет собой совершенно иной взгляд на жизнь и эволюцию».

Мы видим, что вместо канонических «добра – зла» авторы предлагают шекспировский подход к вопросам нравственности: «Ничто не хорошо, ничто не плохо; источник этих качеств — наша мысль». Авторы повторяют эту мысль неоднократно:

«Но с нашей стороны было бы лицемерием вешать на религию ярлык «зло»после обстоятельных рассуждений о том, что добра и зла не существует».

Однако, средняя нравственность у западной толпы — это объективная данность, которая имеет место быть на бессознательных уровнях психики. Просто толпу призывают не задумываться вообще над вопросами своей нравственности (они остаются само собой разумением), чему только помогает методика “освобождения” от старых привязок (чтобы не мучили стрессы и вместе с ними совесть). Эта концепция — концепция для роботов (биороботов), которым безразличны нравственные ориентиры культуры: им важно выполнять функцию программного управления «реальностью», согласно ощущениям, которые выдаёт их нечеловеческое бессознательное. Само же бессознательное западного обывателя давно надёжно включено в общую программу библейского эгрегора с его системой адаптаций. Важно только, чтобы обыватели поверили в новую парадигму.

Итак, вместо западных стимулов рая и ада, вместо восточных стимулов наилучших перерождений с перспективой избавления от сансары (колеса перерождений) — новая парадигма провозгласила вполне современный стимул: «будьте богами в этом мире, творите что вам захочется». Правда для этого нужно «просветлиться» и отказаться от «материальных» привязок, приносящих страдания. И тогда море духовных удовольствий будет окружать вас, достигших возможностей Бога.

Правда, оказывается, есть ограничения в возможностях творения реальности. Эти ограничения сводятся к ограничениям доминирующей культуры, которая на Западе — библейская. Но принцип, о котором говорит всё тот же Михаил Ледуит — это принцип даосского рационализма для биороботов, предназначенного для китайской толпы[605] и проводимого под вывеской пресловутого Инь-Яна[606]:

«По-настоящему просвет­лённый человек видит, что каждое действие влечёт за собой противодействие, с которым придётся иметь дело, и если я достаточно мудр, то не буду делать того, что мне придётся расхлёбывать и уравновешивать в своей душе позже. Это единственный кри­терий».

Здесь описан критерий для холопов[607], согласно которому можно весьма успешно искать и находить своё место в уже имеющейся толпо-“элитарной” пирамиде. Как видите, руководство, что можно, а что нельзя — всё то же библейское: ожидание успеха от действия и страх перед противодействием. Истинно свободный Человек после согласования своих мыслей и действий с Богом не станет печалиться о «противодействиях», поскольку он уверен в их преодолении с Божьей помощью и не ради получения выгодного эффекта для себя, а ради общей цели земной жизни людей. Всё остальное в личностном плане прилагается в наилучшем виде, поскольку Бог — лучший из покровителей[608].

В конце концов авторы договорились до того, что в «новой версии человечества»[609] пристрастия мешают покончить с насилием, что нужно понимать как курс «мировой закулисы» на переход к “бархатному” рабовладению — без какого-то ни было прямого насилия. Последнее возможно только после превращения толпы в биороботов, лишённых психических рецидивов недовольства глобальным порядком — пристрастий[610], толкающих людей на преступления[611]:

«И выход не в нападках на религию, а в эволюции, направленной на создание нового поколения, но­вой версии человечества. Мы покончим с войнами не путём избавления от церкви и правительств, но за счёт того, что в процессе эволюционного разви­тия перерастём те пристрастия, которые толкают нас к насилию».

«Иерархия сознания» или коллективный разум

«Нелокальная взаимосвязь» — так называется глава книги «Что мы вообще знаем?», которая начинается следующим эпиграфом:

«Похоже, мир представляет собой сложную иерархию нелокально[612] взаимосвязанных когерентных[613] систем

— Эрвин Ласло».

Авторы новой парадигмы совершенно справедливо ставят вопрос о взаимосвязях между биологическими системами Мироздания, в том смысле, что они существуют, подобно тем, которые учёные обнаружили, исследуя физические системы:

«Помните о нелокальной взаимосвязи элементарных частиц? Как Эйнштейн пытался опровергнуть квантовую теорию при по­мощи «призрачного дальнодействия» — мысленного эксперимента, когда две взаимосвязанные частицы отправляются в разные концы Вселенной. Если на одну из них подействовать каким-то образом, вто­рая должна отреагировать мгновенно. Такое взаи­модействие называется «нелокальным», поскольку идея локальности подразумевает представление о расстоянии, а для явления квантовой взаимосвязи частиц такого понятия, как расстояние, похоже, во­обще нет. Всё постоянно соприкасается со всем[614].

Выше мы уже упоминали высказывание Эрвина Шрёдингера: «Взаимосвязь является не одним из свойств квантовых объектов, но важнейшим свойством». Шрёдингер говорит о квантовой физике — науке, описывающей материю, энергию и элементар­ные частицы. Но что можно сказать о других сферах опыта? Наблюдается ли этот феномен в биологических, общественных или глобальных системах? Или же экстраполяция квантовой взаимосвязи на эти сферы — всего лишь «эзотерические» фантазии?».

Иными словами, если существуют полевые эффекты на уровне квантового физического мира микрочастиц, то они обязательно должны существовать и на уровне живого мира биологических систем. Это — повторение того, что мы уже разбирали выше, но оно приводит авторов новой парадигмы к проблеме коллективного бессознательного. Эту проблему они не могли обойти стороной, поскольку в эзотерических учениях она давно уже хорошо известна:

«На наш взгляд не будет большой натяжкой предположить, между разумами тоже существует нелокальная связь. Элементарные частицы ведут себя, как информация; материя и сознание едины — так почему разумы не могут быть нелокально связаны между собой? Хотя эксперименты с элементарными частицами сами по себе не доказывают существования взаимосвязи между разумами, они, несомненно, указывают на очень привлекательную область исследования, которая должна непременно заинтересовать всякого, кто работает над созданием общей всеобъемлющей теории мироздания».

Кому как не физикам должно быть известно, что элементарные частицы одновременно ведут себя не только как материя (частицы вещества) и информация (волны) — они подчиняются матрице возможных состояний, которая наглядно проявляется в физических опытах при наблюдении за поведением частицы. Мы уже не раз указывали на то, что Запад не видит Мhру «в упор». Но именно Мhра представляет собой голографическую иерархию нелокально взаимосвязанных когерентных систем. Не замечают Мhру и ведисты.

И тем и другим удобно её не замечать: если Мhры не существует, то в отношении иерархии нелокальных взаимосвязанных когерентных систем можно фантазировать всё, что угодно — вплоть до того, что это наше «сознание» организует иерархические законы во Вселенной, поскольку мы — боги, управляющие реальностью.

Но те же физики должны знать: иерархическая когерентность срабатывает лишь тогда, когда есть согласованность одного процесса с другим по некоторым параметрам. Так, интерференционная картина (наложение волн) возникает на базе когерентности волновых частот. Мы уже знаем, что свет ведёт себя также как волны, а поведение элементарных частиц точно определяется лишь тогда, когда на них когерентно воздействует «наблюдатель» — но не случайным образом, а согласно матрице возможных состояний. Иными словами, для “схлопывания” одной полевой вероятности в частицу необходимо совпадение намерения[615] «наблюдателя» и одной из открытых возможностей “схлопывания” из всей матрицы возможных “схлопываний”.

Если намерение «наблюдателя» не находит ни одной когерентной возможности, предусмотренной в Общевселенской Мhре, то его намерение не отразится в нелокальнойВселенной вообще а займёт своё место в духовной иерархии людских эгрегоров[616].

Мы считаем, что Общевселенская Мhра “когерентно” нелокально отзывается только на благонравные намерения, и только они могут выходить за рамки нашего мира. Все остальные намерения «нелокально» (но только по отношению к вещественной культуре) фиксируются или отзываются в коллективном разуме нашей цивилизации (иерархии эгрегоров) — который почти весь находится в пределах Божьего попущения[617] и поэтому не находит “когерентного” нелокального отзыва в гармонично настроенной Вселенной, работающей по принципу поддержки объективного Добра. Но иерархия эгрегоров — тоже организована как голографично, так и иереархически: выше находятся те эгрегоры, которые отражают наиболее благонравные идеи, а в самом низу те, от влияния которых нужно в первую очередь избавляться.

Как мы уже говорили, признание Общевселенской Мhры обязывает учёных ответить на вопрос «откуда она взялась?». После этого придётся себе признаться о существовании объективной нравственности, которая является «паролем доступа» во Вселенную из нашего мира. Но тогда идею людей-богов придётся пересмотреть и признать Бога Единого — Творца и Вседержителя, Милостивого и Всепрощающего.

Исходя из всего этого, можно с уверенностью предположить, что дальнейшие рассуждения авторов новой парадигмы о нелокальном взаимодействии живых субъектов, о коллективном разуме и коллективном сознании — касаются сферы нашего мира, сферы взаимодействия людей и эгрегоров:

«Теория нелокальной взаимосвязи разумов[618] помогает объяснить многие известные людям аномальные явления, поэтому доктор Радии решил провести ряд экспериментов. Двух участников просили во время экспе­римента постоянно думать друг о друге. Затем этих людей поместили в два различных места, исключив всякую возможность общения между ними, подклю­чили их к аппаратуре для регистрации различных физиологических реакций и провели ряд опытов, которые доктор Радии охарактеризовал так: «Уколоть одного и посмотреть, дёрнется ли другой. И если бы оказалось, что в ответ на укол, данный одному, второй дёргается, то это свидетельствовало бы о суще­ствовании связи между испытуемыми, несмотря на то что они находятся в разных местах... Мы провели целый ряд экспериментов такого типа, работая с раз­личными физиологическими параметрами».

Так, в одном из экспериментов перед испытуе­мым включали фотовспышку. Одновременно у вто­рого участника опыта, который находился в тёмной комнате, наблюдались изменения в затылочной ча­сти мозга[619]. Подобного рода эксперименты, прово­дившиеся в течение двух десятилетий, показали, что «включение вспышки перед глазами первого участника эксперимента вызывает у него в мозгу определённую реакцию… У второго участника, по­мещенного в тёмную комнату, аналогичная реакция мозга не наблюдается, поскольку его органы чувств не подвергаются воздействию света. Но всё же и его мозг реагирует — пусть иначе, но реагирует, — и эти реакции совпадают по времени с воздействием на первого участника эксперимента... Согласно теории о существовании нелокальной взаимосвязи разумов, люди связаны между собой постоянно. Если уколоть одного, второй вздрагивает — не потому, что между ними пролетает какая-то волшебная искра, но по­тому, что уколоть одного — это всё равно что уко­лоть второго, и он неизбежно должен вздрогнуть».

В этом эксперименте главное, чтобы участники знали друг друга и постоянно думали друг о друге: тогда они посредством своих биополей будут подключены к общему эгрегору. Лишь в этом случае результаты эксперимента будут почти всегда повторяться[620]. В противном случае будет лишь некоторая вероятность прохождения “сигнала” через иерархию эгрегоров, в которых может быть найдётся общий для обоих эгрегор, который обеспечит прохождение сигнала.

«Если существует какая-то нефизическая взаимосвязь между индивидуумами, то это предполагает суще­ствование некоего ментального пространства, или ментального поля, где происходит взаимодействие[621]. Тогда совместное действие в этом поле сотен, ты­сяч и миллионов разумов должно вызывать те или иные совокупные эффекты».

Следующая ниже цитата — часть подглавы «Всеобщая нелокальная взаимосвязь и сложные системы» из главы «Нелокальная взаимосвязь» книги «Что мы вообще знаем?». Этот текст представляет собой новейшую атеистическую теорию о происхождении коллективного разума, на который никоим образом не влияет Бог в процессе порождения этим разумом новых и новых идей. Иными словами, учёные создали новейшую бессовестную теорию самоорганизации интеллектуальных «гнездовых» ячеек — от квантового уровня до уровня коллективного разума человечества.

В этой иерархии индивид представлен как бездушный, безнравственный суперкомпьютер (то есть — биоробот: что и требуется эгрегориальным заказчикам проекта), способный сам находить себе место в «гнездовой» структуре иерархически организованного Мироздания (сноски — наши):

«Здесь мы подходим к теории сложных систем. Эта сравнительно новая отрасль науки изучает сложные системы и то, как они составляются из меньших, менее сложных систем. Данная теория основана на представлении о «контуре обратной связи», действу­ющем между всеми уровнями сложности в системе[622]. Иными словами, меньшие структуры воздействуют на большие, а большие — на меньшие.

Доктор Сатиновер[623] использовал эту теорию при построении своей теории квантового мозга, пред­ставляющего собой «гнездовую иерархию параллель­ных самоорганизующихся вычислительных структур, характеризующихся хаотичностью, наличием бифуркаций, чувствительностью к исходным усло­виям, динамикой «стекловолоконной пряжи» и т.д. На нижнем уровне этой иерархии находятся квантовые эффекты. Поскольку структура имеет гнездовой иерархический характер, интерактивная обратная связь ведёт не к погашению изначально неопределён­ных состояний, а к их усилению, что влечёт за собой проявления неопределённости на макроуровне».

При этом доктор Сатиновер полагает, что кван­товая неопределенность в рамках этой модели пере­даётся с уровня индивидуального мозга на уровень общественных групп и даже планеты в целом. И в рамках этой модели для объяснения когерентности на уровне всего человечества не нужно вводить понятия о полях сознания или метафизических эффектах.

В теории сложных систем есть понятие самоор­ганизующихся структур. Когда система эволюцио­нирует до определённого уровня сложности, у неё могут возникнуть качественно новые свойства — такие свойства называют «эмерджентными». (Мате­риалисты используют концепцию об эмерджентных свойствах для объяснения возникновения сознания в сложных нейросетях)[624].

Ныне наиболее распространённый вариант теории сложных систем не включает в себя идею о нелокаль­ном взаимодействии разумов. Однако эти две кон­цепции заманчиво близки. Они обе посвящены тому, как сложные явления переходят на новый уровень, образуя нечто большее, чем сумма составляющих их частей. Главное различие состоит в том, что в теорию нелокального взаимодействия разумов дух, или разум, включен как один из реальных действующих элемен­тов — то есть предполагается, что он влияет на целое».

Схема «Иерархия сознания» доктора Сатиновера[625] с её обратными связями (по сути эгрегориального характера) представляет собой земное «инферно», доминирующей культуры («духовной» и «материальной»), так как в ней по меньшей мере нет Бога и самых главных обратных связей от Него на общество. Поэтому авторы новой парадигмы ограничились весьма кратким упоминанием коллективного бессознательного со ссылкой на широко известную и сильно устаревшую теорию Карла Юнга.

Ведь если теорию коллективного бессознательного (то есть — теорию эгрегоров) начать рассматривать подробно с учётом новейших научных достижений в сфере квантовой физики, теории мозга и биополей — то всё чётче будет вырисовываться ведущая роль коллективного духа в сфере управления реальностью обывателей. Кроме того, можно будет увидеть неразрывную связь между «духовной» и «материальной» культурами, их взаимообусловленность, что несомненно приведёт думающих людей к ограничению схемы «что наверху, то и внизу» — иерархиями «материальной» и «духовной» сфер. Это так, поскольку обе культуры почти не отличаются друг от друга по существу и по одной можно судить о другой. А значит, что никакого выхода во Вселенную люди не имеют. Последнее приведёт к вопросу о мерах, необходимых для доступа ко вселенским гармониям и выводу, что выходу туда мешает эгрегориальная психическая завеса и её поддержка на Земле в виде «материальной» культуры — то есть существующая инфернальная культура человечества.

Но авторы ограничились упоминанием теории коллективного бессознательного:

«Карл Юнг, один из основоположников современной психологии, ввёл понятие «коллективного бессозна­тельного». Именно из этого коллективного бессозна­тельного возникают определённые универсальные идеи, или архетипы («дом», «ребёнок», «Бог»[626], «герой», «святой»), впоследствии проникающие в наше созна­тельное поведение. Юнг отметил, что эти архетипы носят универсальный характер и порождают у пред­ставителей разных культур одинаковые концепции[627], сны и другие психологические явления. На основании идей Юнга разработано множество терапевтических методов, которые на протяжении многих десятиле­тий используют психотерапевты-юнгианцы».

Текст, который мы процитировали в книге «Что мы вообще знаем?» помещён под заголовком «Психология». Дальше этого разговор о концепциях не зашёл.Несколько коснувшись очевидных в наше время многим нелепостей библейской доктрины в главе «Парадигмы», авторы новой парадигмы не утрудились провести подробный социологический анализ «архетипа» библейской концепции, хотя у них для этого были все основания:

«Идея всеобщей нелокальной взаимосвязи утверж­дает, что эта теоретическая конструкция имеет очень прочные осно