II. Аналитический ум рассчитывает, основываясь на различиях. Реактивный ум рассчитывает, основываясь на тождествах.

Первая аксиома представляет интерес для одитора в его работе потому, что с ней он может четко установить, имеет ли он дело с рациональной реакцией или нет. Любые отклонения от оптимальной рациональной нормы полезны для нахождения инграмм, все неразумные страхи и так далее являются тем, что одитор сможет выгодно использовать.

Согласно второй аксиоме можно считать, что ум широко и точно распознает различия, приближаясь к полной рациональности, и затем, по мере того, как он отходит от рациональности, распознаёт всё меньше и меньше отличий, пока, в конце концов, он не приближается к состоянию полной невозможности рассчитать отличия во времени, в пространстве или мыслях, и тогда он может считаться абсолютно сумасшедшим». (Л.Рон Хаббард «Дианетика. Современная наука душевного здоровья». — Москва: Издательская группа Нью Эра, 1996 г., с. 401 — 404).

В шестой книге «Сравнительного богословия» мы подробно описали механизм, приводящий к уничтожению самой полезной роли эмоций в жизни человека. Этот механизм издревле употребляют большинство восточных ведических религий, и его же взяла на вооружение саентологическая церковь. Объединяющую антиблагонравную роль саентологического и многих ведических учений (на примере буддизма) мы показали в главе «Психотехники и Язык Жизни» 6-й книги «Сравнительное богословие». Новая научная парадигма Запада мало чем отличается от этих учений. Разве что они адаптированы на максимально широкую аудиторию обывателей, возжелавших стать в “жизни” успешнее и получать побольше новых ощущений.

Смысл предлагаемых процедур, связанных с эмоциями, скрытыми эмоциями и соответствующим им «реактивным умом», грубо говоря — “перекачать” психотехниками всю информацию из реактивного ума в аналитический ум, чтобы у индивида больше не возникало «проблем» со стереотипным мышлением старыми эмоционально обусловленными “клише” (особенно теми, которые неприятны), и он мог бы “свободно” аналитически мыслить и влиять на «реальность».

Рассматривая эти проблемы через триединство «материя-информация-мhра» и диалектику КОБ, мы сделали вывод о том, что новейшие западные разработки (дианетика и саентология), к которым можно отнести и новую парадигму, в действительности ещё больше отнимают у индивида свободу, поскольку он становится гораздо дальше от методологии изменения своей нравственности в сторону благонравия и, соответственно, от своей счастливой судьбы. Здесь в тексте, отделённом * * *, повторим основные выводы, которые мы сделали по этому поводу в курсе «Сравнительное богословие».

* * *

Доминирующие в обществе атеистов иллюзия бесцельности человеческого существования (в атеистических обществах Запада), а в западных и восточных религиях иллюзия спасения своей души или сущности ради следующей жизни — прямо, либо религиозными догматами, отрицают персональную земную миссию каждого человека (индивидуальность), предлагаемую ему Свыше в судьбе и даваемую каждой душе от рождения.

Но такая миссия посланника Свыше в земной мир — объективная данность, предоставленная каждому человеку. Она уникальна, и её частный замысел — то лучшее, что предлагается душе Свыше в Жизни — находит своё отражение в пограничных ситуациях и соответствующих им нравственных нагрузках, с которыми личность начинает сталкиваться по мере вхождения в Жизнь.

Поскольку большинство людей глухи к Языку Жизни (пограничные ситуации, ощущения и пр.), их психика является лишь хронологической “копилкой” инграмм и соответствующих им негативных (дурных) эмоций, которые проявляются всякий раз, когда индивид попадает вновь и вновь в неприятную пограничную ситуацию, либо получает откуда-нибудь информацию-раздражитель, затрагивающую его “инграммное” прошлое. Саентологи говорят, что если «поток информации извне или из собственных внутренних переживаний и фантазий соответствует информации, записанной в качестве инграмм в реактивном банке, то инграмма активизируется в качестве алгоритма поведения человека и уп­равления физиологией его организма в новых обстоятель­ствах, возникших спустя (возможно многие годы) после её попадания в психику индивида».

Бог таким образом милостиво возвращает людей к тем вопросам нравственности, которые ими (и даже их родителями)[506] были проигнорированы в течении прошедшего отрезка жизни — предлагая в очередной раз вернуться в прошлое и переосмыслить свои мысли, поступки, намерения. Мало того, прокрутив в своей психике целую цепочку пограничных ситуаций и соответствующих им ощущений (эмоций), индивиду гораздо легче сориентироваться, когда он (либо за него) принял (приняли) первое неправедное решение, за которым последовала «полоса страданий». Ведь рассмотреть свои ошибки (и соответствующие им эмоции) в некой доступной уму хронологии проще, чем анализировать одну пограничную ситуацию. Тем более что в этом случае индивид может обратиться за помощью к другим людям — друзьям, сослуживцам, родителям (не путать с саентологическим одитором) и к Богу с молитвой — чтобы те помогли ему разобраться со своей нравственной проблемой. И милостивый Бог обязательно приведёт такого индивида к тем людям, которые ему помогут, либо иначе ответит на нравственный вопрос: Бог обязательно найдёт, как ответить искренне вопрошающему на понятном последнему Языке. После чего индивид должен приложить усилия и праведно изменить свою нравственность (в соответствии с ответом). Тогда и инграмма рассеется как утренний туман. В случае если найдена нравственная причина (и соответствующая ей инграмма) всей «полосы страданий» — то и остальные соответствующие инграммы исчезнут, а «реактивная» информация сама перейдёт в аналитический банк данных.

Разница между таким “одитингом” с помощью Бога и друзей[507] и между одитингом с помощью саентологического одитора (либо буддийского гуру) в том, что в первом случае нравственность индивида меняется в сторону праведности: он следует лучшему в своей судьбе, а его душа освобождается из плена жизненных иллюзий и наваждений, что может привести в перспективе к умиротворённости и открытости души миру, к Человечности (путь к этому открыт Свыше каждому в процессе одной жизни). Во втором случае нравственность подгоняется под системную нравственность — методом “вычищения” из психики всех эмоциональных рецидивов, которые предназначены для её изменения в сторону праведности — остаются лишь психические стереотипы (и, возможно, соответствующие им инграммы), которые отвечают системной нравственной основе. А рецидивы, направленные на изменение личностной нравственности, предложенные в судьбе Свыше и связанные с дурными эмоциями, отвергаются психотехниками, чем самым индивид отдаёт свою душу в земное употребление соответствующей системе с её «нравственным кодексом»[508], и система ломает ему судьбу. Естественно, что после этого отыскать свою индивидуальность и уникальную жизненную миссию не представляется возможным[509]. Смысл жизни соответственно подменяется с Божиего на системный.

Путь, который проходит ученик на ведическом Востоке, ничто иное как духовно-психическое бегство от страхов перед Жизнью, полной якобы непреодолимых страданий (уклонение от боли — по Л.Р.Хаббарду) — в духовный мир нирванических наслаждений, который обеспечивает эгрегор (к удовольствию — по тому же Л.Р.Хаббарду)[510]. Но именно это и есть признак «животной» основы алгоритмики психики. Разница только в красивой теоретической и культурной оболочке «животных» психических алгоритмов.

Не мы придумали, что нирвана это — удовольствие, получаемое в награду за «просветление»-клирование. Буддисты и не скрывают этого. Приучая себя в ходе ученичества избавляться от материальных наслаждений (Вторая благородная истина)[511], они уходят в мир духовных наслаждений-удовольствий (цитата из диалога буддийского монаха Нагасены с греческим царём Милиндой, датированное около 100 до н.э.):

«Сама же нирвана есть полное счастье, государь, и не смешана с тяготой. Сейчас я это обосную… Сначала все, кто взыскует нирваны, утруждают тело и мысль, ограничивают себя в том, как стоять, ходить, сидеть, лежать, есть, подавляют сон, сдерживают деятельность чувств, не щадят ни тел, ни самой жизни и в тяготах взыскуют нирваны, [а затем] наслаждаются в нирване полным счастьем, словно разбившие неприятелей[512] цари — царским счастьем. Одним словом, государь, нирвана есть полное счастье и не смешана с тяготами. Нирвана — это одно, а тяготы — это другое». (Вопросы Милинды (Милиндапаньха)[513]).

Иными словами, люди ведического Востока издревле шли по неразумному пути интуитивно-бессознательного замыкания своей психики на возможности мощнейших эгрегоров религий, созданных с помощью ограниченного разумения на основе практического опыта десятков и даже сотен поколений «просветляющихся» людей. Этим Восток отличается от «разумного» западного пути.

Конечно западный путь бегства от земных страданий к удовольствиям не такой изощрённый как на Востоке. Ограничения религиозной западной толпы от «животных» материальных удовольствий производились грубой физической силой и обосновывались также грубо с помощью системных ограничений полицейского характера — вплоть до конца властвования таких форм подавления инакомыслия как католическая инквизиция. Поэтому говорить о глубоком «зомбировании» западной толпы, сопоставимом с восточным «зомбированием» (издревле связанным с психотехниками) не правильно.

* * *

Действительно у хозяев западной библейской пирамиды толпо“-элитаризма” большие проблемы с глубоким «зомбированием» толпы обывателей. Тем более, что они не успели это сделать до изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени и теперь «зомбировать» обывателя одной большой идеей просто невозможно. Вот и появляются научные парадигмы, подсказывающие как «зомбировать» обывателей огромным спектром виртуальных идей так, чтобы средняя нравственность осталась прежней — холопской, а толпа перешла бы на управление примитивными духовными стимулами с той же «животной» основой получения удовольствий.

Разбирая методики «просветления» на ведическом Востоке (книги 5 и 6 «Сравнительного богословия»), мы показали, что восточное понимание «мудрости» это — эгрегориальное безумие перед Богом и людьми. Безумие, потому что по мере всё более глубокого ухода психики в «нирвану» методиками-психотехниками индивидуального «просветления» — индивид всё больше избавляется от необходимости анализировать свои мысли и поступки, погружаясь в эгрегориальные наслаждения. Всё тоже самое мы видим в предлагаемой новой парадигме. Ведь у хозяев западной толпо-“элитарной” пирамиды проблема не только с «зомбированием» публики. У них проблема сокращения потребления материальных “благ” и перехода от буржуазной “демократии” к умеренному “социализму”. Не секрет, что восточный буддизм называют «духовным коммунизмом». Потребление низкое, толпо-“элитаризм” устойчивый[514], рецидивов стремления к справедливости меньше, чем на Западе (то есть, у восточного психотипа совесть выхолощена ещё больше, чем на Западе, и при этом он терпимее к толпо-“элитаризму”).

«Мудрость», подобную восточной, пропагандируют и авторы новой парадигмы (выделения и сноски наши):

«Выживание. Эмоции помогают вам выжить, по­сылая молниеносный сигнал, позволяющий сложить воедино головоломку-мозаику, прежде чем вы успе­ваете разглядеть её фрагменты. И ещё эмоции до­ставляют радость всякому, у кого есть тело. Идя по жизни с эмоциями, ты по-настоящему ощущаешь, что жив: чувствуешь, любишь, ненавидишь... Без эмоций жизнь была бы скучна. Они — словно при­правы в (квантовом) блюде. Они — краски заката.

Эмоции обеспечивают нечто большее, чем выжи­вание. Они — двигатель непрестанной эволюции. Речь идёт не об эволюции тела, а о нефизической, духовной эволюции.

Духовный человек поднимается выше генетиче­ской судьбы, выше телесных реакций, выше окруже­ния, выше эмоциональных склонностей. Подумайте об этом. Если хотите эволюционировать как личность, возьмите один из своих недостатков и сознательно из­мените собственные склонности[515]. И вы обретёте кое-что... Мудрость».

Далее примитивными и низменными, то есть «материальными» признаются удовольствия от чисто «животных» стимулов “жизни”. В новой парадигме обозначается необходимость перехода к «духовным» стимулам и соответствующим им удовольствиям (эмоциям), считающимися высшей мудростью[516]. Оказывается духовные удовольствия и их эмоции представляют собой “естественную” иерархию (выделения и сноски наши):

«Вполне возможно, что раздражение и боль побуж­дают нас изменяться. Радость и счастье не являются раздражителями. Лишь те, другие, либо подверга­ются подавлению и вызывают страдание, либо пре­вращаются в мудрость — более полное понимание жизни и собственного места в ней. (Кто я?)[517].

И более того. Рамта часто спрашивает своих учеников, когда они в последний раз испытывали экстаз, ор­газм[518] в седьмой печати[519]. Всем знакомы экстатические переживания, связанные с сексом (первая печать), выживанием (вторая печать) и властью (третья пе­чать), — но знакомы ли вам подобные переживания в более высоких центрах? Глубокое постижение, или озарение (которое тоже влечёт за собой выброс эндорфинов в организм), — это экстаз шестой печати. Переживание космического сознания, тесной и все­объемлющей связи с Богом — это оргазм седьмой пе­чати[520]. Полная ничем не обусловленная любовь — это один из аспектов четвёртой печати.

Согласно этому учению, мы не поднимаемся к бо­лее высоким измерениям, поскольку большинство людей безнадёжно увязли в первых трёх печатях: секс, выживание и власть[521]. А выход из этого «подвала человеческого существа» лежит через превращение эмоций нижних печатей в мудрость[522]. Или, как ска­зал доктор Диспенза, нам нужно позволить эмоциям «обратиться в мудрость и уйти на покой»[523]. Или нам, подобно устрице, необходимо работать с раздражи­телем, пока он не превратится в жемчужину».

Ну а дальше идёт уже прямая агитация за «светлое будущее» царства “любви, космической гармонии и свободы”... правда не в этом мире (ведь он — не совсем реален), а в мире индивидуального «изменения сознания». А в этом мире нужно освободиться от старых материальных «животных» привязок к сексу, выживанию и власти, которые мешают «мировой закулисе» избавиться от последствий общего кризиса капитализма.

В общем, всё как на ведическом Востоке (выделено нами):

«Речь не об иллюзиях и галлюцинациях, но о чём-то совершенно реальном[524] — о неоспоримых процессах на уровне неврологии. И это влияет на нас. Это влияет на наши тепа. Это влияет на наш разум — и то, как мы реагируем на этот опыт, то, как мы интегрируем эту информацию в свою жизнь, влияет на наше поведение и изменяет нашу личность. Очевидно, всё это имеет очень серьёзные последствия для нас как для людей.

Осознание подобного рода Рамта описывает как обращение к абстрактной мысли: «ты — Бог в про­цессе становления[525]... но однажды ты должен полю­бить абстракцию больше, чем материальные при­страстия. Если к тебе придёт такая любовь, это проявится в реальности и отразится на ощущениях твоего тела — и возникнут совершенно новые эмо­ции, каких ты не знал никогда прежде».

Выделенная нами фраза в последнем абзаце — призыв обывателям к переходу на духовные стимулы получения удовольствий, которые, как кажется хозяевам толпо-“элитаризма”, не так сильно угрожают планете очередной глобальной катастрофой.

Видимо хозяевам новой парадигмы кажется, что если толпа освоит хотя бы примитивные духовные стимулы управления своей виртуальной «реальностью» и почувствует их на себе, то толпу на этой научно-практической базе легче будет сперва сагитировать на более умеренную “жизнь” в материальном плане. Ну а затем, когда духовные стимулы станут для большинства главнее материальных[526] — выстроить уже не виртуальную духовную иерархию, а более строгую, включив в неё соответствующий «нравственный кодекс» и методики определения «духовности», которой якобы достигли обыватели[527]. Конечно же при этом самóй верхушки толпо-“элитаризма” эти процедуры касаться не будут[528].