Предпосылка для возвращения домой
Высшей целью духовной жизни является возвращение домой, в царство Бога — духовный мир. Практика сострадания является неотъемлемой частью нашей подготовки к достижению этой цели. Подготовка необходима даже в мирской жизни — она поможет нам вести себя правильно в различных ситуациях. Например, если мы были приглашены на официальный прием, то должны одеться соответствующим образом. Если мы должны выступить на сцене с музыкальным номером, предполагается, что мы также должны выглядеть определенным образом. Если мы играем роль в спектакле, то должны выучить текст. Без должной подготовки мы можем оказаться в крайне затруднительном положении.
Подобным же образом, мы должны хорошо подготовить себя к прибытию в духовный мир. Как мы уже говорили в третьей главе, все основные писания подчеркивают, что все мы являемся вечными существами, у которых есть дом, находящийся вдали от мирской реальности этого существования. Мы покинули свой дом и оказались здесь. Даже в этом месте мы можем обрести высшее сознание, но стать по-настоящему счастливыми здесь нам не суждено.
Прямо сейчас мы должны готовиться, насколько это возможно быстрее, чтобы вернуть себе то, что мы утеряли, и обрести богатства, которые ожидают нас в духовном царстве. Никто не может надеяться на то, чтобы войти в царство Бога, не обладая состраданием. Практически все ортодоксальные писания, включая Библию, Коран и Тору, наставляют нас в любви к ближнему как к самим себе. Но любить ближних как самих себя — может восприниматься как какое-то деловое предложение, потому что оно основано на идее обмена одного количества любви на другое. В такой ситуации наша любовь может быть обусловлена, что не является признаком трансцендентности.
Как мы уже объясняли во второй главе, как духовные люди мы должны идти дальше, развивая способность любить других намного больше, чем самих себя. Если мы любим нашего ближнего намного сильнее, чем себя, думая лишь о благе другого человека, то можем стать проводниками сострадания и быть уверенными в том, что стали на путь, ведущий в трансцендентный мир.
Если мы самозабвенно пытаемся наполнить свою жизнь духовностью — сама вселенная окажет нам удивительную поддержку. Мы уже не будем находиться под контролем ограничений земной реальности, но сможем добиться чуда. Развивая высшую любовь, мы будем достойны воспринять такие благословения, которые, в конечном итоге, станут своего рода паролем, позволяющим нам покинуть эту тюрьму материального мира.
ВЫШЕ СТРЕМЛЕНИЯ К ОСВОБОЖДЕНИЮ
Несмотря на то, что развитие сострадания необходимо для возвращения домой, к Богу, мы не должны рассматривать его как средство увеличения наших собственных шансов на спасение. В действительности, сострадание распространяется намного дальше наших эгоистичных мотиваций и даже превосходит желание вернуться в царство Бога. По этой причине, если мы просто изучаем некоторые методики йоги, чтобы обрести какое-то физическое могущество, или пытаемся получить гарантию спасения, то занимаемся духовной деятельностью на элементарном уровне. Все эти пути направлены на то, чтобы приспособиться к состоянию заточения и обрести какое-то легкое освобождение от страданий и беспокойств материальной жизни. Эти практики не позволяют возвыситься над этим миром эгоцентризма, и вряд ли они дадут нам возможность обрести истинное духовное понимание. Мы не можем вернуться обратно в духовный мир с таким умонастроением.
Эгоцентризм мешает нашему духовному продвижению, и мы должны постоянно анализировать свое поведение, чтобы искоренить даже следы этого качества. Большую часть времени мы озадачены собственными проблемами. Зачастую это даже не принципиально важные проблемы. Мы настолько привыкли к осуществлению своих желаний, что избегаем стремления к любви и счастью и стабильного ощущения благополучия. Вместо этого мы сосредоточиваемся на проблемах, которые являются неотъемлемой частью этого мира двойственности, постоянно подкармливаем свои чувства, взращиваем в себе эгоизм. Даже такое «приемлемое» желание, как жажда освобождения, зачастую основано на эгоцентризме. В действительности, освобождение и спасение — это нечто, происходящее автоматически, если мы отвергаем наши эгоистичные желания и развиваем способность сострадать другим.
ЗНАЧЕНИЕ СОСТРАДАНИЯ
Сострадание подавляется материальной ограниченностью. Термин «материальный» предполагает выживание сильнейшего — того, кто готов проявить силу и желание манипулировать другими ради своего благополучия. Сострадание представляет собой нечто противоположное — духовное качество, основанное на самоотверженности и свободе от гнева и любого другого чувства собственности. Это не сентиментальное ощущение, и оно не приходит и не уходит с нашими чувствами. Если мы испытываем сострадание, то готовы предложить свою немотивированную безусловную любовь другим, будучи готовыми пойти на жертву ради них.
Сострадание спонтанно и не имеет ничего общего с чувством вины, страха или сожаления. Если мы предлагаем свою помощь другим, когда на самом деле не хотим этого, — мотивом нашей деятельности может быть все, что угодно, кроме сострадания. В таких случаях мы чувствуем себя обязанными поступать определенным образом, обреченно предлагая свои услуги, — лишь потому, что не нашли возможности сложить с себя эту ответственность. Ситуация полностью меняется, когда мы предлагаем другим свое общение в возвышенном радостном состоянии сознания. Это истинное сострадание.
Если мы обрели способность любить Бога, то можем также любить его неотъемлемые частицы — все живые существа, окружающие нас. Истинный преданный Господа заинтересован лишь в том, чтобы быть слугой другим, воспринимая каждого как проявление энергии Бога. Мы можем проявлять сострадание и любовь ко всем без исключения людям, потому что, служа другим — мы служим Господу.
Материальная жизнь исполнена бесчисленных страданий. Если мы озабочены лишь нашим собственным комфортом или даже нашим собственным освобождением, то будем цепляться за эгоистичные представления и желания, которые не могут позволить нам достичь высшей цели — любовного общения с Господом в Его царстве. Если мы разовьем глубокий уровень самоотверженности и сострадания, то станем настоящими слугами, которые могут разделить свою божественную любовь с каждым, вне зависимости от обстоятельств. Иногда мы встречаем страдающих людей: слепых, больных, бездомных, заключенных в тюрьму, ставших жертвами насилия, вынужденных оставить свои дома. Мы любим их настолько, что готовы взять на себя их проблемы, чтобы избавить их от боли.
СОСТРАДАНИЕ -
ЭТО НЕ СНИСХОДИТЕЛЬНОСТЬ
Как было упомянуто выше, мы должны стараться быть живым и деятельным воплощением любви, стремясь воспользоваться даже самой незначительной возможностью служить другим. Однако мы должны быть очень внимательны к своему умонастроению при служении. Иногда люди предлагают другим свою помощь снисходительно, как бы подразумевая при этом: «Ты на это не способен, но обрати внимание, как я смог справиться с этой ситуацией». Мы никогда не должны просто терпеть других или испытывать к ним жалость, чувствуя при этом естественное превосходство. Сострадание — это не превосходство, это не помощь другим в умонастроении «Я буду добр с тобой», «Я собираюсь показать тебе, какой я хороший». Такое настроение уродливо по своей природе и не имеет ничего общего с состраданием.
Наше настроение должно быть следующим: «Я твой духовный брат или сестра. Я люблю тебя и хочу, чтобы ты не страдал от этой раны. Мое единственное желание и долг состоят в том, чтобы помочь тебе».
Как мы обсуждали в предыдущей главе, мы должны воспринимать трудности, возникающие в жизни другого человека как призыв к помощи, любви, состраданию и служению с нашей стороны. Никто не хочет испытывать боль, разочарование и беспокойство. Даже те люди, которые внешне привязаны к этому состоянию, нуждаются в простом внимании и заботе — другими словами, они хотят любви.
Когда мы оцениваем такую ситуацию в более глубокой перспективе, мы можем легко остаться незатронутыми неблагодарным и безответственным поведением другого. Мы можем сказать себе, что этот человек нуждается в любви, и Господь дает мне шанс оказать ему служение. Надо попытаться разобраться, как я могу ему помочь. Когда мы думаем таким образом, нам будет намного проще переносить слабости другого человека.
В действительности, если мы хотим помочь другим людям, не испытывая сострадания, они получат лишь поверхностное благо. Контакт между людьми становится прочным лишь тогда, когда он укрепляется на тонком уровне, а не на грубом. Ощущение того, что мы хотим помочь, может стать самой прочной основой для установления такого контакта. Поэтому, если другой человек чувствует, пусть даже подсознательно, что мы просто пытаемся продемонстрировать свою мудрость или превосходство в чем-либо, то он не сможет воспринять наше служение как искреннее.
Хотя эта тонкая связь на чувственном уровне может сработать негативным образом, как было только что описано, она может сыграть и положительную роль. Если мы исходим из искреннего желания помочь развитию человека, даже если чье-либо эго пытается блокировать наши благие намерения на каком-то этапе, наше послание все равно будет услышано. Пусть не сразу, но через некоторое время человек сможет ответить.