Путешествия в сверхголограмму

Постижение голографической реальности становится возможным, когда сознание освобождается от привязанности к физическому телу. Пока мы привязаны к телу и его сенсорным модальностям, голографическая реальность в лучшем случае доступна лишь как интеллектуальная концепция. Но выйдя за пределы тела, мы можем воспринять ее непосредственно. Именно поэтому мистики говорят о своих видениях с такой уверенностью, тогда как те, кто лично не соприкасался с этим миром, испытывают лишь скептицизм или даже безразличие.

Кеннет Ринг. Жизнь в смерти

Время — это не единственная иллюзорная вещь в голографической вселенной. Пространство тоже стоит рассматривать как продукт нашего восприятия. Это еще сложнее понять, чем идею об иллюзорности времени, ведь при попытке представить «мир без пространства» невозможно найти простые аналогии, подобные амебовидным вселенным или кристаллизующемуся будущему. Мы настолько привыкли к представлению о пространстве как о чем-то абсолютном, что нам сложно даже попробовать представить себе существование в мире, где нет пространства. Однако существуют свидетельства, говорящие о том, что пространство не менее иллюзорно, чем время.

Одними из таких свидетельств являются внетелесные переживания (ВТП), при которых сознание человека выходит за пределы физического тела и путешествует в какое-нибудь другое место. О внетелесных переживаниях сообщали люди разных исторических эпох из разных слоев общества. Подобный опыт был знаком Олдосу Хаксли, Гёте, Д. Г. Лоуренсу, Августу Стриндбергу и Джеку Лондону, а также древним египтянам и китайцам, североамериканским индейцам, древнегреческим философам, средневековым алхимикам, народам Океании, индусам, иудеям и мусульманам.

В исследовании 44 культур незападных обществ Дин Шилз обнаружил, что лишь в трех из них не было представлений о внетелесном опыте351. В другом похожем исследовании Эрика Бургиньон проанализировала 488 обществ мира, то есть приблизительно 57% из всех известных на данное время, и обнаружила, что в 437 из них, или в 89%, существовали по крайней мере несколько преданий о внетелесных переживаниях352.

Современные исследования внетелесных переживаний получают все более широкое распространение. Роберт Круколл, геолог из Абердинского университета и парапсихолог- любитель, в своих исследованиях собрал столько случаев внетелесного опыта, что их хватило на целых девять книг. В 1960-х годах Цилия Грин, директор Института психофизических исследований в Оксфорде, опросила 115 студентов Саутгемптонского университета и обнаружила, что у 19% из них был опыт выхода из тела. При опросе студентов Оксфордского университета положительный ответ дали 34% респондентов353.

Харальдссон при опросе 902 взрослых обнаружил, что у 8% из них хотя бы один раз в жизни был подобный опыт354. А в ходе опроса, проведенного в 1980 г. Харви Ирвином в Университете Новой Англии в Австралии, оказалось, что опыт выхода из тела был у 20% из 177 студентов355. Из этих данных следует, что в среднем у каждого пятого человека хотя бы раз в жизни бывает внетелесный опыт. Другие исследования говорят, что с подобным

опытом сталкивается лишь каждый десятый, но это не меняет того факта, что внетелесные переживания встречаются намного чаще, чем большинство из нас себе представляют.

Типичный выход из тела обычно происходит спонтанно во время сна, медитации, пребывания под наркозом, болезни и при травмах, хотя это может случаться и при других обстоятельствах. У человека неожиданно возникает ясное ощущение, что его сознание отделилось от тела. Во многих случаях он оказывается парящим над своим телом и осознает, что может путешествовать в другие места.

Каково это — выйти из тела и смотреть на него сверху? В исследовании 339 случаев внетелесных путешествий, которое в 1980 г. провели Глен Габбард из Фонда Менингера в Топике, штат Канзас, Стюарт Твемлоу из Медицинского центра в Топике и Фоулер Джонс из Медицинского центра Канзасского университета, оказалось, что 85% людей считают свой опыт приятным, а больше половины из них — радостным356.

Я знаю, каково это. У меня был опыт спонтанного выхода из тела в юношеском возрасте, и оправившись от шока, когда я обнаружил себя парящим над своим телом, которое лежало в кровати, я стал летать сквозь стены и парить над деревьями, испытывая неописуемо приятное возбуждение. Во время своего путешествия я даже случайно наткнулся на книгу, которую потеряла моя соседка, и на следующий день рассказал ей об этом. Я подробно описал этот опыт в книге «За пределами кванта» (Beyond the Quantum).

Стоит отметить, что Габбард, Твемлоу и Джонс провели психологический анализ своих субъектов и обнаружили, что те были совершенно нормальными и психически уравновешенными людьми. На съезде Американской психиатрической ассоциации в 1980 г. они доложили о результатах своих исследований и заверили своих коллег, что внетелесные переживания — это вполне естественное явление и что прочтение книги на эту тему может оказать на пациента более эффективное терапевтическое воздействие, чем психиатрическое лечение. Они даже намекнули, что общение с йогом может лучше сказаться на состоянии пациента, чем визит к психотерапевту!357

И все же статистические данные не могут заменить подлинного описания подобных переживаний. Например, Кимберли Кларк, работница медико-социальной службы из Сиэтла, штат Вашингтон, не воспринимала рассказов о выходе из тела всерьез, пока не встретила Марию — пациентку, пережившую инфаркт. Через несколько дней после поступления в больницу у Марии случилась внезапная остановка сердца, но она быстро пришла с сознание. Кларк навестила ее вечером того же дня, ожидая, что та будет волноваться из-за того, что ее сердце остановилось. Мария действительно была взволнована, но по совершенно другой причине.

Мария сообщила, что с ней произошло нечто странное. Когда ее сердце остановилось, она обнаружила себя смотрящей с потолка на пытающихся ее спасти врачей и медсестер. Затем ее внимание привлекло что-то возле входа в реанимационное отделение, и как только она об этом подумала, она тотчас оказалась там. Потом она перенеслась на третий этаж здания и там увидела из окна спортивную кроссовку. Это была старая кроссовка, и она заметила, что в том месте, где должен быть мизинец, протерта дырка. Она также обратила внимание на ряд других деталей, например на то, что один шнурок оказался под подошвой. Закончив свой рассказ, Мария попросила Кларк посмотреть, есть ли на козырьке здания на третьем этаже такая кроссовка.

Кларк — заинтригованная, но скептически настроенная — вышла на улицу, чтобы посмотреть на козырек, но ничего не смогла увидеть. Она поднялась на третий этаж и стала ходить из палаты в палату и смотреть в узкие окна, пытаясь разглядеть козырек. Наконец из окна одной из палат она смогла увидеть там кроссовку. Однако она не могла разглядеть, есть ли в ней дырка, или проверить другие детали, которые описывала Мария. Лишь сняв кроссовку с козырька, она смогла подтвердить слова Марии. «Она могла все это разглядеть лишь в том случае, если бы парила в воздухе рядом с кроссовкой, — говорит Кларк, которая после этого события поверила во внетелесные переживания. — Для меня это выглядело очень убедительным»358.

Внетелесные переживания во время остановки сердца случаются довольно часто — настолько часто, что Майкл Сабом, кардиолог, профессор медицины в Университете Эмори в Атланте, устал слышать от своих пациентов подобные «фантазии» и решил разобраться в этом вопросе раз и навсегда. Сабом выбрал две группы пациентов. В первую вошли 32 человека, которые сообщали о выходе из тела во время сердечного приступа, а во вторую

— 25 пациентов, у которых такого опыта не было. Сабом попросил пациентов из первой группы описать, как выглядело приведение их в сознание с их внетелесной перспективы, а пациентов из второй группы — как они себе представляли этот процесс.

20 пациентов второй группы делали в своих описаниях существенные ошибки, трое дали верное, но слишком общее описание, а двое вообще не могли себе представить, что происходило. В первой же группе 26 пациентов дали верное, но слишком общее описание,

6 — подробное и точное описание, а описание одного пациента было настолько исчерпывающим, что Сабом был просто поражен. Результаты заставили его начать более тщательные исследования этого феномена, и, как и Кларк, он поверил во внетелесные переживания и сейчас активно выступает с лекциями на эту тему. «Не существует убедительного объяснения точности этих наблюдений с точки зрения обычных физических органов чувств, — говорит он. — С имеющимися данными лучше всего согласуется гипотеза о выходе из тела»359.

Хотя в случае этих пациентов ВТП были спонтанными, существуют люди, способные сознательно покидать свое тело. Одним из самых известных таких людей является бывший радио- и телережиссер Роберт Монро. Когда у Монро в конце 1950-х годов случился первый внетелесный опыт, он подумал, что сходит с ума и нуждается в медицинской помощи. Врачи не обнаружили у него никаких отклонений, но его странный опыт стал повторяться, и это не давало ему покоя. Наконец, узнав от знакомого психолога, что индийские йоги постоянно рассказывают о выходе из тела, он решил принять свой неожиданно раскрывшийся талант. «У меня было два варианта, — вспоминает Монро, — либо принимать успокоительное до конца жизни, либо научиться управлять этим состоянием»360. С того дня Монро стал записывать в дневник все, что ему удавалось узнать о внетелесном опыте. Он обнаружил, что может проходить сквозь плотные объекты и мгновенно перемещаться на большие расстояния с помощью одной лишь силы мысли. Другие люди редко осознавали его присутствие, однако друзья, которых он навещал в этом состоянии, быстро поверили в его способности, когда он стал точно описывать то, как они были одеты и чем занимались во время его внетелесных визитов. Иногда после выхода из тела он встречал других таких «путешественников», что позволило ему понять, что подобными способностями обладает не только он. Монро описал свой опыт в трех захватывающих книгах: «Путешествия вне тела», «Далекие путешествия» и «Окончательное путешествие»*. Внетелесные переживания также были зафиксированы в лабораторных условиях. В одном эксперименте, проведенном парапсихологом Чарльзом Тартом, женщина, имеющая большой опыт выхода из тела, называемая автором просто «мисс Z.», могла правильно назвать записанное на листе бумаги пятизначное число, которое могла увидеть, только паря

над ним в воздухе361.

В серии проводившихся в Американском обществе психических исследований в Нью- Йорке экспериментов, Карлис Осис и психолог Джанет Ли Митчелл обнаружили нескольких талантливых субъектов, которые, физически находясь в разных уголках страны, могли правильно описать разные вещи — предметы, лежащие на столе; цветные геометрические узоры, расположенные на висящей под потолком полке, и оптические иллюзии, которые можно было увидеть только через узкое окошко в специальном приборе362. Роберт Моррис — руководитель научно-исследовательских работ Фонда психических исследований в Дареме, Северная Каролина, использовал для определения

* «София» издавала все три книги в 1999 и 2003 годах, в 2013 — только «Путешествия вне тела». — Прим. ред.

внетелесных визитов даже животных. Например, в одном эксперименте Моррис обнаружил, что котенок, который принадлежал талантливому субъекту по имени Кит Хэрери, переставал мяукать и начинал мурлыкать, когда Хэрери невидимо присутствовал рядом363.

Внетелесные переживания как голографический феномен

В целом, приведенные факты кажутся недвусмысленными. Хотя мы привыкли считать, что «думаем» с помощью мозга, это не совсем так. При определенных условиях наше сознание — та наша часть, которая отвечает за мышление и восприятие, — может отделиться от физического тела и свободно существовать в любой точке пространства. Это явление невозможно объяснить с помощью существующих научных представлений, но благодаря голографической теории оно становится намного более понятным.

Как вы помните, в голографической вселенной местонахождение как таковое — иллюзия. Подобно тому как образ яблока не имеет конкретного расположения на голографической пленке, во Вселенной, где все организовано по голографическому принципу, все объекты также не имеют четко определенного местонахождения. Всё — в том числе сознание — обладает свойством нелокальности. Таким образом, хотя сознание кажется находящимся в нашем мозге, при определенных условиях оно может быть сосредоточено в верхнем углу комнаты, над травяной лужайкой или рядом с кроссовкой, лежащей на козырьке третьего этажа клиники.

Если идея о нелокальности сознания кажется вам трудной для восприятия, можно привести аналогию, которая связана со сновидениями. Представьте, что вам снится, как вы посещаете многолюдную выставку. Когда вы ходите среди толпы и рассматриваете картины, ваше сознание, казалось бы, сосредоточено в голове того человека, которым вы являетесь во сне. Но где оно находится на самом деле? Простой анализ покажет, что сознание находится во всем, что вы видите во сне, — в других людях на выставке, в картинах и даже в самом пространстве сна. Во сне местонахождение — это иллюзия, потому что всё: люди, предметы, пространство, сознание и т. д. — развертывается из более глубокой и фундаментальной реальности спящего человека.

Еще одно голографическое свойство внетелесных переживаний — это пластичность формы, принимаемой человеком после выхода из тела. Иногда в подобных случаях психонавт обнаруживает себя в призрачном теле, являющемся точной копией его физического тела. Поэтому в прошлом некоторые исследователи утверждали, что каждый человек имеет «призрачного двойника» — что-то вроде доппельгангера из фантастической литературы.

Однако недавние открытия поставили подобное предположение под сомнение. Хотя некоторые люди описывают этого двойника обнаженным, другие обнаруживают себя в полностью одетом виде. Это говорит о том, что такой двойник является не точной энергетической копией биологического тела, а своего рода голограммой, которая может принимать разные формы. Это подтверждается и тем, что после выхода из тела люди не обязательно обнаруживают себя в виде призрачного двойника. Во многих случаях они воспринимают себя в виде светящегося шарика, бесформенного облака энергии или вообще без видимой формы.

Существуют также свидетельства, что форма, которую человек принимает после выхода из тела, напрямую зависит от его убеждений и ожиданий. Например, в книге «Мистическая жизнь», вышедшей в 1961 г., математик Дж. X. М. Уайтмен рассказывает, что на протяжении почти всей своей взрослой жизни он как минимум два раза в месяц покидал свое тело. Он записал более двух тысяч таких случаев. Он также говорит, что иногда чувствовал себя женщиной в мужском теле, поэтому при отделении от физического тела он нередко принимал женский облик. Во время своих внетелесных приключений Уайтмен

побывал и во множестве других форм — в том числе и в детских телах, поэтому он пришел к выводу, что основным фактором, определяющим форму этого призрачного тела, являются убеждения — как сознательные, так и неосознанные364.

Монро соглашается с этим, утверждая, что внетелесная форма определяется нашими

«привычками мышления». Так как мы привыкли находиться в теле, мы склонны воспроизводить эту форму и во время внетелесного опыта. Он также считает, что при принятии человеческой формы во время выхода из тела многие люди неосознанно создают для себя одежду — из-за дискомфорта, который они ощущают в обнаженном виде. «Мне кажется, что призрачное тело может принимать любую форму», — пишет Монро365.

Но есть ли у нас истинная форма в развоплощенном состоянии? Монро обнаружил, что под всеми этими «масками» мы представляем собой «вибрационную структуру из множества взаимодействующих и резонирующих колебаний»366. Это опять указывает на присутствие голографических процессов и свидетельствует о том, что мы — как и все вещи во Вселенной — являемся всего лишь вибрациями, которые наш разум превращает в различные голографические формы. Это также подтверждает вывод Хант о том, что наше сознание содержится не в мозге, а в голографическом энергетическом поле, которое пронизывает физическое тело и окружает его.

Но голографическая пластичность свойственна не только форме, принимаемой нами во внетелесном состоянии. Несмотря на точность описаний, которые делают талантливые путешественники вне тела во время своих «прогулок», исследователей часто приводят в замешательство некоторые явные неточности, о которых те также сообщают. Например, заголовок потерянной книги, на которую я наткнулся во время своего внетелесного опыта, казался мне ярко-зеленым. Но когда я вернулся в физическое тело и отыскал книгу, то обнаружил, что на самом деле буквы были черного цвета. В литературе можно найти множество подобных случаев, когда люди точно описывали отдаленную комнату, но добавляли в нее еще одного человека или видели на месте стола кушетку.

С точки зрения голографической теории это можно объяснить тем, что такие путешественники вне тела еще не до конца развили способность превращать воспринимаемые в развоплощенном состоянии вибрации в точные голографические образы общепринятой реальности. Другими словами, поскольку при внетелесном опыте человек полагается на новые для него органы чувств, ему нужно некоторое время, чтобы привыкнуть к ним и научиться преобразовывать мир вибраций в структуры объективной реальности.

Этим нефизическим органам чувств также препятствуют ограничения, созданные нашими убеждениями. Некоторые талантливые путешественники вне тела сообщают, что, привыкнув к своему второму телу, они могут «видеть» во всех направлениях одновременно, не поворачивая голову. Другими словами, хотя в развоплощенном состоянии можно видеть во всех направлениях, они настолько привыкли к тому, что видеть можно только с помощью глаз, что вначале это мешает им осознать возможность такого «кругового» зрения.

Существуют доказательства, что наши физические органы чувств тоже стали жертвами подобной «цензуры». Несмотря на нашу уверенность в том, что видеть можно только с помощью глаз, существует множество сообщений о людях, обладающих «кожным зрением» или способностью видеть с помощью других частей тела. Дэвид Айзенберг, научный сотрудник Гарвардской медицинской школы, недавно опубликовал отчет о двух сестрах-школьницах из Пекина, которые кожей своих подмышек могут читать ноты и различать цвета367. В Италии невролог Чезаре Ломброзо исследовал слепую девочку, которая могла видеть с помощью кончика носа и мочки левого уха368. В 1960-х годах в Академии наук СССР изучали способность русской крестьянки Розы Кулешовой видеть фотографии и читать газеты кончиками пальцев — и подтвердили подлинность ее способностей. Что примечательно, советские ученые исключили возможность того, что Кулешова просто определяла различие в количестве тепла, излучаемого разными цветами: она могла читать черно-белые газеты, даже если те были накрыты листом нагретого

стекла369. Способности Кулешовой получили столь широкую огласку, что статью о ней опубликовал американский журнал Life370.

Короче говоря, существуют свидетельства, что мы можем видеть не только с помощью наших физических глаз. На это также указывает феномен дистанционного зрения и способность друга моего отца Тома прочитать надпись на часах, спрятанных за спиной его дочери. Это заставляет нас задуматься, не может ли кожное зрение указывать на то, что реальность — это майя, иллюзия, и что физическое тело и все его физиологические функции — такое же голографическое порождение нашего восприятия, как и наше «второе тело». Возможно, мы настолько привыкли к тому, что видеть можно только с помощью глаз, что даже на физическом уровне изолировали себя от полного спектра возможностей нашего восприятия.

Еще один голографический аспект ВТО — это расплывчатость границ между прошлым и будущим, которая иногда наблюдается при подобном опыте. Например, Осис и Митчелл обнаружили, что когда Алекс Тану — известный экстрасенс и путешественник вне тела из штата Мэн — пытался описать расположенные на столе тестовые объекты, он часто описывал предметы, которые клали туда несколькими днями позже!371 Это указывает на то, что во время внетелесного опыта люди проникают на один из тонких уровней реальности, о которых говорит Бом, — в мир, который находится ближе к Скрытому Порядку, где разделение между прошлым, настоящим и будущим перестает существовать. Другими словами, вместо того чтобы подключаться к вибрациям, из которых состоит настоящее, сознание Тану непреднамеренно настраивалось на вибрации, содержащие информацию о будущем, и превращало их в голограмму реальности.

То, что восприятие им комнаты было голографическим феноменом, а не просто прекогнитивным видением, имевшим место исключительно в его голове, подтверждается еще одним фактом. В тот день, когда Тану должен был выйти из тела, Осис попросил нью- йоркского экстрасенса Кристин Уайтинг побыть в комнате и попытаться описать любого невидимого посетителя, который может в нее проникнуть. И хотя Уайтинг не знала, кто и когда должен «прилететь» в комнату, во время визита Тану она ясно увидела его образ и сообщила, что на нем коричневые вельветовые брюки и белая хлопковая рубашка. Тану, находившийся в это время в штате Мэн, действительно был одет так, как описала Уайтинг372.

Кейт Харари тоже иногда путешествовал в будущее во время внетелесных переживаний, и поэтому он соглашается с тем, что этот опыт отличается от простых прекогнитивных видений. «Внетелесные путешествия в пространстве и времени отличаются от обычных прекогнитивных снов тем, что в них я, несомненно, нахожусь вне тела и перемещаюсь в темном тоннеле, в конце которого встречаю какую-нибудь освещенную сцену из будущего», — говорит он. Во время своих внетелесных визитов в будущее он иногда даже видел в наблюдаемой сцене силуэт своего собственного будущего «я», и это еще не все. Когда увиденные им события наконец случались, он мог чувствовать присутствие своего внетелесного «я», наблюдающего за сценой. Он описывает это как «встречу с самим собой», и в сравнении с подобным опытом обычное дежавю просто меркнет373.

Существуют также свидетельства о внетелесных путешествиях в прошлое. Шведский драматург Август Стриндберг, который часто путешествовал вне тела, описывает один такой случай в своей книге «Легенды». Это произошло, когда Стриндберг сидел в винном магазине, пытаясь убедить своего друга не отказываться от военной карьеры. Чтобы подкрепить свои доводы, Стриндберг решил вспомнить случай из прошлого, который произошел с ними однажды вечером в таверне. Начав свой рассказ, драматург внезапно

«потерял сознание» и оказался в той самой таверне, в тот самый вечер. Это длилось всего несколько секунд, после чего он вернулся в настоящее и снова оказался в своем теле374. Можно также утверждать, что рассмотренные нами в предыдущей главе ретрокогнитивные видения, в которых ясновидящие осознавали себя парящими над наблюдаемыми

историческими сценами, тоже представляют собой своего рода внетелесные проекции в прошлое.

В обширной литературе, посвященной внетелесным переживаниям, можно найти множество поразительных примеров сходства описаний путешествий вне тела с характеристиками голографической вселенной. Монро отмечает, что кроме того, что внетелесное состояние напоминает место, где время и пространство в обычном понимании не существуют, где мысль может быть преобразована в голографические формы и где сознание представляет собой вибрационную структуру, восприятие во время путешествий вне тела кажется не столько «отражением световых волн», сколько «отпечатком излучения»; а это опять указывает на то, что при внетелесном опыте человек проникает в мир вибраций Прибрама375. Другие путешественники вне тела также отмечали вибрационную природу этого состояния. Например, француз Марсель Луи Форан, известный под псевдонимом Ирам, в своей книге «Практическая астральная проекция» уделил много внимания попыткам описать волновые и электромагнитные свойства внетелесного мира. Другие авторы рассказывают о чувстве космического единства, испытываемом в этом состоянии, и описывают его как «Всё есть всё» и «Я есть то»376.

Но если говорить о непосредственном восприятии вибрационных аспектов реальности, то голографическая природа внетелесных переживаний — лишь верхушка айсберга. Хотя внетелесный опыт бывает лишь у небольшой части людей, существует еще одно состояние, в котором мы вступаем в близкий контакт с миром вибраций. Речь идет о путешествии в тот «безвестный край, откуда нет возврата». Однако, при всем уважении к Шекспиру, некоторые оттуда все же возвращаются. И истории, которые они рассказывают, изобилуют описанием голографических характеристик.

Околосмертные переживания

Многие из нас слышали об околосмертных переживаниях — случаях, в которых люди возвращались к жизни после клинической смерти и рассказывали о том, как они покидали свое тело и посещали нечто, напоминающее потусторонний мир. В нашей культуре околосмертные переживания впервые получили огласку в 1975 г., когда психиатр и доктор философии Рэймонд Моуди опубликовал свою известную книгу «Жизнь после жизни»*. Вскоре после этого Элизабет Кюблер-Росс сообщила, что она проводила собственные исследования в этой сфере параллельно с Моуди и подтвердила его открытия. Когда все больше исследователей стали документировать это явление, стало очевидно, что околосмертные переживания не только встречаются очень часто — в ходе опроса, проведенного в 1981 г. Институтом Гэллапа, оказалось, что у восьми миллионов взрослых американцев, или примерно у каждого двадцатого, был околосмертный опыт, — но и являются доказательством возможности жизни после смерти.

Как и внетелесный опыт, околосмертные переживания кажутся универсальным феноменом. Они подробно описаны как в Тибетской Книге Мертвых, датируемой восьмым веком, так и в Египетской Книге Мертвых, возраст которой составляет две с половиной тысячи лет. В десятой книге «Государства» Платона рассказывается о древнегреческом солдате по имени Эр, который вернулся к жизни за несколько секунд до того, как должен был загореться его погребальный костер, и сообщил, что он покинул свое тело и совершил путешествие в Страну мертвых. В VIII веке Беда Достопочтенный описывал похожий случай в своей книге «Церковная история народа англов», а профессор религиоведения в Гарвардском университете Кэрол Залески в своей недавней книге «Путешествия в иной мир» указывает, что в средневековой литературе можно встретить очень много сообщений об околосмертных переживаниях.

* Рэймонд Моуди. Жизнь после жизни. М.: «София», 2009.

Околосмертные переживания не зависят от демографических характеристик. Многочисленные исследования продемонстрировали отсутствие связи между околосмертным опытом и возрастом, полом, семейным положением, расой, религией и духовными верованиями, социальным классом, уровнем образования, доходом, частотой посещения церкви или местом проживания человека. Околосмертный опыт, подобно молнии, может настичь кого угодно и когда угодно. У религиозных людей и атеистов одинаковые шансы встретиться с ним.

Один из самых интересных аспектов этого феномена — согласованность разных его описаний. Вот резюме типичного околосмертного опыта:

Человек умирает и внезапно обнаруживает, что парит над собственным телом и наблюдает за происходящим. В считаные секунды он на большой скорости пролетает сквозь темное пространство или тоннель. Он оказывается в мире, наполненном ярким светом, где его радушно ветречают недавно умершие друзья и родственники. Он может услышать очень приятную музыку и увидеть прекрасные пейзажи — холмистые луга, цветочные поля и сверкающие водоемы, — которые кажутся ему красивее всего, что он когда-либо видел на земле. В этом мире света он не чувствует ни боли, ни страха. Он исполнен чувства радости, любви и покоя. Он встречает «светящееся существо» (или существ), от которого исходит чувство неимоверного сострадания и которое предлагает ему просмотреть панорамные картины его жизни. Этот опыт кажется ему настолько захватывающим, что единственное, чего он хочет, — это остаться здесь. Однако существо говорит, что его время еще не пришло, и убеждает его вернуться к своей земной жизни и снова войти в физическое тело.

Стоит отметить, что это всего лишь общее описание и что не всегда наблюдаются все описанные элементы до единого. Некоторые детали могут отсутствовать, а вместо них человек может видеть что-нибудь другое. Символизм опыта тоже может быть разным. Например, люди Запада часто попадают в потусторонний мир через тоннель, тогда как представителям других культур для этого может понадобиться пройтись по тропинке или переплыть водоем.

Тем не менее описания околосмертных переживаний в разных культурах и в разные исторические эпохи удивительным образом похожи друг на друга. Например, пересмотр жизни, который снова и снова встречается в современных околосмертных переживаниях, также описан в Тибетской и Египетской Книге Мертвых, в рассказе Платона о пребывании Эра в загробном мире и в йогических текстах индийского мудреца Патанджали, которым уже две тысячи лет. Межкультурное сходство околосмертных переживаний также нашло подтверждение в официальных исследованиях. В 1977 г. Осис и Харальдссон сравнили почти девятьсот околосмертных видений, о которых пациенты американских и индийских клиник рассказывали врачам и медсестрам, и обнаружили, что, несмотря на некоторые культурные различия, — например, американцы видели светлых существ в виде христианских религиозных персонажей, а индусы — в виде персонажей из их религии, — основная часть видений совпадала и напоминала описания Моуди и Кюблер-Росс377.

Хотя ортодоксальная наука считает околосмертные переживания обычными галлюцинациями, существует достаточно много доказательств, что это не так. Как и в случае внетелесных путешествий, люди, пережившие околосмертный опыт, часто сообщают детали, которые они не могли узнать с помощью обычных органов чувств. Например, Моуди рассказывает о случае, когда женщина во время операции покинула тело, перенеслась в комнату ожидания и увидела, что на ее дочери были разные носки. Как оказалось, горничная одевала девочку в спешке и не заметила ошибки, поэтому она очень удивилась, когда мать, которая не виделась с дочерью в тот день, сообщила ей об этом378. В другом случае женщина, покинув тело, перенеслась в вестибюль больницы и подслушала, как муж ее сестры говорил своему другу, что ему, вероятно, придется отменить деловую

поездку и нести гроб на ее похоронах. Придя в себя, женщина сделала ему выговор за то, что он так быстро ее похоронил379.

И это еще не самые удивительные примеры чувственного восприятия во время околосмертных переживаний. Исследователи обнаружили, что даже слепые пациенты, много лет не видевшие света, способны подробно описать то, что происходило вокруг них во время клинической смерти. Кюблер-Росс встретилась с несколькими такими пациентами, с которыми она провела интервью, чтобы определить точность их описаний.

«К нашему удивлению, они могли описать цвет и внешний вид одежды и украшений, которые были на присутствующих», — пишет она380.

Но самыми поразительными являются околосмертные видения, в которых задействовано двое или больше людей. В одном случае, когда женщина, находящаяся в околосмертном состоянии, летела по тоннелю к миру света, она увидела, как оттуда возвращается ее друг! Пролетая мимо нее, тот телепатически сообщил ей, что он умер, но его «отправили назад». Женщину тоже отправили назад, и, придя в себя, она узнала, что у ее друга случился инфаркт примерно в то же самое время, когда у нее самой наступила клиническая смерть381.

Зафиксировано также множество других случаев, когда умирающие пациенты знали, кто ждет их в ином мире, еще не зная о том, что они уже умерли382.

И если у кого-то еще остались сомнения по поводу того, что околосмертные переживания не являются галлюцинациями, то стоит упомянуть, что они происходят у пациентов, на чьей электроэнцефалограмме наблюдается прямая горизонтальная линия. При нормальных условиях, когда человек разговаривает, думает, воображает что-либо, видит сны или делает что-нибудь другое, электроэнцефалограмма фиксирует обильную активность мозга. Галлюцинации тоже на ней отображаются. Но существует множество случаев, когда у людей с прямой линией на электроэнцефалограмме был околосмертный опыт. Если бы это были обычные галлюцинации, то они отразились бы на экране электроэнцефалографа.

При совокупном рассмотрении всех этих фактов: распространенность околосмертных переживаний, независимость от демографических характеристик, универсальность основных элементов опыта, способность в этом состоянии получать информацию о том, что невозможно узнать с помощью обычных каналов чувственного восприятия, и проявление околосмертных переживаний у пациентов с прямой линией на электроэнцефалограмме — напрашивается неопровержимый вывод: люди, переживающие околосмертный опыт, не страдают от галлюцинаций или бредовых фантазий, а на самом деле посещают некий иной уровень реальности.

К тому же выводу пришли многие исследователи этого феномена. Среди них и Мелвин Морс — педиатр из Сиэтла, штат Вашингтон. Морс заинтересовался околосмертными переживаниями, когда ему пришлось лечить семилетнюю девочку, которая чуть не утонула. Когда девочку удалось спасти, она пребывала в глубокой коме: ее зрачки были расширенными и неподвижными, не реагировали на свет, у нее не наблюдалось никаких мышечных рефлексов. Это соответствовало трем баллам по шкале комы Гласкау, что означает, что она пребывала в настолько глубокой коме, что шансов вернуть ее в сознание практически не было. Несмотря на это, девочка все же пришла в сознание, и когда Морс впервые навестил ее, она узнала его и сообщила, что видела, как он работал над ее безжизненным телом. Когда Морс стал задавать вопросы, она объяснила, что покинула свое тело и, пролетев по тоннелю, попала в рай, где встретила «Небесного Отца». Небесный Отец сказал, что она еще не должна там быть, и спросил, хочет ли она остаться или вернуться домой. Она сначала ответила, что хочет остаться, но когда Небесный Отец напомнил, что в этом случае она не сможет больше увидеть свою мать, девочка изменила свое мнение и вернулась в физическое тело.

Морс был скептически настроен, но рассказ девочки его удивил, и поэтому он решил узнать об околосмертных переживаниях как можно больше. В то время он работал в авиатранспортной службе штата Айдахо, которая доставляла пациентов в больницу. Это

позволило ему пообщаться с десятками детей, переживших клиническую смерть. За десять лет он опросил всех попавших в его больницу детей, которые выжили после остановки сердца, и все они рассказывали ему одно и то же. Потеряв сознание, они оказывались вне тела, видели врачей, работающими над возвращением их к жизни, пролетали через тоннель и встречали светящихся существ.

Морс продолжал сохранять свой скептицизм и, отчаянно пытаясь найти какое-нибудь логическое объяснение, читал литературу о побочных эффектах лекарств, принимаемых пациентами, и исследовал возможные психологические толкования. Но все тщетно. «Тогда мне на глаза попалась длинная статья в медицинском журнале, в которой делалась попытка объяснить околосмертные переживания как разного рода трюки моз