Окончательное осуществление.
Если медитирующий правильно практикует Чжи Гуань, он сможет ясно постичь, что все вещи созданы умом и являются пустыми, потому что все непосредственные и обстоятельные причины также нереальны (их имена и обозначения нельзя найти где-либо, ибо они не обозначают что-либо реально существующее. Мы живем в мире иллюзий, ибо привязаны к именам и терминам, которые не имеют собственной Субстанции.) Это – прекращение Чжи ради постижения всех возникающих причин – постижения Реальности.
Достигший этой стадии не будет созерцать ни плодов Будды, высоко наверху, которые можно осуществить, ни живых существ, здесь внизу, которых можно освободить. Это – медитация на нереальном, вытекающем из реализации пустого, которая также называется медитацией на пустоте, Глазом Мудрости или Всезнанием. (1-й из трех родов Мудрости: Шравака и Пратьекабуддхи – знание того, что все вещи пусты и нереальны; знание Бодхисаттвы всех вещей в их собственном распознавании и последнее совершенное знание Будды всех вещей в каждом их аспекте и соотношении в прошлом, настоящем и будущем; наконец – Всезнание.)
Если вы пребываете в этой медитации, то впадете в стадию Шравака и Пратьекабуддхи. Поэтому Сутра говорит: "Шраваки сказали: если мы слышим об Учении, которое состоит в очищении стран Будды и обращении живых существ, то мы несчастливы. Почему? Потому что все вещи находятся в Нирваническом состоянии, которое лежит вне создания и разрушения, ни велико, ни мало, выше земного плана и находится в трансцендентальном состоянии (Увэй). Думая так, мы несчастливы".
Вы должны знать, что созерцающий состояние Увэй и достигающий Истинного положения никогда не сможет развить ум Самбоддхи (он привязывается к состоянию Увэй, что мешает осуществлению Самбоддхи – всеобщего Просветления, свободного от всякой дифференциации. "Истинное положение" есть стадия или состояние Будды, к которому не следует привязываться). Это вызвано избытком Дхьяны (то есть преобладанием Тишины над Мудростью). Это – неспособность созерцать природу Будды. Если для блага всех живых существ Бодхисаттва достигает всех Дхарм Будды, то он не должен привязываться к состоянию Увэй или к достижению Нирваны им самим. Он должен сменить свое созерцание пустоты на созерцание кажущегося и осознать, что хотя природа его ума (самосуществующий фундаментальный ум – Татхатагарбха) пуста, она может, встречая внешние причины, создавать все явления, подобные иллюзиям и превращениям, и хотя эта природа не находится в фиксированном состоянии, можно осуществлять различные функции видения, слышания, чувствования и знания.
При такой медитации, хотя в своей основе все вещи находятся в пустом состоянии Нирваны, в этой пустоте можно различать все в совершенстве, подобно тому, как сажают деревья в пyстоте пространства и различают корни (склонности) всех живых существ, вызванные бесчисленными желаниями, возникающими в их природах. Он наложит бесчисленные Дхармы, и если осуществит беспрепятственную силу речи, то сможет заботиться о благосостоянии живых существ в шести обителях существования.
Этот правильный метод следования внешним причинам в практике медитации Чжи состоит в смене созерцания пустоты на созерцание кажущегося и называется всеобщей медитацией или Умом Дхармы, или Мудростью семени Дао (знание Бодхисаттвы, 2-й из трех видов Мудрости). Оставаясь в этом состоянии медитации из-за избытка Мудрости над Дхьяной, Бодхисаттва не видит ясно природу Будды, хотя и созерцает ее. Поэтому Сутра говорит, что эти два вида медитации являются лишь целесообразными, но не ведут к Истинному Прозрению; Именно созерцание пустоты ведет к Истинному Прозрению в "Середину", включающую в себя оба пути. Ум в своем Нирваническом состоянии будет сам собою течь в океан Сарваджни (Срва – все, Джнья – знающий). Если Бодхисаттва желает с быстротой мысли достигнуть Единства всех Дхарм Будды, он должен практиковать откладывание в сторону (Чжи) двух крайностей, чтобы достигнуть Истинного Прозрения в Середину.
Что означает практика Истинного Прозрения? Если природа ума осознана как не являющаяся ни реальной, ни нереальной, то ум, перестающий хвататься за реальное и ложное, прав. Прозрение внутрь природы ума, которая не является ни пустой, ни ложной, свободной от уничтожения и пустого и кажущегося, обеспечит достижение Середины, которая включает в себя эти оба пути.
Если Середина, вбирающая в себя пустое и кажущееся, созерцается внутри ума "Я", то она также созерцается и внутри всех вещей (Дхарм); ее не следует схватывать, ибо ее фиксированную природу нельзя раскрыть. Это называется Истинным Прозрением в Середине, как говорится в Гатхе из Мадхьямика Шастры:
"Все вещи, причинно произведенные, я говорю,
Пусты, являются лишь ложными именами
И также указывают на Середину".
"Подумайте о глубоком значении этой Гатхи, которая полно определяет не только Середину, но также цели двух других надлежащих медитаций о пустом и нереальном. Правильное созерцание Середины есть глаз Будды, или Всезнание. Пребывающий в этом медитативном состоянии, уравняет Дхьяну с Мудростью, ясно будет созерцать природу Будды, блаженно пребывать в состоянии Махаяны, идти по Пути ровно и правильно вперед и, подобно ветру, автоматически будет течь в океан Сарваджньи, где он будет действовать подобно Татхагате, посредством вхождения в местопребывание Татхагаты, нося одежды Татхагаты и сидя на троне Татхагаты". (Лотосова Сутра. Местопребывание Татхагаты – всеобщее сострадание к живым существам; одежда Татхагаты – доброта и всепрощение, и трон Татхагаты – неизменность пустоты всех вещей.) Он украсится величием Татхагаты, очистит все 6 органов чувств, войдет в Обитель Будды и освободится от загрязнения среди всех явлений (Дхармы).
"Поскольку все Дхармы Будды теперь появляются перед ним, он достигнет Самадхи Воспоминания Будды (Самадхи, осуществленное созерцанием Будды и повторением его имени. Гл. "Школа Чистой Страны") и будет пребывать в Шурангама Самадхи. Так он может появляться в телесных формах во всех Странах Будды во всех 10 направлениях, чтобы учить и обращать живые существа, украшать все обители Будды, приносить жертвы всем Буддам в 10 направлениях, получать и поддерживать Учения всех Будд, достигать всех совершенств (Парамита) и пробуждаться к стадии великого Бодхисаттвы (Махасаттвы) и входить в эту стадию, где он будет общаться с Самантабхадрой и Манджушри, не отклонится от Дхармакайи, получит похвалу от всех Будд, которые предскажут будущие достижения, то есть украшение им небес Тушита своей спасительной работой, его грядущее рождение из священной утробы матери, удаление от мира, сидение в Святом месте (Бодхимандала), преодоление всех демонов, осуществление им Всеобщего Просветления, вращения им Колеса Дхармы, вход в Нирвану, осуществление всех трудов Будды в 10 направлениях и приобретение им двух тел. (Реальное тело, включающее в себя Дхармакайю, Самбхавакайю и Нирманакайю, то есть преобразованное тело.) Поэтому он является Бодхисаттвой, ум которого недавно посвящен в Середину.
Аватамсака Сутра учит: "Во время Посвящения Его Ума в Середину Бодхисаттва осуществляет Истинное Боддхи, ясно постигает Истинную природу всех вещей и понимает, что его Тело Мудрости является саморожденным". (Первый из 5 видов Дхармакайи: духовное тело существующей Мудрости; тело всех достижений-заслуг; тело воплощения; тело неограниченной силы превращения и тело безграничного пространства. 1 и 2 определены как Самбхавакайя, 3 и 4 – как Нирманакайя и 5 – как Дхармакайя, которая обладает всеми остальными.)
Сутра также говорит: "Недавно посвященный Бодхисаттва, который осуществляет Татхагатакайю (Абсолютное тело), может преобразовать его в бесчисленные Нирманакайи (преобразованные тела). Недавно посвящённый ум и окончательный ум не различаются; первый из них труден для осуществления".
Сутра Длинной Главы (Кумараджива перевел на китайский две главы из Махапраджняпарамита Сутры, 800 цзюаней, или свитков, и издал их отдельно; Длинная Глава называется Да Бин Цзин, или Сутра Длинной Главы, длиной в 27 цзюаней, а короткая – Сяо Бин Цзин, или Сутра Короткой Главы, – 10 цзюаней, или свитков) гласит: "Субхути, существуют Бодхисаттвы и Махасаттвы, которые с того момента, как их умы посвящены в Середину, сидят в Бодхимандале и поворачивают Колесо Истинной Дхармы (в противоположность мирянам, которые вращают вниз головой Колесо рождений и смертей); знай, что они действуют согласно Лотосовой Сутре".
Эти Сутры ясно показывают, что недавно посвященный ум полон Дхармами Будд. Это первая буква "А" (см. в словаре букву "А"), упомянутая в Сутре Длинной Главы; открывание знания Будды, прирожденного всем живым существам, в Лотосовой Сутре; восприятие природы Будды для пребывания в Окончательной Нирване в Махапаринирвана Сутре.
Мы объяснили кратко осуществление плода (Боддхи), как результат практики Чжи Гуань Бодхисаттвами, умы которых недавно посвящены в Середину. Теперь рассмотрим осуществление ими Окончательного Ума. Стадия, достигнутая Окончательным Умом, не может быть познана, но можно заключить из Учения, что она не очень отклоняется от двойственного метода Чжи и Гуань. Почему? Потому что Лотосовая Сутра говорит: "Непреходящее прославление Мудрости всех Будд есть то, что означает Гуань".
Махапаринирвана Сутра расширяет круг значений употребляемых терминов и выражений, относящихся к освобождению, чтобы объяснить Окончательную Нирвану, и под Нирваной (Нирваническое состояние тишины и угасание всех страстей) понимают Чжи (Шаматха), – термин для описания достигнутого "плода". Поэтому Сутра говорит: "Махапаринирвана называется Вечным Тихим Самадхи". Под Самадхи здесь подразумевается Чжи.
Хотя Лотосовая Сутра употребляет слово "Гуань" для описания осуществленного плода, оно также включает понятие "Чжи". Сутра учит: "Даже вечная тишина и погашение страстей Окончательной Нирваны обращены к пустоте". Хотя Махапаринирвана Сутра употребляет слово "Чжи" для описания достигнутого плода, оно также включает понятие "Гуань". Поэтому Сутра определяет Махапаринирвану как обладание всеми тремя достойными заслугами, добродетелями: Дхармакай-ями Будды, Его мудростью и Его освобождением от всех уз, то есть Владычеством.
Хотя объяснения в этих двух Сутрах и различаются между собой, обе Сутры употребляют два метода – Чжи и Гуань – для обсуждения Окончательного и обе зависят от Дин (Дхьянасамадхи) и Хой (Праджни), чтобы описать Высший Плод. Вы должны знать, что начальное, промежуточное и окончательное достижение – все непостижимы. Поэтому Суварна Прабхаса Уттамараджа Сутра (по-китайски Цзинь Гуан Мин Цзин, или Сутра Золотого Света, переведенная в VI в. и употребляющаяся школой Тянь Тай) говорит: "Прошлый Татхагата был непостижим, теперешний Татхагата украшен всеми формами величия и будущий Татхагата вечен, будучи освобожден от упадка". Итак, оба состояния, Чжи и Гуань, употребляются для распознавания Высшего Плода. Гатха из Пратьюпана-Самадхи Сутре говорит:
"Все Будды приобрели освобождение посредством ума;
Которые, когда он чист и ясен, также незапятнаны.
Пять миров, когда они незапятнаны, лишены формы.
Тот, кто изучает это, осуществляет великое Дао.
Те, кто дают обет идти по этому Пути,
Должны устранить три препятствия и пять ширм,
И если им не удается делать так,
То все их усилия будут тщетными".
(5 миров существования: ады; голодные души; животные; люди; Асуры и Дэвы. Три препятствия: сомнения, ревность и желания.)
При изучении этого поучительного Трактата не позволяйте ввести вас в заблуждение словам "для начинающих" в заголовке. Не думайте, что это обычно и просто для начинающих.
Учитель Чжи И предупреждал своих учеников против "пренебрежения кажущейся простотой текста", ибо, сказал он, "они покраснеют, когда найдут эту практику очень трудной". Чтобы сделать текст более ясным, мы расчленили главы на разделы и подразделы, отмеченные числами и буквами. Этот важный Трактат школы Тянь Тай должен изучаться с величайшей заботой и внимательностью, чтобы тщательно понять его перед переходом к его практическому применению.
В молодости я практиковал эту медитацию Тянь Тай, но потерпел жалкую неудачу из-за стремления получить быстрый результат, что было всегда моей слабостью; нетерпение является очень большим препятствием в нашей духовной тренировке, и его следует преодолевать всеми силами на практике у каждой из Дверей Дхармы. Как только это препятствие удалено и ум свободен от всех помех, различные состояния, описанные нами, будут раскрываться сами собой, причем медитирующий будет их незаинтересованным зрителем. Только тогда тренировка будет эффективной.
После того, как мы отделили себя от всех земных страстей и чувств, превосходные корни или качества, которые в нас спят, проявятся, как описано в разделе VI. Невольные движения, производящие 8 физических ощущений, будут описаны полностью в главе 6 и покажут, что практикующий на этой стадии находится на правильном пути. Эти переживания приходят автоматически и неожиданно к практикующему, который никогда не должен ожидать результатов тренировки, чтобы привести свой ум в спокойное состояние. Это подобно текущей воде, которая образует канал сама по себе, без посторонней помощи. Поэтому древние повторяли предупреждения против добавления второй головы к своей собственной, поскольку если ум настроен на получение результатов, практика будет поставлена в неблагоприятное положение.
Для пользы практикующих медитацию Тянь Тай мы цитируем ниже несколько раз книгу Инь Ши Цзы "Экспериментальная медитация для улучшения здоровья" (Инь Цзин Вэй Шэнь Ши Янь Тань), написанную покойным Упасакой Цзян Вэй Цяо, который известен 3-мя книгами с описанием его успешной медитации по методикам даосской (Тянь Тай) и тибетской школ. Рассматриваемый том является его 3-й книгой под обычным псевдонимом Инь Ши Цзы, опубликованной на Тайване и в Гонконге, а после его смерти – на материковом Китае несколько лет тому назад.
Чжи Гуань – Дверь Дхармы.
Когда практикующий сидит в медитации, он должен держать тело и конечности в правильном положении и регулировать дыхание, иначе очень трудно контролировать ум, который привык постоянно блуждать в поисках внешнего. Поэтому надо быть очень терпеливым в практике Чжи Гуань – Двери Дхармы. После некоторого прогресса в регулировании тела, дыхания и ума тренировка должна быть дополнена методом Чжи Гуань. Даже если это регулирование не удается, Чжи Гуань всегда можно практиковать.
Чжи есть прекращение, то есть остановка вводящего в заблуждение и ложного ума. Ум подобен обезьяне и не останавливается ни на мгновение. Что же тогда делать? Надо помешать этой обезьяне двигаться, привязав ее к столбу, после чего она перестанет бесцельно прыгать. Первым шагом является фокусировка ума на каком-нибудь предмете (Си Юань Чжи). Когда ложный ум движется, он знает что-то, называемое объектом, внезапно думая об одном, потом о другом, третьем предметах – это и есть привязанность к объектам. Цель метода Чжи – прикрепление блуждающего ума к стойке – точно так же, как привязывают обезьяну к колу; это – прекращает блуждание ума. Есть несколько способов остановки ума, но двумя обычными являются следующие:
1) Фиксирование ума на кончике носа, где медитирующие видят, как входит и выходит их дыхание, откуда и куда оно идет. Тем самым ум будет подведен под контроль.
2) Фиксирование ума на точке чуть ниже пупа – наиболее подходящем месте для фиксации, ибо центр тяжести тела находится в животе. Затем нужно мысленно представить вдох и выдох, проходящие по вертикали от ноздрей в низ живота и обратно. Со временем блуждающий ум будет автоматически приведен к остановке. Это упражнение также помогает регулировать дыхание.
Когда медитирующий ознакомится с одним из этих методов, он должен практиковать задерживающий ум метод Чжи (Чжи Син Чжи). Что это за метод? Мы имели дело с методом привязывания ума к внешним объектам, но представлять объект и означает привязываться к нему умом. Нужно смотреть в ум, чтобы выяснить, где возникла мысль, тем самым останавливая ее и мешая ей следовать за внешним объектом. Этот метод гораздо тоньше, чем предыдущий; это переход от грубого к более тонкому упражнению.
На следующем шаге нужно практиковать метод Чжи Воплощения Реального (Ти Чжэнь Чжи), который значительно более продвинут, чем задержка ума. Первые два метода являются предварительными, а третий – настоящим методом остановки Чжи. Что это за метод? "Воплощение" означает понимание или реализацию, а "реальное" есть лишь Реальность. Это – ясное понимание того, что все преходящие мысли принадлежат уже прошлому, как только возникают в уме, и поэтому нереальны, лишены реального содержания. Привязываясь к ним, ум будет пустым, и поэтому нет необходимости прекращать ложное, которое исчезнет само по себе. Где нет больше ложного, есть лишь Реальность. Ум в этом состоянии и есть "Воплощение Реальности".
Тренировка во время сидения, согласно методу Воплощения Реального, состоит в закрывании глаз и обращении внутрь созерцания, чтобы размышлять над человеческим телом, которое растет от детства к зрелости и старости и кончается смертью, а также над каждой из клеточек тела, которая изменяется и заменяется новой клеткой каждое мгновение, беспрерывно, и поэтому тело является полностью нереальным; это показывает, что нет реальности в существующем "эго", которую можно было бы подтвердить.
Затем нужно обратить созерцание внутрь, чтобы посмотреть в возникающие и текущие непрерывно в уме мысли; вы найдете, что прошлые мысли ушли, настоящие не стоят на месте, а будущие еще не пришли. Затем надо спросить: "Которая из этих мыслей является моим умом?" и осознать, что и ложный ум, который возникает и падает, является нереальным, лишенным реального содержания. Постепенно ознакомитесь с этой нереальностью, и ложный ум тогда сам придет к концу. Там, где ложный ум останавливается, появляется Реальность.
В начале медитации ум не остановлен и его не легко контролировать; этот неустановленный ум всегда склонен подниматься ввысь. Его успокаивают остановкой – Чжи. Если ум останавливать снова и снова, то мыслительный процесс постепенно придет к концу. Позже медитирующий не будет сознавать, что он уже склонен к дремоте; это опускающийся ум. Для его пробуждения нужно созерцать Гуань. Это не значит смотреть наружу; нужно закрыть глаза и обратить внимание внутрь, чтобы смотреть в ум "я". Есть 3 вида созерцания (Гуань).
1) Созерцание пустоты, которое состоит в смотрении во все вещи во Вселенной, от наибольшей, включая большую Землю, горы и реки, до мельчайших, включая свои тело и ум; вы постигнете, что все эти вещи изменяются каждое мгновение и, таким образом, не существуют и пусты. Поэтому смотрение ума в эту пустоту и называется Созерцанием Пустого.
2) Если вы уже знакомы с Созерцанием Пустого, то нужно смотреть в свой ум, откуда возникают мысли, и вы найдете, что каждая мысль имеет свой объект, ту или иную вещь и осознаете, что все явления обязаны своим существованием соединению непосредственной причины и внешнего сопутствующего обстоятельства. Каждое явление в мире создается соединением непосредственной и обстоятельственной причин и исчезает, как только эти причины разъединяются. Аналогично и мысли, которые возникают в уме, не могут быть схвачены. Созерцание, производимое таким образом, и есть Смотрение в Нереальное.
3) Рассмотренные с противоположных позиций Созерцание Пустого и Созерцание Нереального – это достижение все еще неполное, и медитирующий должен сделать шаг дальше, с пылом и прилежанием. Достигнув Созерцания Пустого, не нужно привязываться к этой Пустоте и охватывать Нереальное. Добившись успеха в воздержании от обеих крайностей, пустого и нереального, недоверяющий и непривязанный ум будет воистину ярким. Это и есть Созерцание Середины.
На первый взгляд, вышеописанная Чжи Гуань – Дверь Дхармы кажется проходящей различные последовательные стадии. На практике же применение Чжи или Гуань зависит только от склонности ума в ходе медитации. Фактически цель Чжи – возвратить все вещи к одной – Уму, а цель Гуань – ясное внутреннее прозрение в истину для освобождения от иллюзии. Практикуя остановку Чжи, не следует отклоняться от созерцания Гуань, а практикуя созерцание Гуань, не нужно отклоняться от Чжи.