Шаматха-випашьяна для начинающих (дун мэн чжи гуань).

Трактат Учителя Чжи И из монастыря Сю Чань на горе Тянь Тай.

"Избегая военных действий,
Совершай действия, которые хороши,
Чтобы очистить ум, –
В этом сущность Учения Будды".

Достижение Нирваны осуществимо многими методами, существенные черты которых годятся в качестве практики Чжи (Шаматха) и Гуань (Випашьяна). (Чжи Гуань – Шаматха Випашьяна. Чжи есть приведение к молчанию активного ума и освобождение от распознавания, а Гуань – наблюдение, исследование, смотрение внутрь. Когда физический организм отдыхает, он называется Чжи, а когда ум видит ясно, он является Гуанем. Главная цель – сосредоточение ума специальными методами для ясного прозрения в Истину и освобождение от иллюзий). Чжи есть первый шаг для развязывания всех уз, а Гуань предназначенен для выкорчевывания нашего заблуждения. Чжи доставляет питание для сохранения знающего ума (или различающего ума – в качестве контраста дифференцирующему или различающему уму); Гуань есть гонкое искусство для развития духовного понимания. Чжи есть непревзойденная причина Дхьяны, а Гуань порождает Мудрость. Тот, кто достигает Чжи и Гуань, вполне компетентен, чтобы работать для блага других и себя. Поэтому Лотосовая Сутра учит: "Будда, пока Он пребывал в Махаяне, применял трансцендентальную силу Дхьяны и Мудрости (Праджню), которую он осуществил, чтобы освободить живые существа от рождения и смерти".

Поэтому мы знаем, что двойственное осуществление подобно двум колесам тачки и двум крыльям птицы. Практикование только одной из них ошибочно. Сутра гласит далее: "Практика одной Дхьяны, пока Мудрость находится в пренебрежении, причиняет глупость, а практика одной Мудрости, пока Дхьяна находится в пренебрежении – безумие". Хотя глупость и безумие являются относительно меньшими проступками, которые отличаются друг от друга, но их стремление к одному и тому же взгляду ложно и тождественно. Если Дхьяна и Мудрость не находятся в равной пропорции, практика страдает недостатком; как может вести она к быстрому осуществлению высшего плода? Вот почему Сутра говорит: "Шраваки не могут созерцать природу Будды из-за их чрезмерной Дхьяны; Бодхисатгвы 10-й стадии не созерцают ее ясно из-за чрезмерной Мудрости, а все Татхагаты Будды созерцают се ясно, ибо их Дхьяна и Мудрость в равной пропорции".

Поэтому Чжи Гуань есть Главные Ворота к великой Нирване, непревзойденному Пути самосовершенствования, направляющему к совершенству всех великолепных добродетелей и Истинной Субстанции Высшего плода. Следовательно, Дверь Чжи Гуань Дхармы к Просветлению не является напрасной. Когда начинающие готовятся к посвящению их к Пути, им легко проповедовать Дхарму; однако, она очень трудна для практики. Как же тогда возможно излагать то, что является глубоким и тонким? Для блага начинающих я представлю кратко следующие 10 существенных положений, чтобы идти правильным Путем, прогрессируя на определенных стадиях, ведущих к осуществлению Нирваны. Вместо пренебрежительного отношения к видимой поверхности текста, искатели Истины должны будут покраснеть, узнав, что эти шаги трудны на практике. Однако, если умы их созрели для Учения, в мгновение ока их врожденная Мудрость, которая отрезает все несчастья и становится беспредельной, проявится, и их духовное понимание станет бездонным. Если же они будут бесцельно топтаться вокруг терминов и понятий, то попусту растратят время и не достигнут осуществления; они будут подобны человеку, который пересчитывает чужие сокровища. Какое преимущество можно ожидать от этого?

Десять существенных ступеней: 1. Образование причин, имеющих одно и то же следствие; 2. Выговор всем желаниям. 3. Устранение ширм. 4. Регулирование пищи, сна, тела, дыхания и ума. 5. Целесообразная линия поведения. 6. Главная практика. 7. Проявление хороших качеств или корней. 8. Узнавание вредного влияния Мары. 9. Исцеление болезней. 10. Окончательное осуществление. Эти 10 принципов даны, чтобы осветить Учение о Чжи и Гуань, и они существенны для начинающих практику медитации. Если последние действительно понимают и следуют этим принципам самосовершенствования, то они смогут успокоить ум и избежать всех трудностей; осуществят Дхьяну и достигнут понимания; смогут достичь трансцендентальной Святой стадии.

Образование причин, имеющих одно и то же следствие.

("Совпадающие причины" – буддийский термин, означающий "благоприятное состояние", которое приводит к успеху в практике. Согласно буддийскому Учению, Закон Причинности непреложен в царстве иллюзий, где ничто не происходит случайно.) Тот, кто решил практиковать метод Чжи и Гуань, должен опираться на 5 сопутствующих друг другу причин: а) строгое соблюдение морали (Шила); б) надлежащее снабжение пищей и одеждой; в) проведение досуга в спокойном месте; г) отказ от всякой причинной деятельности; д) поиск дающих помощь друзей. Более подробно:

а) Строгое следование Шиле. Правила дисциплины и морали должны строго соблюдаться. Как говорит Сутра, дисциплина вызывает осуществление Дхьяны и Мудрости, что кладет конец всякому страданию. Поэтому все Бхикшу должны строго соблюдать Шилу. Есть три категории людей, соблюдающих предписания:

1) Те, кто, готовясь стать учеником, встретили Просветленных Учителей, объяснивших 5 заповедей или 3 формулы убежища, и не совершали 5 мятежных поступков. Учителя объявили их учениками Будды. Если они покидают дома, то получают первые 10 предписаний для новичка (Шраманеры), затем – полное Посвящение в Бхикшу или Бхикшуни. После Посвящения они должны строго соблюдать все заповеди и всячески воздерживаться от их нарушения; они – наилучшие хранители Шилы. Когда эти люди осуществляют Дхарму Будды, практикуя Чжи Гуань, они подобны незапятнанной одежде, которая хорошо окрашена.

2) Те, кто после получения наставлений нарушают лишь самые незначительные, но не главные, основные правила. Если они правильно и строго выполняют обряды покаяния и обращения, то это вызывает Дхьяну и Мудрость. Они подобны грязной и жирной одежде, которую чисто выстирали, выкрасили и можно снова надеть.

3) Те, кто, получив предписания, не в состоянии соблюдать их и нарушают многие мелкие и крупные запрещения. Они не могут следовать правилам Хинаяны, которые не предусматривают покаяния и обращения после нарушения важных запрещений. (4 важных запрещения – убийство, кража, похоть и обман под маской истинного проповедования). Если же они будут продолжать следовать правилам Махаяны, то смогут выкорчевать свои грехи. Потому Сутра гласит: "Согласно Дхарме Будды, существует 2 рода мужественных людей: никогда не совершавших злых поступков и раскаивающихся после их совершения". Истинное раскаяние и обращение возможны, если выполнены следующие 10 условий.

1. Вера в Закон причинности. 2. Большой страх последствий. 3. Сильное чувство стыда. 4. Упорный поиск методов искоренения грехов, которым учат Сутры Махаяны и которым нужно строго следовать. 5. Обнаружение всех совершенных грехов. 6. Прекращение всей дурной мыслительной деятельности, 7. Тщательное оберегание Дхармы. 8. Принятие Великого обета освободить все живые существа. 9. Постоянное воспоминание о всех Буддах в 10 направлениях. 10. Интроспекция несуществующей природы грехов.

(Это – основные условия раскаяния и обращения по Махаяне, которые сильно отличаются от таковых у Хинаяны и других религий.) Если эти 10 условий приняты учеником и выполняются, то кающийся, после принятия ванны, в чистых одеждах должен предложить цветы и благоухания Трем Драгоценным (Будде, Дхарме и Сангхе) и молиться для Истинного покаяния и обращения.

Если необходимо, то до года он должен сосредоточивать ум на покаянии и обращении вследствие важных запрещений, которые он нарушил, пока его грехи не будут искоренены. Как же ученик узнает об этом? Если во время сосредоточения на истинном покаянии и обращении он чувствует, что тело и ум легки и свободны, видит вещие сны, перед ним являются замечательные вещи, он воспринимает некоторые проявления превосходного ментального состояния, чувствует, будто тело подобно облакам и теням, тем самым осуществляя постепенно различные состояния Дхьяны, внезапно пробуждаясь и понимая все вещи (Дхармы), или легко схватывая Глубокое Значение Сутр, чувствует радость в Дхарме и свободен от беспокойства и угрызений совести, – все это и будет доказывать, что он действительно устранил все грешные препятствия на Пути к Дао, вызванные его нарушениями Шилы.

С этих пор он будет твердо следовать всем предписаниям, Шила будет незапятнанной, и он сможет практиковать Дхьяну. Это подобно рваной и грязной одежде, которую можно починить, выстирать, выкрасить и снова носить. Если человек после нарушения важных запрещений боится их последствий, которые создают препятствия для Дхьяны, и вместо следования методам искоренения грехов, как этому учат Сутры, он горько раскаивается в совершении ложного поступка, которого он теперь искренне стыдится, излагает свою слабость Трем Драгоценным, дает обет отрезать свой злой ум, сидит прямо и созерцает несуществующую природу грехов, думает о Буддах в 10 направлениях, и в конце каждой медитации с огромным пылом покаяния и обращения сжигает благоухания или преклоняется перед Буддой, читает вслух правила дисциплины и Сутры Махаяны, то все препятствия к достижению им Дао постепенно будут устранены, так что его Шила станет лишенной пятен, и он сможет осуществить состояние Дхьяны.

Сутра учит: "Если человек охвачен великим страхом после нарушения важных запрещений и надеется устранить дурные последствия, то он не имеет иного пути, кроме Практики Дхьяны, которая может искоренить его грехи". Такой человек должен сидеть в спокойном месте, чтобы контролировать свой ум все время и читать вслух Сутры Махаяны. Все его цели должны быть тогда стерты, и состояние Дхьяны станет очевидным для него.

б) Надлежащее снабжение пищей и одеждой. Имеется три вида одежды для монахов: во-первых, единственная одежда, которую носят в снежных горах (Гималаях), как раз достаточна, чтобы прикрыть тела, ибо они порвали всякий контакт с миром и обладают большой выносливостью; во-вторых, 3 одежды из выброшенных тряпок, подобранных на кладбищах, выстиранных и сшитых: такие одежды носил Махакашьяпа, соблюдая правила строгой жизни; в-третьих, 3 вида обычной одежды для монахов: 1) Антарвасас или Антарвасака – нижняя одежда, ряса из 5 кусков; 2) Уттарасанга – верхняя одежда, ряса из 7 кусков; 3) Сангхари – одежда для собора – из 9 или 25 кусков. Предусмотрен дополнительный запас из 101 вида одежды, дозволенной Татхагатой ученикам, живущим в холодных странах, и тем, кто не в состоянии достичь выносливости. Если монах жаден и имеет больше одежды, чем нужно, это расстроит его ум и явится помехой в практике Дао.

Пища. Есть 4 дозволенных способа получить ее. 1) Великие Учителя, которые остаются глубоко в горах, чтобы удалиться от мира, едят только травы и плоды; 2) Аскеты, просящие милостыню в виде пищи, чей образ жизни позволяет придерживаться правильного поведения (5-я ступень Восьмеричного Благородного Пути), которое состоит в осуществлении Святого Дао. Есть 4 способа получить пропитание: работая своими руками; астрологией; магией и предсказаниями; обманом и лестью – этим способам Шарипутра учил голубоглазую девушку Матанги; 3) Живущие в местах уединения получают пищу от покровителей (Данапати – "господина дара"), которые поддерживают их; 4) Живущие в Сангхе получают пищу согласно монастырским правилам.

Когда медитирующий снабжен одеждой и пищей, этого достаточно для его нужд и успешной медитации. Иначе ум нельзя привести к покою, и Путь будет загражден.

в) Досуг в спокойном месте. "Досуг" подразумевает отсутствие мирской деятельности, "спокойный" – свободу от беспокойства и помех. Вот 3 места для практики Дхьяны: на удаленной и необитаемой горе; в местах отшельничества аскетов, далеких от обитаемых мест, чтобы туда не доходили даже пастухи, и где преобладает тишина; в спокойном монастыре, далеко от мирских жилищ.

г) Отложить всякую причинную деятельность. То есть покончить со всеми причинными средствами образа жизни, отказавшись от работы в земном плане; порвать связи с мирянами, включая родных, друзей и знакомых; отказаться от производящих причины искусств и ремесел: мирских уловок, изобретательства, шарлатанства, магии, гадания, физиогномики, письма, слушания, счета и ведения документов; прекращение поисков мирского знания и др.

д) Поиск друзей, которые могут помочь. Есть три вида помоши: от посторонних, которые снабжают всем необходимым и заботятся о тех, кто удалился от мира; от товарищей-практикующих, дающих добрый совет и никогда не мешающих; от Просветленных Учителей, искусных в том, чтобы научить, как нужно практиковать Дхьяну. Пункты а) – д) являются 5-ю совпадающими (то есть создающими благоприятствующие условия) причинами в практике Чжи Гуань.

Выговор всем желаниям.

Желания, которым следует объявить выговор: стремление к форме, звуку, запаху, вкусу и прикосновению – обманывают мирян, заставляя привязываться к ним. Если желания будут признаны ложными, то их следует оттолкнуть, и это называется выговором.

а) Отталкивание стремления к форме включает всякую приятную внешность мужчины или женщины, с привлекательными глазами или бровями, алыми губами и белыми зубами, драгоценные камни с прекрасными цветами: синим, желтым, красным, белым, пурпурным, зеленым и др., которые могут обмануть невежественного и вызвать стремление обладать ими, так что люди начинают совершать дурные кармические поступки. Например, царь Бимбисара отправился во враждебную страну, чтобы удовлетворить свое половое желание и вступить там в связь с проституткой. Царь Удайяна, который был осквернен формой и отсек кисти и ступни пятистам провидцам (Риши). Это показывает ошибки и заблуждения, которые могут быть причинены формой.

б) Отталкивание всякого стремления к звуку, включая музыку, мужские и женские голоса, песни, вызывающие у мирян чувство привязанности, вследствие чего они совершают дурные кармические поступки. Например, пятьсот провидцев, которые были очарованы мелодичными песнями Деви Кумары (Кумары – небесные музыканты, известные своими песнями и танцами), так взволновавшие их умы, что им не удалось осуществить Дхьяну. Это – примеры ошибок и заблуждений, вызванных звуками.

в) Отталкивание стремления к запаху включает все запахи мужского и женского тела и ароматы мирских напитков и съедобных вещей, а также все виды благоуханий. Невежды, которым не ясны дурные воздействия запахов, любят их и привязываются к ним, тем самым широко открывая двери "возбудителю страстей" ("связывающему вестнику"; этот буддийский термин означает возбуждающий фактор, волнующий медитирующего и нарушающий покой его ума.) Так, один Бхик-шу пришел к лотосовому пруду и полюбил его аромат, а Дух-хранитель пруда упрекнул его за кражу аромата, не принадлежавшего ему. Из-за привязанности к запаху все спящие возбудители страстей пробуждаются, готовые для зла, и это указывает на ошибки и заблуждения, вызываемые запахом.

г) Отталкивание желания вкуса включает ароматы напитков, еды и деликатесов, влияющие на умы и приводящие к дурным кармическим поступкам. Например, однажды послушник, очень любивший кислое молоко, перевоплотился в червя, живущего в простокваше. Это указывает на ошибки и заблуждения, вызванные вкусом.

д) Отталкивание всякого желания прикосновения включает различие между телами людей обоих полов, иллюзии, что они гладки, мягки, теплые зимой и прохладные летом, а также приятные ощущения при касании. Невежды, не понимающие этого, привязаны к прикосновениям и тем самым вызывают препятствия в осуществлении практики Дао. Так, Экашринга Риши (аскет, рожденный от оленя, которого соблазнила женщина, потерял свою сверхъестественную силу и стал министром; одно из предыдущих воплощений Будды) был заманен и соблазнен проституткой и после того позволил ей ехать верхом на своей шее. Это указывает на его ошибки и заблуждения, вызванные прикосновением.

Методы отталкивания желаний передавались в Махаяна Шастре, которая гласит: "Очень жаль, что живые существа постоянно волнуются под действием 5 желаний, которых они постоянно ищут". Эти желания подобны дополнительным связкам топлива, тут же пожираемым разгорающимся огнем. Они не приносят радости и похожи на голодных собак, кусающих сухую кость; птицам, которые борются из-за куска мяса; возбуждают споры и жгут людей, подобно факелам на встречном ветре. Чувства так же вредны, как ядовитые змеи. Они нереальны, подобно вещам во сне. Они как искры, которые видны только в момент удара по кремню.

Поэтому мудрецы смотрят на них как на ожесточенных врагов, но миряне невежественны, они ищут их и сохраняют до самой смерти, испытывая тем самым беспредельные несчастья. Животные также обладают этими 5 желаниями. Все живые существа действуют согласно своим желаниям и являются послушными их рабами. Тот, кто привязан к желаниям, может упасть в трижды более низкие обители несчастий. Когда мы практикуем Дхьяну, нам мешают эти бандиты, и поэтому мы должны избегать их, согласно следующей Гатхе из Дхьяна-Парамита-Сутры:

"Последовательность рождений и смертей
Происходит от стремления к ощущению вкуса.
Хотя ложная деятельность ведет к могиле,
Все несчастья бесполезно продолжаются.
Человеческое тело подобно зловонному трупу
С десятью отверстиями для удаления его грязи,
Подобно червю, наслаждающемуся испражнениями в уборной,
Является тело человека, который невежествен;
Мудрец должен размышлять над своей плотью и костями,
Отказываясь от привязанности ко всем земным удовольствиям.
Свобода от стремлений и от уз
Есть Истинная Нирвана.
Как учат все Будды, практикование
Единичности мысли и ума посредством счета дыханий,
Во время сидения в Дхьяне –
Называется выполнением аскетического (Дхута) поведения".

Удаление ширм.

Есть 5 видов ширм, которые надо удалить.

а) Ширма желания. Уже рассмотрены 5 видов желаний, возникающих от 5 органов чувств. Желание возникает в интеллекте. В частности, если во время медитации мы позволим возникнуть желанию Просветления, то это вызовет бесконечный поток мыслей; они явятся помехой для ума "Я" и не дадут ему возможности проявиться. Осовнав это, нужно отбросить желания.

Например, рыбак Шубхакара, разжигавший в себе половые мысли, был сожжен внутренним желанием; насколько же большс огонь желания, вызванный в наших умах, который станет нашим разрушителем. Жадные уходят далеко от Дао, потому что желания являются причиной всех их страстей и тревог. Если ум привязывается к желаниям, он никогда не подходит близко к Дао, сказано в Гатхе из "Разрушения ширм":

"Человек, который скромно ступает на Путь,
Держит чашу для подаяния, чтобы помочь всем существам
(все живые существа могут давать ему пищу, тем самым
сея на поле благословения),
Как может он стремиться к чувствам,
Через которые он впадает в пять страстей?
Он отбросил пять желаний,
К которым он теперь повернулся спиной.
Почему же он должен воскрешать их,
Подобно тому, кто ест собственную рвоту?
Трудность вызвана поиском объектов желания,
Которые являются источником ужаса, когда они достигнуты;
Когда же они потеряны, то создают скорбь и уныние,
Никакое из них не может принести когда-либо счастье;
Это расстройство, которое желает стать постоянным.
Задача в том, чтобы изгнать их всех,
Чтобы действительно блаженство в Дхьяне Самадхи
Могло быть испытано,
В то время, как заблуждение исчезнет навсегда".

б) Ширма ненависти, которая лежит в корне нашей потери Дхармы Будды, является причиной нашего падения в обитель несчастий, препятствием в наших поисках радости в Дхарме, великим грабителем всякой моральности и первым двигателем злой речи. Поэтому ученик должен в медитации позволить возникать следующей мысли: "Мой противник теперь раздражает меня и дорогих мне и радуется, причиняя мне ущерб; он делал так в прошлом и будет продолжать так делать в будущем".

Существуют 9 видов раздражения, вызывающих гнев и и стремление к мести. Ненависть затуманивает ум и становится его ширмой. Нужно удалить ее, чтобы она не могла утолщаться. Так когда Шакра, правитель Тридцати Трех Небес, которого считают Покровителем Дхарма Будды, спросил Его:

"Что является тем, что разрушает счастье
И убивает свободу посредством беспокойства?
Что является корнем этого яда,
Который стирает моральное превосходство?"
Будда ответил:
"Искоренение ненависти приносит счастье
И дает свободу от беспокойства.
Ненависть является корнем яда, разрушение ее
Приносит моральное превосходство".

Когда мы узнаем зло ненависти, нужно практиковать полную сострадания терпеливость, искореняя ненависть и очищая наш ум.

в) Ширма сна и сонливости. Когда ум пассивен и туп и 5 страстей, возбужденных 5 чувствами, неясны и запутаны, человек чувствует склонность к релаксации посредством дремоты. Причинные сон и дремота могут повредить нашей истинной радости, которую мы найдем в Дхарме в нынешнем или будущем перевоплощении, нашему счастью для нового рождения в Духовных Небесах или блаженству в Нирване, достигнутой в настоящем воплощении. Это наихудшее зло – все ширмы могут быть разрушены после их осознания, а сон и дремота подобны мертвому человеку, который находится без сознания. Отсутствие сознания этого зла делает очень трудным его искоренение, что описано в Гатхе, упрекающей сонливых учеников:

"Не обнимай зловонный труп во сне, ибо он содержит нечистоты и ошибочно называется человеческим существом. Подобно тяжелобольному, который ранен стрелой, как вы можете спать мирно с такой болью? Подобно тому, кто связан, чтобы его убили, как можете вы спать, когда пришла беда? Пока связывающий грабитель не убит и вред все еще преобладает, вы подобны тому, кто разделяет свой дом с ядовитыми змеями. Когда вы лежите между скрещенными мечами, как вы можете спать безмятежно? Сонливость подобна великой тьме, которая скрывает все, постоянно обманывая вас и отнимая восприятие, умом, заслоненным сонливостью, которая оставляет вас слепым, как, не думая о своей собственной гибели, можете вы спать?"

Итак, согласно вытекающим из Гатхи причинным предупреждениям о ширмах, вы должны бодрствовать постоянно и уменьшать вашу сонливость, чтобы избежать тупости ума. Если любовь к сонливости велика, жезл Чань нужно употреблять, чтобы рассеять ее.

г) Ширма беспокойства и скорби. Есть 3 вида беспокойства:

1) Беспокойство тела, вызывающее склонность к прогулкам и прохаживанию и неловкость при сидении. 2) Беспокойство речи, которое вызывает удовольствие напевать, спорить об истинном и ложном, бесцельно рассуждать и просто болтать. 3) Беспокойство ума, вызванное привязанностью к внешним вещам, мирской жизни и ложными взглядами. Беспокойство вредит состоянию ума тех, кто присоединился к Сангхе. Трудно осуществить Дхьяну посредством контролирования ума; насколько же это труднее, если беспокойство имеет место во время самосовершенствования? Беспокойство подобно бешеному непривязанному слону, кролику или верблюду, которых нельзя остановить. Гатха предупреждает об этом:

"С обритой головой и крашеной одеждой
Ты берешь глиняную чашу, чтобы просить пищу.
Как можешь ты наслаждаться, находясь в беспокойстве,
Давая шпоры страстям, теряя все благодеяния Дхармы?"

После потери всех благодеяний Дхармы и всякого земного счастья вы должны осознать свои ошибки и искоренить беспокойство. Если же вы скорбите о своих недостатках, то скорбь будет действовать как ширма для вашего ума. Если за беспокойством не следует скорбь, то не будет никакой ширмы, поскольку во время вашего беспокойства не было образовано никакой причины. Но если затем, во время медитации вы допустите беспокойство и осознаете его, то будете страдать, и чувство огорчения явится помехой для ума. Это и будет обычной ширмой.

Есть два вида скорби: 1-я чувствуется после осознания своего беспокойства; 2-я наступает, когда вы нарушаете важные запрещения, к которым питаете почтение и страх. В этом случае стрела скорби вонзается в ваш ум и не может быть извлечена, как это объясняется в Гатхе:

"Делая то, что вы не должны делать,
И не делая то, что должны,
Причиняете горькую скорбь, которая жжет как огонь.
Затем вы впадаете в дурные обители.
Если вы раскаиваетесь в ошибке, которую уже совершили,
То не волнуйтесь относительно вашего раскаяния.
сердцем, успокоенным таким образом,
Вы не должны привязываться к огорчению.
Если же с двумя видами скорби за прошлые грехи
Вы снова будете воздерживаться от того, что вы
Должны делать, и будете делать то, чего должны
Избегать, то вы поистине глупый человек.
Если у вас нет мысли о раскаянии,
То можете повторить то, что вы должны были
Избежать. Как только это зло будет совершено,
Оно никогда не сможет быть уничтожено".

д) Ширма в виде сомнения. Как только оно затуманит ум, никакая вера в Дхарму невозможна. Из-за неверия никакие преимущества не могут произойти из Дхармы Будды. Существует много видов сомнений, но не все препятствуют Дхарме. Например, И-син также является сомнением, не препятствующим Дхарме, но вызывающим появление Дхьяны в медитации Дзэна. Препятствиями Дхьяне являются следующие сомнения:

1) Сомнение относительно себя, когда практикующий думает: "Не являюсь ли я человеком с плохими корнями и большими грехами?" Если он упорствует в этом сомнении, то никогда не достигнет Дхьяны. Нельзя относиться пренебрежительно к себе, ибо не знаете, какие корни посадили в прежних жизнях;

2) Сомнение ученика относительно Учителя: "Если его внешность и манеры такие и он сам не приобрел Дао, то как он может учить других?" Это – помеха в практике Дхьяны. Методам устранения презрения учит Махаяна Шастра: "Подобно, зловонному кожаному мешку, содержащему золотые монеты, это нужно отбросить, даже если есть нужда в золоте". Хотя Учитель может и не быть совершенным, ученик должен рассматривать его как Будду, пока он учится Дхарме при помощи своего Учителя;

3) Сомнения относительно Дхармы. Большинство мирян хватаются за свой ум и не имеют веры в Дхарму, которой их учили и которую они не смогут практиковать с почтением. Если они сомневаются относительно этого, то Дхарма не проникает в их умы, поскольку сомнение заграждает Путь. Это объяснено в Гатхе:

"Когда человек приходит на какой-нибудь перекресток, колебания не приводят его к определенному месту; так и в Реальности, которой учит Дхарма, сомнение ведет к отрицанию, ибо оно причиняет невнимательность при поисках Реальности в Дхармах, а невежество производит сомнение; это худшее из зол. Среди хороших Дхарм и их противоположностей, как между Нирваной и Самсарой, поистине есть только одна Истинная Дхарма, в которой вы никогда не должны сомневаться. Но если вы все же относитесь к ней с подозрением, то будете связаны с Ямой (Богом мертвых и Стражником зла).

Подобно оленю, пойманному львом, вы не сможете надеяться на свое спасение, хотя в этой жизни вас и будут одолевать сомнения; вы должны радоваться в совершенной Дхарме, подобно тому, кто на перекрестках выбирает путь, оказавшийся наиболее подходящим. Одна сильная вера даст возможность войти в ум Будды, но без веры никакого блага из нее не извлечь. Поэтому, когда сомнение известно как ложное, его следует отбрасывать".

Вопрос: "В мире очень много зла, почему вы настаиваете на удалении только пяти из них?"

Ответ: "Эти 5 ширм включают 3 яда и представляют группу из 4 главных расстройств (Клеша), включающих все виды загрязнений. Эта группа включает: желания, которые мешают; гнев и негодование; сонливость и сомнения, вызванные глупостью; беспокойство и скорбь. Каждая основная Клеша содержит 21 тыс, зол ( 250 предписаний для монахов, умноженных на 4 состояния – ходьбы, стояния, лежания и сидения; это умножается на 3 склонности – ересь, сомнение и отсутствие определенного решения, затем умножается на 7 дел: убийство, кража, похоть, ложь, лицемерие, грубая речь и грязный язык).

4 группы главных расстройств вместе включают 84 тыс. зол. Поэтому удаление от 5 ширм разрушает все 84 тыс. зол. Тот, кто совершает это, подобен должнику, который свободен от всех долгов, или излечившемуся больному; голодающему, попавшему в страну, где полно всякой пищи, или человеку, который спасся от разбойников и находится вне опасности. Тот, кто освободился от 5 ширм, наслаждается покоем и счастьем. Когда солнце и луна скрыты пылью, дымом, облаками, туманом или затемнением, они теряют свой блеск. Так и ум человека находится в темноте, когда скрыт за 5 ширмами.