Безупречность, самоотражение.
ЧУДЕСНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ
Это было действительно необычайное путешествие.
…Я лежал и слушал музыку. Это был Китаро. Вдруг звуки неожиданно обрели очень глубокий смысл. Казалось, что каждая нота выражает что-то очень глубокое, что автор говорит со мной через свою музыку, пытается передать то, что он чувствует, о чем он тоскует, чем он восхищается. Я подумал о том, действительно ли это так, и спросил моего друга, который был в той же комнате, действительно ли Китаро хотел сказать все это через свою музыку. Мой друг ответил, что не знает.
Потом я закрыл глаза и оказался лицом к лицу с темнотой. Но это была не просто темнота, скорее, это было некое темное пространство, в котором не было ни одного ориентира, не было ничего, что я мог бы различить. Я смотрел в него, не зная, что мне делать, и пытаясь хоть что-то разглядеть. Но кроме темноты передо мной не было ничего. И вдруг, совершенно неожиданно у моих ног (то есть где-то внизу на уровне ног) появилась оранжевая линия и пошла вперед. Это была именно линия, тонкая, но все же достаточно хорошо различимая. Все, что мне оставалось делать, это идти за ней. Ведь вокруг больше ничего не было. И я пошел. Вернее пошло, наверное, мое внимание, но тогда оно и было мной. Я двигался по ней, и вдруг передо мной возникло препятствие. Я уперся в него. Я не могу сказать, что оно было чем-то визуальным, по крайней мере, сейчас я не помню, на что это было похоже. Скорее, оно было лишь ощущением какой-то плотности, неким барьером, сгустком чего-то. Я смотрел на это образование и вскоре понял, что оно было одним из моих взглядов, одним из моих отношений к чему-то, каким-то мнением, какой-то крупной смысловой единицей моего сознания. Я просто продолжал воспринимать его без какой-либо реакции, и очень скоро оно начало терять плотность, как будто бы задрожало и просто исчезло, как бы разрушилось, под влиянием моего внимания. Как только это произошло, от того места, где оно находилось, оранжевая линия опять пошла вперед, но не прямо, а под некоторым углом. Я снова пошел за ней. Довольно скоро она опять привела меня к такому же образованию, как и прежнее, но теперь это было уже другим устойчивым отношением, другим устойчивым взглядом моего сознания. Далее процедура повторилась в точности. Я просто какое-то время смотрел на него, и в моем внимании оно просто исчезло. Я не хочу сказать, что мог выбирать, что мне делать. Я не мог (да и не хотел) больше ничего, кроме как идти за этой линией и встречать то, что мне попадается на пути, ведь больше я просто ничего не воспринимал. А что можно было делать с этими препятствиями, я даже не представлял. Да и намеренья что-то с ними делать у меня не было. Далее все в точности повторилось. Оранжевая линия снова пошла вперед, правда уже под другим углом, и я последовал за ней. Так я двигался за этой линией, несколько меняя направление, от одного препятствия к другому. После разрушения или растворения, наверное, четвертого или пятого образования, каждое из которых было по своей структуре совершенно идентично предыдущему (по крайней мере, я разницы не помню), я вдруг совершенно ясно осознал, что эта оранжевая линия, тот путь, по которому я сейчас иду, это Кастанеда, то есть та информация, которую я получил из его книг. Я понял, что она и есть этот путь, эта оранжевая нить, которая ведет меня сейчас в этой темноте. Это было откровением, однако раздумывать об этом было некогда, надо было продолжать движение, продолжать идти за этой оранжевой линией, ведь, кроме нее в этой тьме не было абсолютно ничего.
Однако после очередного образования из содержания моего сознания, слева от себя я воспринял что-то еще и остановился, чтобы это изучить. Это была большая область оранжевого цвета. Она находилась на некотором отдалении, но не совсем далеко. Я смотрел в ее сторону, пытаясь определить, что это. И вдруг, я совершенно ясно осознал, что это за область, что означает этот исключительно притягательный оранжевый, скорее оранжево-красный цвет. Это было удовольствие. Некая область удовольствия, зона исключительно приятной интенсивности. Я чувствовал ее притяжение и, глядя на нее, понял, что человеку, который попал туда, практически невозможно оттуда вырваться. Если он находится там, то все его осознание поглощается невообразимо приятной интенсивностью этой области. Я увидел, насколько сложно человеку вырваться оттуда, быть свободным от этого притяжения, и насколько легко туда попасть, ведь он же не знает, куда тут идти и что делать. Пришло воспоминание о наркотиках, и хотя я никогда не пробовал героин, мне почему-то пришло на ум, что под его воздействием человек попадает именно в эту область (как, впрочем, и под другими наркотиками). То же самое подумалось и о сексе. Вообще, это было удовольствие, как таковое. Его оранжево-красная вибрация, его интенсивность. Я смотрел в сторону этой области, и вдруг с пронзительной ясностью осознал, что меня удовольствие никогда не интересовало. Я, по какой-то причине или без всякой на то причины, никогда не был его рабом, скорее, я всегда был к нему равнодушен.
Еще немного посмотрев в сторону той области удовольствия, я отвел от нее свое внимание и заметил, что оранжевая линия уходит от меня не в ее направлении, а значительно правее. И я отправился следом за ней. Проведя меня еще через несколько устойчивых фиксаций моего сознания (всего их, наверное, было около десятка), я вдруг воспринял над собой нечто, напоминающее купол. Это было достаточно светлое, сероватое образование, и я воспринимал лишь ту его часть, которая находилась над и передо мной. Воспринимаемое мной было похоже на внутреннюю часть купола, или, скорее, сферы. Создавалось впечатление, что это именно замкнутая, огромная сфера, и что я нахожусь внутри нее, достаточно далеко от центра и ближе к самому куполу. Я внимательно смотрел на него – оранжевой линии больше не было видно. Было уже светло. Глядя на него, я заметил, что он состоит из неправильных кусочков. Это было похоже на мозаику из неправильных частиц небольшого размера, плотно соединенных друг с другом. Я какое-то время смотрел на эту структуру и вдруг совершенно ясно осознал, что эти частицы являются словами, а купол – это весь наш мир, являющийся куполом, сферой из слов, соединенных между собой своим смыслом. Именно смысл этих слов и соединял их вместе. Я какое-то время воспринимал эту картину, а потом что-то потянуло меня, и я приблизился к этому куполу. Я практически уперся в него, и через совсем небольшой промежуток времени после того, как мое внимание сосредоточилось на его небольшом участке, так же, как и на предыдущих образованиях, он, совершенно неожиданно для меня, просто взорвался. По-другому я никак не могу описать то, что произошло. Это был именно взрыв. Все отдельные его части, все слова, из которых он был составлен, потеряли свою связь друг с другом и разлетелись в стороны. Я даже видел, как они разлетались. За ним был свет и бескрайность.
Я открыл глаза и почувствовал, что меня как будто облили водой. Я был совершенно мокрый, но, потрогав себя, обнаружил, что это лишь тактильное ощущение, что на самом деле я сухой. Я находился в абсолютно другой области осознания. Первое, что я отметил, это то, что не дышал. Мне это было просто не нужно. Отсутствие дыхания совершенно меня не беспокоило. Я понял, что случилось нечто неописуемое, что я вышел за пределы нашего мира слов. Я по-прежнему лежал на кровати, и внешне вроде ничего не изменилось, однако изменилось абсолютно все. Ни одно слово, ни одно понятие не имело того значения, которое оно имело для меня ранее. Ничто не имело надо мной власти. Не существовало времени, температуры, расстояния, смерти, причины – ничего. Это был действительный выход за пределы иллюзии мира слов с их значениями. Я спросил своего друга, осознает ли он, что времени не существует. Его действительно не было. Я решил проверить это ощущение и посмотрел на часы. Секундная стрелка не двигалась. Она стояла на месте. Я смотрел на нее довольно долго и после, как мне показалось, секунд 20-30 она переместилась на одно деление, медленно, как огромная минутная стрелка каких-нибудь огромный старинных часов где-нибудь на башне. Через очень большой промежуток времени, как мне показалось, мое тело, без какого-либо вмешательства с моей стороны, сделало очень глубокий вдох. Я как будто наблюдал за этим со стороны. Оно сделало это совершенно самостоятельно. У меня не было никакого дискомфорта. Я поднял глаза. Передо мной метрах в трех было занавешенное окно со слегка приоткрытой балконной дверью. Ветер слегка шевелил занавески, поднимая и опуская их. Я осознавал, что взглядом могу останавливать время, то есть могу управлять тем, что воспринимаю. Я решил опробовать эту свою способность и попробовал остановить шторы в их верхней точке. Скорее, я не попробовал, я просто сделал это. И они остановились. Мое новое состояние было совершенно необычным. Я чувствовал поток. Это был именно поток силы, который шел, как мне казалось, со стороны балкона и проходил сквозь меня. Он оказывал давление, которое ослепляло. Но ослепляло не светом, а своей интенсивностью, силой, знанием. То, что я воспринимал, было очень похоже на то, как в седьмой книге К. Кастанеды, дон Хуан пытался дать определение эманациям Орла: "…Просто присутствие чего–то, как бы некая масса, давление, которое создаёт ослепляющее чувство". Я знал все. Передо мной было облако, в котором было все знание на свете. Я не могу сказать, что это была какая-то оформленная и визуально воспринимаемая область. Мои глаза не видели ничего особенного, но это, однако, было именно облаком, из которого я мог взять любое знание, какое только хотел. Но я не хотел ничего. У меня не было желаний. Я был в абсолютном счастье вседостаточности. Я был всем. В голову приходило то, что говорил Кришнамурти. Он многократно описывал это состояние. Меня поразило, насколько то, что он говорил, соответствовало тому, что я чувствовал. Через несколько лет после этого опыта я, переводя книгу Д. Кришнамурти "Последние беседы", наткнулся там на слова, которые очень точно описывали мое состояние: "Прозрение не зависит от интеллекта, оно не зависит от знания, оно не зависит от какой бы то ни было памяти, и оно не зависит от времени. Время, память, вспоминание, причина – они не существуют; тогда у вас будет прозрение, полное прозрение". Всего этого действительно просто не существовало, и это было полное прозрение.
Я мог знать все, что хотел, просто фокусируя на этом свое внимание. Наверное, самым ярким и впечатляющим осознанием тогда было то, насколько все просто. В этом была совершенно невообразимая простота. Абсолютная простота тотального неделания. Это действительно не зависело ни от чего. Я был просто шокирован тем, насколько все просто. Просто – ничего. Ты – ноль. Просто тотальное нахождение в настоящем моменте без какого-либо груза прошлого знания. Я подумал о пути, о том, как сюда можно попасть, что для этого нужно делать, и осознал, что пути сюда не существует. Что любые волевые действия, какие только может совершать человек, его никогда сюда не приведут. Я понял, что, что бы люди ни делали, это никак не поможет им сюда попасть, и вспомнил про одного своего друга, который очень серьезно много лет занимался тайцзы-цюань и считал, что через эти занятия он может прийти к просветлению. Тогда у меня не было ни малейшего сомнения, что все это совершенно бесполезно. Мы не можем ничего делать для этого. Это, как сказал Сильвио Мануэль, "абсолютно не связано с твоими волевыми усилиями". Для этого нужно просто не делать ничего. Но мы привыкли действовать для достижения цели. Нам кажется, что просветление, как и все остальное, является достижением. Это, без сомнения, так, но совсем не в том смысле, в каком мы это понимаем. Ведь здесь имеет место полный отказ от себя, абсолютное, безусловное смирение, которое не может сосуществовать с мотивом, с действием, направленным к цели. Само существование стремления к этому и отодвигает нас от этого абсолютного неделания себя, от этого абсолютного смирения. Невозможно намеренно стать ничем. Мы просто не в состоянии желать стать ничем. В нас нет такой части, которая бы желала этого. То, что пытается стать, это уже что-то. Этого просто нельзя желать. Само стремление к этому и является продолжением становления "я", продолжением самости, является нашим нежеланием умереть, нежеланием отдать себя силе. Это стремление, как бы возвышенно оно, по нашему мнению, ни было, поддерживает эту отдельную изолированную сущность, поддерживает эту "жизнеспособную иллюзию". Мы не можем стремиться и идти к тому, чего мы не знаем, образ чего не можем себе нарисовать. Тот образ просветления, который у нас имеется, есть творение мысли, он по-прежнему пребывает в поле слов с их значениями.
Однако я помнил то, как попал туда, помнил свой проход сквозь ту темную область до купола и понимал, что это был своего рода путь. Но это был путь лишь приложения пассивного внимания, просто пассивного внимания без выбора. Самое простое, что вообще возможно. В нем не было усилия. Именно об этом всегда говорил Кришнамурти, и именно это я попытался описать в главе "Освобождение энергии. Выслеживание себя. Пересмотр" (и не только в ней). Нет ничего более простого, чем наблюдать за собой. Однако, что это за часть, которая наблюдает? Откуда ей взяться, когда наше повседневное внимание потребляет всю нашу энергию, все наше внимание без остатка? Для подобного наблюдения без выбора свободное внимание совершенно необходимо, ведь это оно и наблюдает; а его можно обрести лишь игнорированием себя, разрушением привычных стереотипов поведения, накоплением энергии и остановкой ее потери. "Не важно, что ты делаешь. Важно, чего ты не делаешь", как сказал дон Хуан. Это все очень просто, но обычно требует многих лет, требует веры и терпения, а их нет практически ни у кого из нас.
Затем я подумал о том, как я могу помочь тем людям, которые со мной рядом, и осознал, что никак, что это не в моей власти. Это их осознание и только они сами могут прийти к нему. Все, что я могу для них сделать (кроме указания направления тем, кто хочет и может слушать), и что, как я был совершенно уверен, действительно поможет им, это мое нахождение рядом. Просто присутствие человека, находящегося в этом состоянии, оказывает влияние, меняет уровень осознания. Через него этот поток, эта сила может оказывать влияние.
Тут, наверное, следует написать о реакции моего друга, который в тот момент оказался рядом со мной. Это был тот самый человек, про которого я уже писал в первой главе. С момента описанных в ней событий прошло уже несколько лет, и с его здоровьем все давно уже было в порядке. Он просто не мог вынести моего присутствия. То давление, которое я, а точнее, которое сила оказывала не него через меня, было для него слишком велико. Как только я фокусировал на нем свое внимание, он, в буквальном смысле, начинал умирать. Если я говорил ему что-то, то он немедленно начинал совершенно дико кричать, чтобы я остановился, чтобы прекратил, и начинал метаться по комнате, беспорядочно размахивая руками и ногами, которыми он бил по всему, что было вокруг. Он катался по полу, в истерике, умоляя меня прекратить. Как только я замолкал и отводил от него свое внимание, он сразу успокаивался. После двух-трех попыток поговорить с ним, я понял, что у него просто нет достаточно энергии для того, чтобы умереть, чтобы выдержать это давление извне, то давление, которое ощущал я. Для него, открыться этому давлению силы, означало реально умереть, и, умоляя меня остановиться, он просто боролся за свое физическое выживание. Я вышел в другую комнату, а когда вернулся, то увидел его в крайне плачевном состоянии. Под глазами у него были огромные черные круги, он весь был в ссадинах. Я решил уйти, опасаясь за его состояние, опасаясь, что забуду и опять сфокусируюсь на нем. Сказав ему, что ухожу, я оделся, мы попрощались, он закрыл за мной дверь, и я ушел.
Это был первый раз, когда я полностью вошел в состояние просветления, в состояние безмолвного знания. Теперь, по прошествии нескольких лет, когда я вспоминаю это, я все более осознаю, насколько колоссальная трезвость необходима, чтобы оставаться адекватным в той позиции восприятия, в той невообразимой интенсивности.
Тот опыт принес мне нечто, совершенно бесценное. Он принес мне память. Память о совершенно новом состоянии из потенциала моего восприятия и более глубокое осознание пути к нему. После этого мне стало совершенно ясно, куда же я, собственно, иду. Однако я не могу сказать, что, вернувшись в нормальное состояние, я действительно изменился и осознал путь. На самом деле реальное изменение произошло на два года позже. Именно тогда, сидя на пляже и, наверное, в сотый раз перечитывая "Дневник Кришнамурти", я смог в обычном состоянии осознания прервать тот поток интерпретаций, в котором мы постоянно течем. Но это уже другая история.
3. УСЛОВНОСТЬ НАШИХ РЕАКЦИЙ И ИЛЛЮЗИЯ НЕЗАВИСИМОГО "Я"
Существуют две вещи, непосредственное видение которых мгновенно останавливает процесс нашей реакции на собственные интерпретации и приносит совершенно другие возможности действия и другое качество внимания. Я могу без преувеличения сказать, что если вы сможете увидеть их после прочтения этой книги, то моя задача может считаться выполненной. После этого видения все остальное, написанное в ней, станет совершенно очевидным. Можно даже сказать, что все написанное в ней и написано для того, чтобы привести вас к осознанию того, о чем написано в этой главе.
Осознание этого освободит огромное количество вашей энергии, вашего внимания и позволит вам останавливать это свое свободное безраздельное внимание на чем угодно, на любой своей эмоции, на любом отношении, на любой реакции и растворять в пламени этого свободного внимания любые свои внутренние фиксации осознания. Видение этих фактов дает пропуск в сознательное и целенаправленное освобождение своей энергии, в совершенно новый этап на пути к свободе. Я говорю о видении условности всех наших реакций, то есть, всех отдельных элементов нашей системы ценностей, и об осознании иллюзии независимого "я". Начнем!
Мы живем реакциями. Мы реагируем на то, что воспринимаем. Это совершенно очевидный факт. Здесь мы не рассматриваем естественные реакции организма, такие как, например, реакция на что-то горячее или холодное, реакции на боль. Подобное реагирование совершенно необходимо для выживания тела, для нашего выживания. Это нечто естественное. Мы говорим о наших психологических, эмоциональных реакциях, связанных с нашей культурной обусловленностью, с нашими взглядами, комплексами, сформировавшимися мнениями, страхами. Моей задачей здесь является помочь вам увидеть факт их абсолютной условности. Нашей проблемой в том, чтобы увидеть это, является наше серьезное отношение к себе, но будем считать, что мы серьезные люди, которые действительно хотят разобраться в проблеме пути и изменения, действительно серьезно хотят изучить себя и способны бесстрастно исследовать.Вы, как и все остальные, родились в определенной культуре. Вам просто случилось родиться здесь. Вы могли бы родиться и в другом месте, правда? Ведь это возможно. У вас могли бы быть другие родители, верно? С этим не может спорить никакой серьезный человек, если только он не пойман в сети каких-нибудь странных идей, связанных с реинкарнацией и т.п. Однако это лишь идеи, и если человек серьезно привязан к ним, то ему вряд ли придет в голову читать эту книгу, поэтому мы не будем углубляться в эту патологию.
Итак, вы родились, предположим, в культуре христианской. Вам привили определенное отношение к определенным словам, к определенным символам, к кресту, например, или к распятию, к слову "Христос" и т.д. И вы считаете их – эти предметы, изображения и слова – святыми, вы, может быть, даже чувствуете озноб, когда видите распятье, входите в храм или слышите какую-то молитву.
Теперь представим, что вы родились в исламской культуре. Вы осознаете, что тогда вы были бы совершенно другим человеком? Вы бы совершенно не реагировали на те образы, которые являются святыми для христианина или для буддиста, и, наверное, с ненавистью реагировали бы на все, что имеет отношение к иудаизму (на то, что было бы для вас святым, будь вы евреем). Тогда, возможно, при одном лишь слове "свинина", вас начинало бы тошнить (я лично наблюдал это), так как вам была бы внушена идея, что в этом мясе живут какие-то маленькие червячки, что оно грязное, так как свиньи едят нечистую пищу, и т.д. и т.п.
Вы могли бы сказать, что они не понимают, что их (представителей других культур) отношение проистекает из непонимания истинности вашего верования, действительной святости и глубокого смысла ваших образов. Однако если вы действительно серьезны, то должны понимать, что так говорят все.Так говорят христиане, то есть вы, если вы к ним относитесь; так говорят мусульмане, то есть вы, если вы относитесь к ним; так говорят евреи, то есть вы, если вам случилось быть одним из них, и т.д. Так говорит и человек, родившийся где-то в дебрях амазонских джунглей, то есть говорили бы вы, поддерживая свое верование, случись вам там родиться. Так что же действительно священно? Попробуйте ответить на этот вопрос сами.
Так почему же мы так уверены в своей правоте, в святости своих образов, в правильности своих взглядов? Потому ли, что мы глупы? Или просто невнимательны? Или просто потому, что не можем посмотреть вокруг непредвзято? Потому что принадлежность к чему-то, к какой-то определенной культуре, определенной религии придает нам ощущение значимости собственного бытия? А то ощущение безопасности, которое приносит нам наша вера, наш образ, лишь поддерживают нашу глупость?
Похоже на то, что кроме вышеописанных причин, еще одна состоит в том, что мы чувствуем. Мы испытываем реальные эмоции, когда воспринимаем что-либо, к чему имеем какое-либо отношение. Эти чувства могут быть приятны или неприятны. Они бывают очень интенсивными. А так как мы чувствуем это в отношении чего-то, то эти наши чувства придают нашему отношению ощущение подлинности, ощущение уверенности в справедливости своего отношения, его оправданности, обоснованности. Мы, однако, не понимаем, что представители других культур чувствуют то же самое в отношении других вещей. Мы не понимаем условности своих эмоций.
Или вы уже понимаете это? Увидели? Я очень рад, если да. Однако в таком случае это – революция! Революция вашего сознания. Приличный такой переворот. Понимаете, о чем я? Вы более не христианин, не мусульманин, не буддист и не иудаист. Вы теперь – человек! Вы – все эти люди вместе взятые! Вы – это любой другой. Вы точно такой же, как все они. Вы теперь понимаете, что могли бы принадлежать к любой из культур и чувствовать в отношении других образов то же самое, что вы чувствуете сейчас в отношении своих образов, слов и т.п.
Пойдемте дальше. Вы уже не белый и не черный, и не желтый. После этого понимания вы уже не можете принадлежать ни к какой нации или народу, с его глупым патриотизмом. Вы сбрасываете с себя весь этот бессмысленный груз, все эти условности. Вы теперь – человек. Вы – это другой. Вы такой же, как и все. Мир – это вы, а вы – это мир. Вы точно такой же, как и другие. Попробуйте теперь жить с этим. Посмотрите на мир, осознавая, что все вокруг – люди, которые ничем не отличаются от вас. Они просто родились и были воспитаны в другой культуре. В другой социальной обстановке, другими родителями. Другими людьми, которые передали им другие отношения, другие страхи. Вы, например, боитесь тараканов, а другой человек – нет. Вы в своем страхе оправдываете себя, говоря, что они мерзкие, грязные, противные и т.п., совершенно не понимая, что этот страх, возможно, был навязан вам вашей матерью или был сформирован кем-то еще. А у другого человека, мать которого погибла (на месте которого могли бы быть и вы), совершенно другое к ним отношение, ведь он вырос в детдоме, где их было полно, и никто не обращал на них внимания. А случись вам жить где-нибудь в Таиланде, так вы, возможно, даже ели бы их с удовольствием.
Посмотрите, как формируются наши отношения к чему-то. Один из моих друзей ненавидит голубей и кошек, ничто не может убедить его в том, что это не самые мерзкие животные, ведь он действительно чувствует отвращение. Он помнит то, что сформировало это отношение, но не понимает самого процесса. Или, скорее, не может от этого отношения избавиться, так как серьезно относится к тому, что чувствует. Всему виной та картина, которую он наблюдал в детстве: дохлую, разлагающуюся кошку клевали голуби. Его отвращение при виде подобного зрелища было настолько интенсивным, что закрепилось, приклеилось к восприятию кошек и голубей. У маленького ребенка нет отношений, но у его матери они есть, и она учит его чувствовать то же, что и она, говоря "фу", "бяка" и т.п., например, в отношении фекалий. И затем отношение, эмоция цепляется за восприятие чего-то определенного, за образ, за слово, за идею. После этого, когда мы слышим, видим, ощущаем, то есть воспринимаем это что-то, мы автоматически чувствуем некоторую определенную эмоцию, связанную с этим образом. А так как мы серьезно относимся к тому, что чувствуем, то не сомневаемся в своем отношении, и, реагируя на свои эмоции действием, этой своей реакцией мы поддерживаем эмоциональные фиксации нашего восприятия. Мы перестаем жить реальностью, мы живем собственными, относительными, ее интерпретациями. Как сказал дон Хуан Кастанеде: "Сначала мы учимся думать о вещах, а потом учимся смотреть так, как мы думаем".
Вы кричите на одного человека, и он начинает плакать; кричите на другого, и он приходит в ярость. Эти реакции людей (то есть наши реакции), эти ответы на вызовы восприятия были сформированы нашими жизненными обстоятельствами, и хотя, конечно же, все люди разные, однако же и у очень похожих по характеру людей, могут сформироваться совершенно различные реакции на одни и те же раздражители. Процесс формирования реакций прекрасно описан психоанализом, и нам ни к чему в него вдаваться. Нас здесь интересует лишь понимание их условности.
Нам совершенно необходимо понять, что наша эмоция не является индикатором обоснованности, оправданности и истинности нашего отношения к чему бы то ни было. Однако это очень сложно, ведь она целиком захватывает наше осознание, и свободного внимания практически не остается. И здесь мы переходим ко второй части данной главы, к иллюзии независимого "я". К вопросу о том, есть ли что-то действительно независимое в содержании нашего сознания?
Мне бы хотелось, чтобы вы увидели, что эмоциональное состояние первично по отношению к мышлению, хотя мышление и поддерживает эмоциональное состояние. Вспомните, когда вы чувствуете гнев или любую другую эмоцию, разве ваше мышление не оправдывает ее? Разве не считает ее обоснованной, оправданной? А когда вы находитесь в депрессии, разве ваши мысли не следуют за вашими чувствами. Когда это эмоциональное состояние проходит, вы понимаете абсурдность и необоснованность тех мыслей, которые вас посещали, но в то время, когда эмоция жила, все эти глупые мысли казались обоснованными и совершенно оправданными. Вы понимаете, к чему я клоню? К тому, что в нас нет ничего независимого от содержания нашего сознания. Мы думаем так, как чувствуем. Эмоции чаще всего первичны по отношению к мышлению. А когда это не так, то мы думаем в соответствии с нашими идеями, умозаключениями, взглядами. То есть в соответствии с содержанием нашего сознания. Задайте себе вопрос – существует ли "Я" без того, что мы знаем, без того, что чувствуем, во что верим, то есть без этого (условного) содержания нашего сознания? Или это ("я") создается самим содержанием, когда оно говорит о себе самом? Или это лишь способ работы содержания нашего сознания, при котором оно говорит о себе самом, путем этого анализа, путем мышления перемещая выделяющий фактор нашего внимания в поле этого содержания с одного фрагмента на другой, заставляя наше сознание (то есть нас) реагировать на себя самого?
В этом поле содержания своего сознания мы придаем одним вещам более важное значение, чем другим, и перемещаем свое внимание с места на место. Или мы анализируем какую-то из частей своего сознания, какую-то концепцию с помощью других концепций, снова блуждая в этом содержании с одного места на другое, находя какие-то связи, что-то, как нам кажется, объясняя. Что есть это наше "я" без содержания нашего сознания? Ведь совершенно очевидно, что "я" – это и есть то, что мы думаем, чувствуем, весь этот комплекс наших отношений, знаний, эмоций, то есть все содержание нашего сознания. "Я" – это лишь некая структура внутри поля сознания, некая идея, которая, не выходя за рамки поля нашего сознания, путем мышления заставляет нас, то есть наше сознание с его условными ценностями, реагировать на себя самого.
Просто остановитесь, перестаньте метаться, перестаньте оправдывать или осуждать, перестаньте анализировать. Ведь вы же уже понимаете относительность отдельных элементов нашей системы ценностей и иллюзию независимого "я". Так зачем же бродить от одного фрагмента к другому, зачем анализировать самих себя и на самих себя реагировать? Возьмите паузу.
И здесь мы подходим к еще одной исключительно глубокой вещи, которая называется "принятие". Не знаю, понимаете ли вы, что весь смысл и глубина пути заключены в слове "позволить". Сейчас мы не будем в это углубляться, а скажем лишь о том аспекте этого понятия, который связан с обсуждаемой нами темой. При осознании всего выше написанного, та пауза, о которой я сказал выше, возможна лишь в случае, когда мы позволяем себе быть такими, какие мы есть. Мы в смирении принимаем себя такими, какими мы являемся. Мы более не обманываем себя. Мы осознаем, что, вследствие своей ничтожности и стремления к безопасности, "я" создает образ себя, убегая от действительности. В попытках соответствия этому образу и в стремлении к становлению мы постоянно убегаем от того, что есть. Однако сейчас, после осознания всего выше написанного, мы уже можем просто смотреть без реакции. Мы уже поняли из главы о грехопадении, что другого зла кроме эго, кроме "я", не существует, и что, поскольку мы живем личностным самосознанием, то в нас есть все зло мира. Мы все личности, мы такие же, как все остальные. И не важно, делаем мы зло или нет, но в нас это есть. Мы можем принять на себя все грехи человека (тем более что их не существует). Ведь мы – это и есть другие. Хотелось бы остановиться на этом более подробно, но мы сделаем это позже (в частности, в обсуждении равнозначности и ничтожности), а то это уведет нас далеко от темы. Итак, мы принимаем себя со всей нашей мерзостью и добротой, со всей нашей глупостью, мелочностью, честолюбием, щедростью, любовью и ненавистью. В этой паузе смиренного принятия мы останавливаемся, прекращая становление анализа и оценки.
Просто просмотрите на то, как функционирует ваше сознание. Просто остановите это постоянно бегство от того, что есть. Зачем оно, если вы и есть это? Получилось? Видите, как это просто.
Теперь, в следующей главе я бы хотел несколько более подробно остановиться на факте того, что мы реагируем на самих себя. Не знаю, до конца ли вы это осознаете. Для того чтобы увидеть это, нужна некоторая скорость, некоторое особое качество внимания, которое у вас уже появилось, если вы осознали то, что было написано выше.
СИЛА И ПУТЬ.
"Он сказал, что, будучи учителем, заинтересован
в том, чтобы я, как следует, уяснил себе, что такое
жизнь и что значит жить; то есть каково различие
между феноменом жизни как следствием действия
биологических сил, и процессом жизни как деятель-
ностью, направленной на познание.
К. Кастанеда "Искусство сновидения"
Для того, чтобы говорить о пути, надо сначала отдавать себе отчет в том, куда он, собственно, ведет. Чего мы вообще ищем? Что мы потеряли? Если мы скажем, что он ведет к духу, к силе, к намерению или к богу, то тогда нам нужно иметь хотя бы минимальное представление о том, что же это такое. Что такое эта сила, чем она является и зачем к ней идти. Вот тут и возникает первая и, наверное, самая серьезная проблема на пути. Проблема убежденности. Мы привыкли жить, полагаясь на здравый смысл, на разум, а в его, основанной на словах, их смысле и образах, логике не может существовать нечто, словами невыразимое, не может существовать ничего такого, о чем нельзя было бы думать. А ведь именно об этом и идет речь, о чем-то таком, что невозможно описать словами. О том, что настолько абстрактно, что его конкретность охватывает абсолютно все. Что является всем, что мы можем назвать, и в то же время ничем, из названного нами. Удивительно, не правда ли? Любое слово, применяемое к описанию этого (как, впрочем, и чего бы то ни было другого), мгновенно уводит нас от его сути описываемого. Ведь слово – это образ, слово разделяет, даже слово "тотальность" автоматически предполагает ее отсутствие. Для обозначения этого источника всего сущего я использую слова "сила", "дух", "намерение", "абстрактное", просто потому, что эта терминология мне ближе всего. Но, произнося все эти слова, мы должны отдавать себе отчет в том, что, называя это такими именами, мы не описываем его, а лишь указываем на его существование. Мы можем говорить о проявлениях духа, о его свойствах, но мы не способны говорить о том, что он, на самом деле, такое.
Однако прежде чем говорить о силе, я считаю необходимым поговорить о слове как таковом, о том, что слово – это не вещь. Ведь слово, мысль с ее смыслом, с ее образом, является основой нашего мышления, основой нашего разума. Великое произведение Лао Цзы "Дао Дэ Цзин" начинается словами : "Путь Дао не есть всеобщее Дао. Название Вещи не есть сама Вещь". Вся наша система интерпретаций, весь наш образ мира построен на тех смысловых значениях, которые имеют слова. Весь наш мир – это сфера, некий купол, похожий на мозаику из слов, соединенных между собой своим смыслом. В моей жизни был момент, когда я видел это купол и когда я разрушил, просто взорвал его, своим вниманием. Однако сейчас мы немного не об этом. Вы понимаете, что слово – это мысль с ее образом, и, как таковое, оно не является предметом. Как любил повторять Кришнамурти: "Слово "микрофон" не является этим микрофоном перед говорящим".
Вокруг нас существует неразделимая тотальность, которая воспринимается нами в качестве мира отдельных объектов лишь вследствие особого свойства нашего осознания. Это первая истина из истин об осознании, открытых древними толтеками. И поддерживается это свойство нашего осознания, эта иллюзия восприятия нашим мышлением, нашими словами, мыслями, которые разделяют и, идя непрерывным потоком, поддерживают это разделение. Как только мы произносим слово, называя что-то, как только мы думаем о чем-то, мы разделяем; думая и говоря, мы постоянно превращаем нерасчленимую тотальность бытия в мир отдельных объектов, в мир образов и понятий, существующих в нашей памяти, в нашем уме. Слова, мысли с их образами составляют свой отдельный мир, мир, которым мы живем, мир, который совершенно отделен от реальности. Этот мир и есть та система интерпретаций, состоящая из накопленных нами знаний и обретенных отношений, которая, вследствие имеющегося в ней разделения, обусловленного иллюзорной идеей "я", удерживает энергию нашего внимания внутри себя самой (внутри системы), то есть внутри нашей энергетической оболочки, то есть, говоря языком дона Хуана, "эманации нашего осознания замыкаются на самих себя".
"Ведь после того, как точка сборки (то есть наша позиция восприятия) обездвижена там (то есть на одном, привычном нам с детства, месте), наше восприятие может быть тренировано и приведено к интерпретированию того, что мы воспринимаем. Другими словами, затем нас можно привести к тому, чтобы воспринимать, в большей мере, с точки зрения системы, чем с точки зрения наших чувств".
Эта цитата из девятой (и, по моему мнению, последней) книги К. Кастанеды "Искусство сновидения". Именно это и происходит со всеми нами. Мы постоянно течем в этом <