Китайская республика (1911–1949)

Революция, происшедшая в 1911 г. в Китае, явилась окончанием династической эры. Несмотря на волнения, в эти годы был издан труд Каньюй бимю чжэньчуань — «Подлинная традиция каньюй,опровергающая досужиезаблуждения», в которой давалась оценка книгам по геомантии на протяжении всей китайской истории. Также шанхайское отделение литературного наследия выпустило книгу Каньюй ичжи — «Простейшие сведения о кань юй», где популярно и доступно сделаны обобщения самых различных областей знания фэншуй. За пределами Китая публикуются научные труды,посвященные

фэншуй.

Китайская Народная Республика (с 1949 г.)

После провозглашения Китайской Народной Республики фэншуй был объявлен предрассудком и пережитком прошлого (феодальным суеверием), хотя крупные партийные лидеры скрытно проявляли интерес к учению. Но, несмотря на гонения, фэншуй выжил. Бытовые аспекты учения сохранились в сельской общине среди пожилых людей.

Конец XX – начало XXI в.

Учение фэншуй, пережив упадок во время социалистических преобразований в Китае, постепенно возродилось в свободной экономической

зоне (Тайвань, Гонконг) и оттуда распространилось по всему миру. В настоящее время в Гонконге и Юго-Восточной Азии наиболее популярны пять школ. Среди них: Фэй син пай – Школа Летящей Звезды, Ба чжай пай – Школа Восьми домов, Сан юань пай — Школа Трех периодов (циклов), Сань хе пай — Школа Трех гармоний и Луань шоу пай — Школа Вершины горы.

В европейских странах адаптированный к западным культурным ценностям фэншуй утратил свое традиционное значение, но стал популярным на рынках недвижимости, в архитектуре, а также превратился в общераспространенную эзотерическую практику. Количество научных и популярных книг и статей, посвященных фэншуй, опубликованных в восточных и западных странах, огромно^[1].

Современные определения фэншуй

Сара Россбах: «Фактически фэн-шуй является чем-то между наукой иискусством. Европейцы называют его геомантией , но фэн-шуй и геомантия не идентичны. Фэн -шуй понятие более широкое. Оно обозначает искусство расположения и обустройства жилых помещений , использующее методы пространственной ориентации (часто с помощью космического компаса), астрологии, нумерологии, психологии цвета и многого другого» (1983).

Мань Хо Квок, Джоан О'Брайан: «Фэн-шуй–это не наука о везении ибольше чем система примет… Фэн- шуй… и искусство и наука, которые влияли на планировку китайских городов, дворцов, деревень и кладбищ. Это живая сила, присутствующая в окружающей среде…» (1991).

Ева Вонг: «Фэн-шуй–традиционное китайское искусство жизни вгармонии с окружающим миром, способность видеть и взаимодействовать с энергией Вселенной» (1991).

«Фэншуй, узор ветра и воды, – это даосское искусство и наука о жизни в гармонии с окружающей средой» (1996).

Лиллиан Ту: «Фэн-шуй–древняя китайская наука,рекомендующаяспособы жизни в состоянии гармонии и баланса с вашим персональным окружением, что позволяет вам привлечь больше удачи» (1993).

«Фэн -шуй – это не только наука об энергии «ветра и воды»… но и искусство использования, привлечения и генерирования этой энергии» (1998).

«Фэн-шуй – это метод диагностики изъянов в расстановке и организации физических структур в заданном пространстве» (1999).

Филиппа Уоринг: «Цель Фэн Шуй,или«Искусства жить в гармонии»,заключается в том, чтобы дать и мужчинам и женщинам найти себе идеальные условия для существования, достигая таким образом здоровья, благополучия и счастья. Это искусство – хотя многие наиболее искренние приверженцы

назовут его Наукой…» (1993).

Марк Д . Марфори: «Фэншуй является частью традиционной китайскойфилософии, которая гармонично связывает личность со средой обитания»

(1994).

Рэймонд Лo: «Фэн-шуй–это некая естественная сила,котораяприсутствует в окружающей нас среде и может оказывать положительное или отрицательное влияние на нашу Судьбу» (1996).

Ричард Вебстер: «Слова«Фэн-шуй»означают«ветер и вода».В сущности,это жизнь в гармонии с окружающей средой» (1997).

Ричард Крейз, Рони Джей: «Фэн-шуй–это тонкое искусство,рассказывающее о том, как можно изменить окружающую нас обстановку, чтобы воздействовать на удачу, здоровье, благосостояние и любовную жизнь»

(1998).

Генри Б. Лиш: «Фэн-шуй–это в высшей мере практика и в то же времяметафизическая наука, ставящая целью создание гармоничной среды для обитания людей, благоприятных условий и счастливого настроения» (2000).

Хосе Армилла: «Фэн-шуй–это древнее китайское искусство находитьравновесие между ци окружающей среды и ци человека для того, чтобы человек эффективнее действовал в делах повседневной жизни» (2001).

Приложение к главе 2

Маттео Риччи

Начиная с VII в. в Китай из стран Ближнего Востока стали переселяться христиане несторианского толка. Их количество заметно увеличилось после завоевания в XIII в. страны монголами. Они построили несколько церквей в городах и имели несколько десятков тысяч приверженцев, в основном из некитайцев. В XIV в. они исчезли.

Христианство в Китае утвердилось только с третьей попытки. В XVI в. в страну прибыли итальянские иезуиты. Они изучили китайский язык и получили разрешение на проповедь и постройку церквей. Они признавали культ предков и соглашались считать Конфуция великим мудрецом. Несколько высокообразованных иезуитов были назначены астрологами и математиками при дворе императора в Пекине. Об одном из них Джулио Алени (1582–1694) упомянул Цзи Юнь (XVII в.) в сборнике коротких рассказов «Заметки из хижины «Великое в малом»»: «Во времена правления минского императора под девизом Тянь-ци [1621–1627] человек с Запада, Ай Жулю [Джулио Алени ], составил книгу в одном томике «Изложение науки Запада», где он рассказал о том, как в его стране пестуют талантливых ученых; речь шла о шести отраслях знаний: ледолоцзы — филология, фэйлософэйя — философия, модицина –

медицина , лэсыи — законоведение, цзянонося — педагогика и тулуджия — теология. …Все силы они отдают исчерпывающему постижению существа вещей, а также разумному применению формы, что сходно с порядком учения конфуцианцев. Особое значение придается сущности вещей; при исчерпывающем постижении остаются отклонения, не составляющие системы, – это область метафизики»¹.

Предписание папы Климентия XI в 1704 и 1715 гг. изменить иезуитам в Китае подход к миссионерской деятельности и запретить поклонение предкам поставило христианство в сложное положение. Многих миссионеров выслали из страны, церкви закрыли. Китайцам было запрещено переходить в христианство. Тем не менее церковь выжила, хотя и была очень ослаблена. В 1840 г. в Китай пришла новая волна миссионеров – католиков, окончательно укрепивших позиции христиан вплоть до победы китайских коммунистов.

Человека, оказавшего влияние на китайскую геомантию, звали Маттео Риччи². Он был миссионером католического ордена иезуитов, прибывшим в Китай в 1584 г. и прожившим там до смерти в 1610-м. В течение двадцати лет Риччи изучал китайский язык и классиков китайской философии. Будучи квалифицированным астрономом и математиком , он старался найти связь между ценностями христианского мировоззрения и китайской космологией.

Хотя китайские астрономы уже в VI в. отличали магнитный Север от истинного Севера (соотнесенного с Полярной звездой), знали магнитные склонения и применяли их, лимб геомантического компаса до XVII в. не имел деления на 360 градусов. В этом не было практической необходимости для Школы формы, поскольку там уделяли особое внимание теории дыхания — ци

и природным очертаниям – ин, а компас использовали только как вспомогательное средство, облегчающее поиск нахождения Востока (Дракона)

и Запада (Тигра). В Школе компаса значение отрезков шкал лопань передавалось иероглифами циклических знаков календаря и триграмм, привязанных к направлениям сторон света. Кроме того, одна из шкал китайского компаса делилась на 365,5 части, что соответствовало продолжительности солнечного года.

С целью просвещения «примитивных» китайцев Риччи использовал свои научные знания и получил звание советника Имперского суда, надеясь в конечном счете оказать влияние на императора. Как ученый, стоящий на передовых позициях науки своего времени, он намеревался разоблачать методы использования Китайского календаря и суеверия Альманаха для выбора удачных и неудачных дней. Возможность проявить себя представилась в Нанкине в 1599 г., когда Риччи был приглашен посетить астрономическую обсерваторию в Имперском университете. Здесь он нашел огромного размера астролябию, используемую для определения положения звезд. К его удивлению, китайцы признали, что не знают, как использовать инструмент. Риччи обнаружил причину неполадки. Дело было в том, что астролябия была перенесена в Нанкин с Севера и была выверена для наблюдения неба под углом 36 градусов. Но нанкинский стенд был рассчитан для другой широты и использовался под углом 32 градуса. Китайские астрономы просто не поняли, что инструменты не соответствуют друг другу Риччи показал им, как перестроить инструменты. В результате борьба с суевериями путем просвещения все же не принесла каких-либо плодов, но впервые китайцам была представлена западная концепция системы широты/долготы с 360 градусами.

После своей кончины в 1610 году Маттео Риччи был признан в Китае бодхисатвой Ли Мадоу и стал почитаться как небесный покровитель часовщиков.