Подлинная духовность как основа счастливой и здоровой жизни (рами)

Душа, попадая в материальный мир, покрывается эгоизмом и умом, которые создают иллюзию, что она отделена от Бога. И чем больше эгоизм, и чем больше беспокоен ум, тем более человек себя считает отделенным от Единого.

Пока мы находимся в этом материальном мире, в нашем уме генерируются разные желания. Все желания во Вселенной рано или поздно исполняются, и мы приходим в этот мир, в общем-то, прожить эти желания. Они, по большому счёту, делятся на материальные и так называемые духовные.

Материальные желания: дом, машина, деньги, престиж, материальная стабильность, семья, продолжение рода, красота, физическое здоровье и т.д.

Духовные желания: проповедь своих духовных идеалов, мораль, нравственность, следование религиозным ритуалам, принципам, посещение святых мест, знание молитв, аскезы и епитимья, различные одухотворяющие практики (элементы йоги, цигун, медитация) и т.д.

Уровень нахождения души зависит от эгоизма, который покрывает душу. Чем эгоизма больше, тем уровень души ниже и тем маятник устремления качается с большей амплитудой. Так, если человек все свои цели посвящает материальной стороне, то в какой-то момент он может испытать сильное разочарование, потеряв всё и осознав, что всё материальное – временно. И тогда человек может кинуться в так называемую духовность. Иногда это может произойти несколько раз в течение жизни, а у кого-то за несколько жизней.

Качества, которые свидетельствуют о том, что человек слишком ушёл в духовность: гордыня, жёсткость в оценках происходящего, осуждение, уныние и т.д.

Сильный уход в материальность характеризуется: появлением жадности, алчностью, завистью, вожделением, гневом (последние 3 качества усиливаются всегда при усилении эгоизма).

Кстати, внутри этих двух направлений - материального и духовного - есть свои маятники, но это отдельная большая тема.

Когда человек живёт больше материальными желаниями, у него усиливаются (активизируются, но не обязательно начинают более гармонично работать) первые (нижние) три чакры (энергетические центры), а если духовными желаниями – верхние чакры. Если женщина чересчур уходит в духовность, у неё блокируются дети и личная жизнь (из-за дисгармоничной работы первых энергетических центров). У женщины появляется энергия «сучковатости». А если серьезней, то, как правило, такие женщины худеют, становятся жесткими, раздражительными, не следят за своим внешним видом и т.д. Если женщины чересчур уходят в материальное, они становятся жадными, алчными, у них появляется энергия «стервозности» (прошу прощения за мой духовно-научно–популярный сленг). Благодаря связи характера и внешнего вида, эти качества негативно отражаются на внешнем виде женщины. Даже лицо с самыми правильными чертами может исказиться и выглядеть отталкивающе неприятным (из-за зависти, жадности, раздражения). Но у таких женщин много энергии в нижних чакрах (пусть даже не очень гармоничной), и это на некоторое время может дать им успех в личной жизни и материальное процветание.

Когда у мужчины доминирует духовность (60-80%), это нормально, мужчина должен быть в хорошем смысле целеустремлённым, аскетичным, смелым, жёстким (но не жестоким), посвящать значительное время молитвам и медитации, иметь духовного наставника и быть таковым для своих детей и жены как минимум, быть благородным, щедрым и т.д. У гармоничного мужчины, как минимум, 60% праны (жизненной силы, в данном контексте - устремлений) должно уходить на духовность (верхние энергетические центры), материальные желания – второстепенны. Когда духовная энергия у мужчины преобладает, у него открывается интуиция и творческие способности, усиливается и одухотворяется интеллект.

У женщин должны доминировать материальные устремления (семья, дом, создание уюта и комфорта и т.д.), потому что женщина достигает Божественной Любви через детей, семью, заботу, создание в доме и вообще вокруг себя пространства любви. Для женщины важна внешняя стабильность (без нее сложно растить детей и иметь спокойный ум). Женский ум и тело не созданы для аскез и епитимий. Едва ли вы найдете в истории женщин, которые уходили в пещеры медитировать на долгие годы, и уж тем более были в этом успешны. А чтобы в порыве временного «эмоционально-духовного экстаза» они все-таки не устремились в пещеру или пустыню совершать духовные епитимьи, природа снабдила их страхом перед мышами, ящерицами, а также навязчивым желанием поболтать. Минимум 60% женской энергии должно приходиться на материальную сторону (в данной схеме), тогда женщина может родить здоровых детей.

Во всех древних культурах мужчинам заряд духовности на всю жизнь давали еще в детстве и юношестве: в монастырях, духовных школах, где мальчикам прививали на всю жизнь высокий уровень духовности, благородства, дисциплинированности и нравственности. Поэтому во всех продвинутых духовно цивилизациях было заложено, что Духовный уровень воспитывали с детства, особенно мальчикам. У девочек было отдельное воспитание, их учили рисовать, танцевать, развивали творческое начало, учили языкам, психологии, педагогике и житейской мудрости.

Духовность и материальность, как два крыла, нужны нам, пока мы в этом мире. Важно лишь всегда помнить и стремиться к главной цели – Божественной Любви (быть в центре в данной схеме). И тогда крыльями уже можем махать по ситуации, осознанно: на одном этапе жизни нужно уйти в духовность (увеличить количество молитв, медитаций, стать более принципиальным и т.д.) - как правило, это начало жизни, детство и молодость, и после того, как дети выросли. На другом этапе жизни - больше в материальность (постройка дома, материальное обеспечение семьи и т.д.) - средняя половина жизни.

Но на всех этапах нужно, чтобы сознательным и подсознательным главным желанием и устремлением было: Божественная любовь, жизнь в присутствии (здесь и сейчас) и избавление от эгоизма.

В разных религиях, духовных школах эта схема трактуется разными словами, например в классическом ведантизме просветленными Мастерами эта схема объясняется следующим образом:

1. В центре должна быть Бхакти-йога: воссоединение, устремление к Всевышнему, через Божественную Любовь, Любовь к Богу, к тому образу Бога или воплощению его, которые нам ближе (Иисус, Аллах, Кришна, Будда, Рама, Божественная Мать и т.д.).

2. Левое крыло - это карма-йога: без-корыстная деятельность на благо всех живых существ, деятельность ради удовлетворение Всевышнего или (и) духовного наставника, деятельность без привязанности к плодам своего труда, на благо обществу, служение миру.

3. Справа - гьяни-йога: отречение от мира, отсутствие привязанностей и зависимостей в этом мире, видение Бога во всех живых существах, осознавание себя, как части Бога, вечную духовную душу.

Обратите внимание, что «гьяни» переводиться как знание, мудрость - и это не накопленная информация, а глубокое духовное осознание и практическое применение этих Высших истин в жизни.

Важное объяснение, когда эти отклонения- левые и правые - становятся крыльями, а когда гирями, тянущими нас в глубокую пропасть.

Просто устремления к Любви, поклонения Богу не достаточно, если мы нашей деятельностью не служим всем живым существам, если мы не работаем ради блага всех живых существ, если мы привязаны к плодам своей деятельности и ожидаем похвалу или материальную награду, если мы не можем жертвовать свое время, средства и т д, нуждающимся, то левая часть превращается в гирю и тянет нас вниз.

Но если мы выполняем с энтузиазмом свой долг перед семьей, обществом, духовным наставником, служим всем живым существам, начиная с близких, без-корыстно, если мы не привязаны к плодам своего труда, задействуем все, что имеем, в служении другим, то даже если мы обладаем огромным имуществом и средствами, левая часть превращается в крыло, мощно двигающее нас к Источнику, к подлинной Любви и Гармонии.

Вопрос: - Но я по себе знаю и по подруге, что человек, полностью отдавший себя другим, не умеющий выстраивать границы между своей жизнью и жизнью других, начинает жить жизнями других, много болеть, а со стороны «осчастливленных» в итоге только претензии, а у самого спасителя - раздражение и озлобленность. Вот так вот нам без-корыстным живется - разве это идеал?

(Задала вопрос женщина лет 50 с сильным акцентом, выглядевшая довольно больной и несчастной).

Ответ: - Очень хороший и глубокий вопрос, требующий довольно подробного и большого ответа, а еще лучше – консультации. Если коротко, то роль «спасателя» - это от эго, так как:

Есть жалость, а не сострадание, желание получить что-то взамен, пусть даже просто признание или похвалу, или доказать себе или другим что-то (как правило, какой я хороший - что часто тоже порождает склонность осуждать других) или привычка просто встать и неосознанно бежать спасать кого-то, только услышав просьбу, и другие мотивы от эго. Но раз эти мотивы и деятельность от эго, то соответственно, несут разрушающую энергию и для исполнителя, и для «осчастливленных» - и гордыня увеличивается.

Но если вы делаете это от души: полное посвящение себя Богу и служение Ему, в первую очередь вашему Духовному наставнику как Его представителю, если Ваш духовный уровень высок, то так рекомендуется делать во всех духовных школах. Если вы еще окончательно не определились с тем, каким Путем идти, и даже если определились - вы просто служите всем живым существам, видя в них Бога и себя в том числе. То есть, вы к себе относитесь так же, как к другому. Вы оба - части Бога, служить и заботиться о другом вы должны так же, как о себе.

И второе: вы заботитесь о себе для того, чтобы служить другим (Учителю, Богу), ибо если вы больны и истощенны, то служить никому не сможете. Поэтому, заботясь о себе, вы делаете это как служение Богу, и вы становитесь счастливыми и гармоничными, здоровыми людьми, чтобы другим лучше служить. Несчастный человек хорошего мало что сможет сделать. Также как, например, если вы хотите своей машиной служить бедным и больным, возить им еду и их к врачу, то вы должны очень внимательно следить за машиной, ее техническим состоянием, а также и для себя ездить покупать продукты, на природу выезжать и т.д. Когда человек в страсти кидается спасать других, то он часто вначале полностью забывает о себе, а позже маятник качается в другую сторону – и он, опустошенный, озлобленный, бросает это делать и кидается в другую крайность - заботу о себе, если не осознает свою ошибку.

Это если коротко. Итак, давайте вернемся к продолжению разбора важнейшей темы.

Правая часть (духовная) превращается в гирю, если благодаря духовным практикам - изучение священных Писаний, наследия мудрецов и в меньшей степени философов - у нас растет гордыня, привязанности в этом мире, включая привязанность к своей религии (моя религия лучшая и единственная, а все другие духовные Пути - от демонов или «не наши», ум становиться более бес-покойным и т.д.).

Но если благодаря духовным практикам (медитации, молитвы, выполнение духовных обрядов и ритуалов, изучение Священных книг и просветленных мудрецов, общению с духовно продвинутыми Личностями и т.д.) человек становится: смиренным (главный показатель духовно-продвинутой личности), умиротворенным, живущем здесь и сейчас, видящим Божественную Волю во всем, видящим Бога во всех живых существах и обстоятельствах, у него уменьшаются (а со временем и сходят на нет) привязанности и зависимости от чего бы то ни было и от кого бы то ни было в этом мире (и уходят страхи и все виды напряжений и стрессов), тогда правая часть превращается в другое мощное крыло и личность быстро становится Святым, Просветленным. Всеувеличивающееся блаженство становится Его естественным состоянием, Состоянием полного Присутствия в настоящем моменте. Он (Она) достигает конечной цели – Восстанавливает единство с Богом, Становится воплощением Божественной Любви и Гармонии.

Если внимательно посмотреть на жизнь Святых и тех, кто быстро достиг Подлинного Совершенства, у них все это было:

1. Сильнейшее устремление к Богу, вначале сильное желание, а потом и сильная Любовь к Богу.

2. Они много служили без-корыстно, ради блага всех живых существ. Были очень активны и даже если прожили короткую жизнь на земле, успевали сделать огромное множество по-настоящему добрых дел.

3. Они видели Бога во всех живых существах, во всем. Полностью полагались и доверяли Божественной Высшей Воли и также видели Ее во всем. У них не было привязанностей и поэтому они были по-настоящему без-страшны. Они осознали, что они есть душа, полная вечности знания и блаженства.

Вопрос: - А можно привести примеры таких Личностей современности или последних несколько сотен лет?

Ответ: - Да, пожалуйста, из известных это: Святой Францизко, Мать Тереза, Серафим Саровский, Шанкара Ачарья, Шивананда Свами.

(перебивает голос из зала: и что они делали?)

- Прежде всего, у них было либо с детства, либо пробудилось после чтения Священных Писаний, либо после общения с чистой возвышенной душой сильное устремление к Богу, чувство Любви к Нему, чувство без-условной любви. И это стало их главным устремлением, главной целью жизни. Кто-то из них поклонялся Иисусу, кто-то Кришне, кто-то, кого мы не успели упомянуть, Аллаху или Будде, кто-то - Божественной матери.

- Второе, они все тяжело и много трудились в первую очередь ради людей: бедных, больных и обездоленных материально и духовно, на протяжении многих часов в день много лет. Но никогда не гордились этим, а благодарили за возможность служить и помогать.

- У них не было привязанностей и во всех они видели Бога (например, мать Тереза в каждом человеке видела Иисуса) и конечно, они осознавали себя как вечную душу, временно воплотившуюся в этом бренном мире, к которому они не имеют никакого отношения. Любой, кто с ними соприкасался, ощущал, что попал в эпицентр любви, сострадания, без-корыстия и смирения, если только его сердце не было затоплено агрессией, завистью и он (она) не совершал оскорблений Возвышенных личностей.

Вопрос: - Но ведь во многих традициях, особенно восточных, было и есть много примеров: мудрецы или духовные искатели уходили в пещеры, монастыри или удалялись для молитв и не занимались никакой деятельностью. Как они без левого крыла достигли просветления?

Ответ: - Очень глубокий, замечательный вопрос, спасибо за него. У них у всех было и очень работало левое крыло.

Присмотритесь внимательно:

1. Те, кто уходили в монастыри, должны были много там работать.

2. Те же, кто на какое-то время посвящал себя уединенной молитве или медитации, делали это как часть духовной практики, цель которой - избавиться от эгоизма, привязанностей, успокоить ум и страсти, стать смиренным. Они понимали, что без этого их служение миру не будет полезным и едва ли удовлетворит Бога и их наставника.

3. Во многих традициях полное отключение от мира должно быть в конце жизни, когда человек немощен и проводит свои последние дни не в доме престарелых, а в уединенной пещере в молитвах или медитации. Очень важно, как мы заканчиваем свою жизнь, на каком уровне и какие желания нами движут - этим определяется наша следующая жизнь.

4. Даже те, кто много уединенно молился, медитировал, делал это как жертвоприношение. Например, в буддизме, особенно северном направлении, все медитации, все молитвы и чтение мантр духовный искатель должен выполнять ради блага всех живых существ, жертвовать все плоды своей духовной деятельности всем живым существам.

5. Все мы должны какое-то время посвящать молитве и медитации по многим причинам, хотя бы для того, чтобы не забыть, ради чего и ради кого мы это делаем. У кого-то может это занимать часть времени дня, у кого-то несколько лет (чередование глубокой медитации, уединения и активного служения), а у кого-то - даже жизни. Таких, у кого предназначение - всю жизнь медитировать в пещере, очень мало сейчас, но благодаря волнам чистой энергии повышается уровень вибраций во всем мире. И это порой останавливает страшные катастрофы и дает неосознанный толчок обычным людям повышать свой уровень сознания. Многие мудрецы после многих лет уединенной медитации выходили из пещер и кельей и шли активно служить миру, кто-то уезжал в другие страны для этого.

Вопрос: - Но неужели не было таких, кто делал это по каким-то эгоистическим причинам? Неужели все делали ради блага всех живых существ?

Ответ: - Вновь хороший вопрос, на мой взгляд. Вы правы, конечно же, были и такие, кто делал это из эгоистических мотивов: чтобы избавиться от страданий и болезней, сбежать от обязанностей в миру, чтобы доказать другим что-то, а кто-то - ради обретения мистических или сверх способностей, кто-то просто потому, что так сказал их учитель. Так вот, если в результате духовной практики и аскез у них увеличивались не смирение и без-корыстие, а наоборот, гордыня, жестокость в сердце. Да, для них правое крыло превращалось в очень большую и тяжелую гирю – и они, да, начинали свое падение, хотя многие из них, ведомые гордыней и чувством превосходства, организовывали религиозные и благотворительные организации, секты, делали все, чтобы стать известными Гуру, целителями, общественными деятелями и т.д. и какое-то время могли быть успешными внешне.

Из зала: сюда можно отнести Ошо Бхагавана, организаторов Белого братства на Украине и в России.

- Стоп! Давайте обойдемся без конкретных имен, а то мы сами начнем осуждать и давать жесткую оценку другим и повесим себе тяжелую гирю справа (смех). Просто нужно помнить, что дерево судят по плодам и слушать свое сердце, уметь без-пристрастно наблюдать.

Есть еще вопросы? Тогда всего хорошего вам! Эта тема очень важна, обязательно перечитайте конспекты и четко уясните ее.