Психотерапевтическая ценность

Все бандхи, и мула-бандха в частности, являются мощными инструментами расслабления тела и ума. Они ослабляют ментальные оковы, которые проявляются в наших личностях различными фобиями, маниями, истерией, депрес­сией и раздражительностью. Мула-терапии поддаются даже шизофрения и другие психозы, если лечение начато на ранней стадии, и личность до начала болезни была стабильной. Мула-бандха — это своего рода «ментальное слабительное». Она очищает подсознательную и неосознаваемую часть ума от подавленного гнева и скрытых комплексов, которые находят­ся за пределами сознания, но создают массу проблем в жизни.

В здоровом теле мула-бандха повышает активность парасимпатической нервной системы, что приводит к умень­шению частоты дыхания и сердечных сокращений, снижению артериального давления и стабилизации био-электрической активности головного мозга. Вся эндокринная система приходит в состояние равновесия, что способствует гар­монизации личности.

В результате всех этих процессов ум начинает чувствовать себя здоровым и расслабленным. Мы слышим свое тело и обучаемся им управлять. Мы начинаем осознавать работу своего ума, что позволяет нам обрести контроль и над ним. Ум — это удивительная и потрясающая штука, но мало кто в полной мере осознает его возможности. Пусть мула-бандха для непосвященных выглядит как простое физическое напряжение мышц. Но на самом деле она — чудесный способ расширить наше сознание и пробудить могучую кундалини-шакти.

Психо-физические связи

Эффект мула-бандхи основан на взаимосвязи ума и тела. Мы сколько угодно можем теряться в догадках, почему это сокращение небольшой области тела обладает столь могучим воздействием на организм. Йоги утверждают, что эффект мула-бандхи многократно превосходит эффект напря­жения всех мышц тела вместе взятых. Чтобы лучше понять эту мысль, обратимся к современной западной психологии.

Сорок лет назад американский психолог Эдвард Джейкобсон впервые в мире провел огромную исследо­вательскую работу в области релаксации. Он доказал, что расслабление вызывает определенные изменения в вегетатив­ной нервной системе: снижаются частота сердечных сокра­щений и артериальное давление, выравнивается дыхание, уменьшается концентрация адреналина в крови.

В исследовании применялись пассивные релаксацион­ные техники. С ростом интереса к подобным исследованиям совершенствовались и эксперименты. Стало очевидным, что расслабление тесно связано с определенными психоло­гическими состояниями: спокойствием, оптимизмом, уверен­ностью в себе, умиротворенностью и сосредоточенностью.

Дальнейшие исследования показали, что умственное напряжение и раздражительность отражаются на мышцах тела в виде спазмов и ригидности. Это открытие породило новую технику расслабления — «динамическую релаксацию».

Основное внимание здесь уделялось мышцам: разра­батывались различные методики расслабления мускулатуры, включая массаж. В наши дни одним из самых эффективных и наиболее часто применяемых методов является метод пост-изометрической релаксации. Пациент здесь не является пассивным «получателем». Наоборот, он активно участвует в процессе. Данная методика, которая прекрасно помогает устранить мышечные спазмы, заключается в следующем: определенная группа мышц сначала напрягается до предела, а затем медленно расслабляется.

Это не только порождает в пациенте чувство «отпускания», но и позволяет ему осознать свое напряжение, которое порой было скрыто от его сознания. Мула-бандха очень похожа на описанный выше метод, и ее воздействие на организм во многом сходно с воздействием постизометрической релаксации. Определенные мышцы, прикрепленные к сухожильному центру промежности, напрягаются. Напряжение удерживается какое-то время, а затем мышцы расслабляются. В результате физическое и умственное напряжение проходит.

Психо-эмоциональные связи

Мула-бандху нельзя рассматривать только как метод релаксационной терапии, ибо мула-бандха является лишь отчасти физическим упражнением.

Физическое напряжение служит лишь способом «про­чувствовать» определенную область тела. И только тогда начинается настоящая работа. Воздействие на неосознанную часть ума приводит к тому, что подавленные ментальные энергии выходят на поверхность. Мы можем с ними работать, используя различные йогические техники, — такие, как антар-муна, — расслабленное наблюдение за происходящим с одновременным контролем этих событий.

Освобождение от эмоциональных энергий в современ­ной психологии называется отреагированием. Эту технику предлагали применять еще Фрейд, Брюер, Браун и другие.

Фрейд считал, что без высвобождения эмоций, связанных с воспоминаниями драм прошлого, лечение лишено психотерапевтического смысла. Чтобы смысл не терялся, человек должен заново пережить болезненный опыт в своем воображении. Это позволит ему освободиться от рассеянной, но функционально сохранившейся энергии, которая приводит к боли и страданиям.

Техника отреагированш позволяет пациенту эмоцио­нально освободиться, «отреагировать» свой страх или гнев, которые в противном случае могут породить психологические проблемы и даже срывы. Процедура выглядит следующим образом: сначала пациенту дают лекарство, чтобы снизить сопротивление психики, а затем в состоянии гипноза пациен­ту внушают, что в данный момент он находится в той психо-травмирующей ситуации, от которой требуется освободиться. Отреагирование считалось успешным, если нервное напряжение исчезало. Зачастую это сопровождалось бурными эмоциональными всплесками: слезами, гневом, агрессией, страхом или смехом.

Мула-бандха не совершает над организмом такого насилия, как лекарственное отреагирование. Она работает в похожем направлении, но на более тонком уровне. Расслаб­ление напряженных участков тела позволяет высвободить подавленные энергии, а вместе с ними — и неврозы, таящиеся в глубинах подсознания. В результате тело и ум очищаются. Занятия могут породить в нас странные ощущения, эмоции и мысли, на которые следует смотреть как на издержки очистительного процесса.

Когда мула-бандха высвобождает эти энергии, на поверхность выходят подсознательные желания, раздражение и напряжение. Согласно методике отреагирования, человеку следует открыто выразить их. Йога предлагает другой путь — антар-муна. Суть его в том, что человек выступает как беспристрастный наблюдатель своих мыслей и эмоций. Ментальное и эмоциональное пробуждение освобождает ум от ненужного напряжения и гнева, и мы чувствуем себя чистыми, свободными, с высоким потенциалом жизненной силы. В таком состоянии одни плачут, а другие смеются от переполнившей их радости. Третьи же наблюдают процесс беспристрастно и невозмутимо, без смеха или слез — просто осознают данный момент. Во всех трех случаях происходит освобождение от вредных эмоциональных энергий, в процессе которого очень важна поддержка наставника.

Изучая мула-бандху, следует продвигаться посте­пенно. Если мы проявим поспешность и перейдем к практике, не научившись наблюдать и управлять эмоциональной энергией, то можем погрязнуть в неосознанности, и результа­ты практики захлестнут нас. В Хатха-йога-прадипике сказано, что неосознанные комплексы могут быть столь же сильны и опасны, как «спящая змея, которую стукнули прутиком». Медленное продвижение под руководством наставника никогда не приведет к подобным результатам.

Давайте представим наши неврозы как застывшие цепочки нейронов, как шаблоны, которые заставляют нас действовать по заранее предопределенной, а значит, заведомо неподходящей схеме, — и мы увидим, как они разрушают нашу жизнь. Обычно энергия этих нейронных и ментальных цепочек лежит за пределами нашего сознания. Мула-бандха, как и другие техники по высвобождению энергии (такие, как кунджал), — направляют прану прямо в головной мозг, и круг нашего сознания расширяется. Тогда мы можем увидеть и осознать свои невротические шаблоны.

Как только к нам приходит осознание самих себя, мы начинаем изменяться к лучшему. Результатом избавления от эмоциональных и ментальных проблем становится возросшая чувствительность к собственному эмоциональному и менталь­ному пространству. И с дальнейшей практикой она продолжа­ет расти.

С расширением чувствительности и осознанности расширяется внутреннее видение человека. Это дает возможность искоренить ментальные проблемы, ибо теперь мы способны увидеть их источник. Таким образом,мула-бандха — это способ искоренить проблемы и обрести ментальное здоровье и благополучие.

Разрушение преград

Мула-бандха является исключительно мощной тех­никой, разрушающей барьеры и преграды, которые мы в течение многих лет выстраивали в своих умах. Эти барьеры порождают глубокие неосознаваемые конфликты и подсозна­тельные комплексы, до которых современным психологичес­ким техникам не так уж легко добраться. Сила мула-бандхи состоит в том, что она воздействует на муладхара-чакру и координирует движение праны в теле. А психиатрия больше полагается на лекарства и психотерапевтические методики, которые не могут добраться до глубин подсознания.

Иным людям не в силах помочь даже «отреагиро-вание»: некоторые депрессии укореняются настолько глубоко, что для освобождения от них нужно огромное количество эмоций. Возможно, более тяжелые и длительные состояния как бы «впечатываются» в тело и разум и становятся непод­властными методике «отреагирования». Данная методика работает лишь с сознанием и частично с подсознанием, игно­рируя взаимосвязь ментальных и физических аспектов.

Это подтверждается и работами Вильгельма Райха в области подавленных сексуальных энергий. Райх сформули­ровал концепцию «защитного образа», или мышечного напряжения, и разработал позы, которые позволяют человеку чувствовать себя в безопасности (инстинктивные желания и защитные функции эго).

Защитный образ, по Райху, представлен множеством слоев, состоящих из защитных механизмов. Эти механизмы психосоматически привносятся в физическое тело. Схемати­чески они похожи на геологические или археологические слои. Вместе они представляют «спрессованную историю» пациента; при этом самые глубокие слои напряжения являют­ся наиболее старыми. Райх утверждает, что на протяжении жизни конфликты всегда оставляют свой след в характере человека — в виде физической и ментальной «жесткости». Каждый конфликт формирует соответствующий слой лич­ности. Каждый слой в структуре личности является частью истории жизни человека и сохранен в физической форме, то есть он продолжает быть активным. Райх показал, что размягчение этих слоев помогает определить породившие их конфликты.

Если слоев много и они работают автоматически, а тем более, когда они соединены в единое целое, которое трудно пробить, то эти слои напоминают «кольчугу» вокруг живого организма. Кольчуга может находиться на по­верхности или в глубине, она может быть мягкой, как губка, или жесткой, как гвозди. Но во всех случаях ее задача — защитить человека от неприятностей.

Райх и его последователи разработали множество упражнений, которые очень напоминают асаны и мудры. Эти упражнения направлены на освобождение от сдерживаемых эмоций и основаны на движении праны, которую Райх называл биоэнергией. Таким образом, здесь много параллелей с мула-бандхой и другими йогическими техниками.

Однако напряжение промежности и работа с «телом промежности» и шейкой матки не встречаются ни в методике «отреаги-рования», ни в техниках Райха, ни при постизометрической релаксации.

Мула-бандха на протяжении тысячелетий была тща­тельно охраняемым секретом. Напряжение муладхара-чакры является упражнением более мощным, чем все методики современной психологии вместе взятые. Рядом с извечным блаженством, знанием и просветлением они выглядят словно детский лепет.

Мы наблюдали множество сложных случаев депрес­сии, когда исцеление наступало очень быстро и без эмоцио­нальной или психической травмы — с помощью мула-бандхи. В некоторых из этих случаев люди были близки к само­убийству. Но в процессе занятий они заново переживали свои старые воспоминания, эмоции и ситуации, оставаясь при этом бесстрастными наблюдателями, — воспоминания проноси­лись сквозь сознание и исчезали бесследно.

Итак, мула-бандха способна избавить нас от депрес­сии, неврозов и других психологических проблем, которые мешают нам радоваться жизни и проявлять свой потенциал в полной мере. Все эти эффекты являются следствием пробуждения кундалини-шакти. Мула-бандха безопасна (если практиковать ее, следуя инструкциям), эффективна и проста.

Учитывая ее очистительные свойства, ее способность провести «генеральную уборку» ментального и эмоцио­нального тела, можно с уверенностью сказать, что мула-бандха — это техника, которая открывает нам дверь к свободе, радости и наслаждению.

Глава 7

Муладхара-чакра

«Чакра — это центр, где встречаются нади, точно спицы в колесе повозки».

(Мандукъя Упаншиад, 2:6)

Мула-бандха — это психическая практика, которая воздействует на праническое тело — в частности, на апану — посредством сжатия муладхара-чакры. Она направляет энергию вверх, в аджну и сахасрару и, следуя по сушумне, воздействует на остальные чакры.

Чакры

Чакрами называют энергетические центры праничес-кого (эфирного) тела человека. Они расположены в точках, связующих тело и ум. Чакры находятся между идой и пингалой, в сушумне и являются психосоматическими точ­ками соприкосновения тела и ума.

Чакр всего четырнадцать. Семь нижних чакр назы­ваются атала, витала, сутала, талатала, расатала, маха-тала и патала. Они представляют развитие от атома к минеральной жизни, затем к растительной, к низшим живот­ным и т. д. Семь главных чакр (шат-чакры) называются: муладхара (тело промежности/шейка), свадхистхана (кончик копчика), манипура (пупок), анахата (сердце), вишуддха (горло), аджна (центр между бровей, тесно связанный с муладхарой), сахасрара (макушка головы; ее не всегда относят к шат-чакрам, так как она находится вне меру даны — спинного мозга).

Чем выше чакра, тем более тонкую энергию и более высокий уровень сознания она представляет. Чакры похожи на переключатели, каждый из которых настроен на определенную область нашего психофизиологического механизма.

В 1927 году известный богослов, преподобный Чарльз Лидбитер написал книгу «Чакры». Автор основывался на собственном психическом восприятии и описал чакры так: «Неразвитые, они похожи на маленькие светящиеся шарики около пяти сантиметров в диаметре. Так они выглядят в обычном человеке. Когда же чакры начинают просыпаться, они увеличиваются в размерах и становятся похожими на яркие сверкающие вихри — словно маленькие солнца. Некое представление о чакре мы получим, если представим себе цветок вьюнка.

Все эти вихри находятся в непрерывном движении, и в центр каждого вихря, словно в открытый рот, вливается сила высшего мира. Без этого потока энергии существование физического тела было бы невозможным».

Концепция чакр встречается во многих традициях. Весьма интересны пересечения между чакрами и кио-шо, точками для нажатия в одной из ветвей эзотерического дзюдо.

Прослеживается соответствие чакр точкам акупунктуры, а также точкам, которые применяются в японском точечном массаже шиатсу. Символические аналоги чакр встречаются во многих великих религиях и духовных традициях — в иудаизме, христианстве, исламе, в египетской, каббалисти­ческой, розенкрейцерской традициях, и т. д.

Смысл каждой чакры никогда нельзя было в полной мере описать словами, особенно это касается высших чакр.

Чакры нужно ощутить на практике и прочувствовать их действие.

Несмотря на различия, для каждой чакры существуют некие общие понятия. В древних йогических текстах приве­дено огромное количество символов, которые, однако, следует правильно толковать. Они символизируют и отражают опыт человека при пробуждении чакр.

Муладхара-чакра

Муладхара-чакра представляет собой переход между двумя уровнями существования: это низшая чакра у человека, но высшая — у животных. Следовательно, человек стоит на октаву выше, чем животные. Разбудив муладхару с помощью мула-бандхи, мы обретаем возможность подняться еще выше вместе с кундалини, которая на своем пути вверх пробуждает остальные чакры и расширяет наше сознание до божествен­ного уровня.

Ниже приведено несколько основных характерных признаков, связанных с муладхара-чакрой, которую мы собираемся стимулировать и пробуждать с помощью мула-бандхи, Муладхара — это центр, связанный с безопасностью и выживанием, поиском пищи, крова и т. д.

В философии Самкхья муладхара символизирует элемент «земля» и тесно связана с обонянием и движениями ног.

У каждой чакры есть восемнадцать признаков. Вот признаки, характерные для муладхары:

1. Лепестков, которые соответствуют количеству нади в данном энергетическом центре, — четыре.

2. Цвет лепестков — красный.

3. Лепесткам и нади соответствуют буквы санскрит­ского алфавита: вам, шам, шам, сам.

4. Таттва, или элемент .муладхары — притхви, земля.

5. Янтра, или форма, представляющая таттву - квадрат.

6. Цвет янтры — желтый.

Т.Биджа-мантра, звук-первоисточник, или вибрация таттвы — лам.

8. Животное, представляющее таттву — слон с семью хоботами. Верхом на животном восседает дэви; практику­ющий также может поместить себя на спину зверя. Слон — это «двигатель» сознания на данном конкретном плане.

9. Дэви, воплощение дхату, или жизненных субстан­ций этой чакры, —Дакини или Саеитри, создательница, красноглазая и грозная на вид.

10. Дэва, или мужской аспект муладхары, — Ганеша.

11. Лока — мир, что сокрыт внутри и связан с внешним миром, — бху, пространство смерти.

12. Грантхи, или психический узел — брахма-грантхи. Связан с лингой — мужским принципом, который сцеплен с женским, — и с творчеством.

13. Индрийя, или ощущение — запах.

14. Джнанендрийя, или орган чувств — нос.

15. Кармендрийя, или орган действия — анус.

16. Месторасположение — в стхула-шарира, или главном теле — на два пальца выше ануса, между выдели­тельными и репродуктивными органами.

17. С физическим телом муладхара связана через крестцово-копчиковое сплетение.

18. Пробудив этот центр, человек обретает полное знание о кундалини и силу для ее пробуждения, способность левитации, власть над дыханием, умом, семенем, умение создать любой запах — приятный или дурной — для себя и окружающих.

Муладхара-чакра является самой нижней чакрой человека. Однако, она очень тесно связана с аджна-чакрой, которая находится в среднем мозге. Таким образом, с помощью мула-бандхи мы пробуждаем свою интуицию, которая связана с третьим глазом.

Муладхара-чакра олицетворяет инстинктивную, жи­вотную часть человека. Если человеческое сознание остается в этой области, то человек не осознает себя.

Помня об этом, мы сможем понять, как пробуждение муладхары способствует осознаванию человеком его инстинк­тов и животных пристрастий.

Животное сознание неосознанно по своей природе: зверь не осознает и не знает, что существует. Человек, однако, знает о факте своего существования и переживает реальность на уровне сознания — по крайней мере, на какой-то проме­жуток времени. Некоторым людям удается осознавать дольше, и тогда они в большей мере причастны к сознанию. Человек, который двадцать четыре часа в сутки остается осознанным, закончил свое человеческое развитие и для осознанного существования более не нуждается в физическом теле. Это состояние называется дживан-мукта, оно наступает тогда, когда кундалини достигает сахасрара-чакры.

Мула-бандха преобразует неосознанные, инстинктив­ные, бесконтрольные, эгоистичные, животные пристрастия в интуицию, контроль, самоотверженность, покой и бо­жественность. Это преобразование происходит при единении сознания и праны подобно тому, как уголь превращается в алмаз, светящийся собственным внутренним светом. Такая возможность в виде кундалини-шакти ждет нас в муладхара-чакре — она лишь ожидает часа, чтобы пробудиться под мудрым руководством духовного наставника.

Когда человек в совершенстве овладевает мула-бандхой, просыпается кундалини. Апана, которая обычно течет вниз, изменяет свое направление и смешивается с праной. Нада, космический звук аум, смешивается с бинду. Форма соединяется с бесформен­ным. Ученик следует по спирали (нивритти) и седлает змеиную силу, едет на ней, пока не проткнет бинду и не войдет в сахасрара-чакру, достигая совершенства в йоге.

Это конечный этап для йогина, кульминация расширения со­знания за пределы космической свободы. Теперь йогин свободен от жизни и смерти, — он достиг бессмертия. Колесо кармы останавливается, что означает прекращение любого движения. Когда апана и прана соединяются, энергии тела замирают, всплески ума останавливаются, эго растворяется. На смену неведению приходит знание. Мир останавливается, реальность растворяется, и мы переживаем чистое сознание, динамическое равновесие, самадхи.

Пробуждение кундалини

Кундалини может пробудиться с раскрытием любой чакры. Однако, традиционно кундалини просыпается тогда, когда при выполнении мула-бандхи открывается муладхара-чакра. Следовательно, можно сказать, что мула-бандха является пусковым механизмом пробуждения кундалини. Слово «кундалини» произошло от двух санскритских слов: «кундала» и «кунда». Кундала означает «свернутый в кольца», а кунда означает «яма». Таким образом, кундалини можно представить себе в виде змеи, бхуджанги, которая затаилась в муладхара-чакре. Змея обвилась вокруг шивалингама, который является символом творения. Шивалингам представ­ляет потенциальную силу, скрытую в каждом человеке. На русский язык слово «кундалини» можно перевести как «изначальная сила», или «змеиная сила», как ее назвал сэр Джон Вудрофф.

Концепция кундалини прослеживается во многих мировых культурах. Африканское племя кунг называет эту силу «н/ум», в Китае она известна как «духовный огонь», американские индейцы знают ее под именем «гуракан». В последнее время ее стали называть «универсальной энергией». Не важно, как называется эта сила, ибо основа ее всегда одна и та же.

Вот как описывает кундалини Джон Вудрофф в книге «Змеиная сила»: «Кундалини — это сабда-брахман или «слово» (вак, надо) в телах; по форме своей (сварупа) она — чистое сознание и все сущие энергии (сарва-шактимайи)...

Фактически она является космической силой в телах и, следовательно, первопричиной всего. Все вещи есть ее проявление, и она не ограничивается своими творениями.

Она — змея, и эта змея спит в муладхаре. Она спит, ибо неподвижна. Затем человеческое сознание пробуждается к реальности, которую эта сила создала и которой присуща. Когда змея пробудится, когда путь йоги завершен, тогда человек обретает покой в этом мире и вкушает переживание сверхбытия».

Ум озаряется, когда кундалини поднимается по позвоночнику, пронизывая все чакры. Не то чтобы она двигается от чакры к чакре, нет; кундалини поднимается вверх по сушумне в головной мозг и сахасрару — вместилище всех чакр. Здесь и происходит работа над чакрами на психофизио­логическом уровне, то есть одновременно в мозге и в сознании.

В древних текстах сказано: чтобы достичь сахасрары, кундалини сначала должна пройти сквозь три основные грантхи (психологические узлы или привязки). Эти грантхи называются брахма-грантхи, вишну-грантхи ирудра-грантхи, которые расположены в муладхаре, анахате и аджна-чакре соответственно. Каждая грантхи представляет определенное состояние сознания, или привязку, которая препятствует продвижению к высшему сознанию.

1. Брахма-грантхи, сидящая в муладхара-чакре, символизирует привязанности к материальному миру: физи­ческое тело, материальные блага и т. д. Она связана с ощущением застоя и невежества; ее проявление — некоторая ограниченность в действиях.

2. Вишну-грантхи находится в анахата-чакре. Она означает привязанности к людям, включая родственников и друзей.

3. Рудра-грантхи расположена в аджт и символизи рует привязанность к психическим силам и видениям.

Кундалини не может начать или продолжить подъем, пока грантхи не будут поняты — иными словами, пока привязанность не будет разрушена.

Как написано в древних текстах, выполнение трех бандх (мулы, уддияны и джаландхары) закрывает шестнад­цать адхар. «Адхара» означает «опора, жизненно важная часть». Шестнадцать жизненно важных частей — это большие пальцы рук, лодыжки, колени, бедра, крайняя плоть, половые органы, пупок, сердце, шея, горло, верхнее небо, нос, межбровье, лоб. голова и брахмарандхра (отверстие на макушке, через которое, как считается, душа покидает тело в момент смерти). Когда закрыты все шестнадцать адхар, сознанию некуда больше деться, и оно полностью обращается вовнутрь — наступает состояние медитации. Таким образом, мула-бандха позволяет нам достичь более глубоких медита­тивных состояний.

С другой стороны, во время медитации мула-бандха может произойти сама собой. Если так случится, не вол­нуйтесь, не старайтесь сознательно повлиять на происхо­дящее в малом тазу. Просто осознавайте свои ощущения (и физические, и умственные) и продолжайте медитацию. Чаще всего мула-бандха спонтанно происходит тогда, когда ваше дыхание становится очень медленным и поверхност­ным. Ум успокаивается, а дыхание стремится к точке равнове­сия между вдохом и выдохом. Когда эта точка достигнута, происходят кумбхака, мула-бандха и расширение сознания.

С помощью мула-бандхи йогин старается достичь «мулы» всего сущего. Его цель — полное овладение (бандха) всеми шаблонами сознания (читта), куда входит ум (манас), интеллект (буддхи) и эго (ахамкара). Осознанно подчиняя все своей воле, йогин достигает единения со вселенским потоком.

Говоря словами Вильгельма Райха: «Открываясь потоку внутри собственного тела, мы открываемся вселенско­му потоку».

В йогических текстах позвоночник часто сравнивают с лотосом, корни которого находятся в нижних отделах туловища, а цветок расположен в головном мозге. В каб­балистической и теософской литературе есть очень похожая концепция «древа жизни». Иногда смысл упражне-ния из крийя-йоги тадан-крийя (выполняя мула-бандху, практи­кующий ударяет своей муладхара-чакрой по земле) объясняют как оживление корней древа жизни с тем, чтобы сила кундалини пронзила тело.

Находясь в чакрах, кундалини поставляет энергию в различные органы физического тела. Когда же она достигает брахмарандхры, начинается несколько иной и весьма интерес­ный процесс. В этот момент человек познает различные составляющие тонкого тела (говорят, что их 17). Перед ним разворачиваются глубинные знания об их сущности. Таким образом, когда кундалини пробудилась и озарила различные чакры, начинается процесс озарения.

Все наши приготовления к пробуждению кундалини и чакр — это только первый этап. Это вовсе не конец, все только начинается. Человек должен стремиться дальше и дальше ввысь, в пространства духовного озарения.

Свами Нараянанда и Парамаханса Рамакришна при­водят два классических примера пробуждения кундалини. Свами Нараянанда в книге «Изначальная сила» пишет: «Жжение ощущается вдоль позвоночника и по всему телу. Момент входа кундалини в сушумну (центральный канал) отзывается болью в спине... В пальцах ног появляется ощущение "ползания мурашек", сотрясая порой все тело. Подъем энергии сопровождается ощущением, словно муравьи медленно ползут по всему телу вверх к голове. В других случаях пробуждение кундалини может быть похоже на то, как извивается змея или как птица прыгает с места на место». В книге Джозефа Кэмпбелла «Мифический образ» очень похоже описано переживание Рамакришны:

«Есть пять видов самадхи (духовного экстаза). Во время этих самадхи человек ощущает духовный поток (кундалини). Ощущения похожи на движения муравья, рыбы, обезьяны, птицы или змеи. Иногда духовный поток подни­мается по позвоночнику, словно муравей. Иногда в состоянии самадхи душа плывет, словно рыба, в океане божественного экстаза. Порой, когда я ложусь на бок, духовный поток весело толкает меня, словно игривая обезьяна.

Я остаюсь спокойным. Тогда поток с обезьяньим проворством в один прыжок достигает сахасрары. Вот почему вы видели, как я прыгаю. Иногда подъем духовного потока похож на птицу, которая порхает с ветки на ветку. Место, где она сядет, обжигает огнем... Порой духовный поток ползет вверх, словно змея. Она продвигается зигзагами по позвоночнику, достигает головы — и я впадаю в самадхи. Духовное сознание человека не может пробудиться, пока кундалини спит».

Свами Муктананда, специалист по кундалини-йоге, опубликовал свою автобиографию, в которой привел мно­жество необычных переживаний, ведущих к экстазу и блаженству. Это и графическое изображение ощущений, и непроизвольные движения, и потоки энергии в теле, необыч­ные типы дыхания, внутренние вспышки света и звуки, а также видения и голоса.

Свами Йогешварананда, весьма известный и очень уважаемый гималайский йогин, в своем «Обращении к V конгрессу Международной Ассоциации Религии и Парапси­хологии» (конгресс проходил в Японии) так описывает свои переживания пробуждения кундалини: «...а затем наступил великий момент моей жизни. Мой гуру выполнил тратак, то есть направил свой пристальный взгляд на мой лоб, — и я впал в транс. Я позабыл о своем теле, об окружающем мире. Я забыл даже о том, что рядом со мной присутствовал великий йогин. Не знаю, как долго это продолжалось... в этом состоянии не было понятия времени.

В какой-то момент в крестцовом сплетении, в муладхаре, возник яркий свет, который во всех деталях показал мне анатомию и физиологию моего тела. Словно кто-то снял с меня кожу и подсветил все уголки моего физического тела. Затем тело отступило на второй план, и началось новое состояние — переживание чакр... В этом состоянии в крестцовом сплетении возник свет иного рода. Тот свет, что детально показал мне анатомию моего тела, был желтоватым. Сейчас он был голубовато-белым... За семь часов транса я пережил множество состояний: свет, выхвативший треуголь­ные очертания... свет внутри позвоночника, который входил в сушумна-нади и поднимался вверх, освещая каждую чакру... и лепестки на чакрах».

В современной научной литературе встречается огромное количество источников, в которых описаны пере­живания пробуждения кундалини. Количество случаев пробуждения кундалини у жителей промышленно развитых стран тоже увеличилось. Правда, это очень личный и интимный опыт, и разобраться здесь непросто. Ли Саннелла в публикации «Кундалини: психоз или трансцендентность» приводит целую коллекцию ощущений и событий, собранную из множества записей личных переживаний.

1. Спонтанные движения: необычные позы, подчас даже классические йогасаны. В любой части тела могут возникнуть плавные, волнообразные, судорожные или прерывистые движения, резкие толчки. Порой тело может застыть в какой-то позе, но лишь на время медитации.

2. Схема, или тип дыхания: спонтанная пранаяма, задержка дыхания, поверхностное или глубокое дыхание, быстрое дыхание — все может произойти.

3. Ощущения в теле: пульсация в области муладхара-чакры, спонтанное выполнение мула-бандхи, покалывание, вибрация, зуд, оргазмические ощущения всеприятия, жар и холод различной степени, головная боль, боль в спине, глазах и в других частях тела, особенно, если тело недостаточно очищено.

4. Внутренние звуки: свист, шипение, чириканье, нечто похожее на звуки флейты, шум океана, прибой, гром, журчанье ручья, треск костра, барабаны, колокола и рычание.

5. Изменения в мыслительном процессе: мысли могут ускориться, замедлиться или остановиться. Они могут казаться беспорядочными, странными или иррациональными. Многие люди сообщали, что чувствовали себя в двух шагах от сумасшествия. Другие говорили, что ощущали возмож­ность войти в состояние транса, где нет мыслей. Все эти переживания — временное явление и следствие очищения тела и ума.

6. Отстраненность: человек ощущал, что наблюдает за происходящим — в том числе, за своими мыслями, идеями и чувствами — со стороны. Это ощущение отстраненности не похоже на равнодушную отчужденность или напряженное отдаление. В данном случае происходит разделение осознаю­щего «я» и умственной деятельности, за которой это «я» наблюдает. Это состояние никак не мешает нормальной жизнедеятельности, человек продолжает действовать как обычно.

7. Разъединение. Когда достигается состояние не­причастности, когда человек разотождествлен с происходя­щим, — наступает отстраненность. Но если в человеке в силу глубинного психологического сопротивления, страха и сомнений, социального давления или других причин еще не наступило равновесие, то могут усилиться негативные аспекты переживания. Однако, время и правильная под­держка со стороны окружающих помогут преодолеть наруше­ние, и тогда акценты сместятся в более подходящую точку.

8. Необычные или слишком сильные эмоции: могут прийти чувства экстаза, блаженства, покоя, любви, предан­ности, радости и вселенской гармонии. Правда, можно испытать и весьма сильный страх, раздражение, депрессию, ненависть и смущение. На первых этапах любая нормальная эмоция может обрести небывалую интенсивность. Позднее на первый план выходят ощущения мира, любви и удовлетво­рения.

9. Психический опыт: внетелесный опыт, ощущение, что вы намного больше, чем реальный размер вашего тела, экстрасенсорные проявления (т. е. получение информации, минуя известные науке органы чувств), божественные запахи, божественные прикосновения, божественные видения (своего гуру или богов).

10. Точечное зрение. Интересное изменение зрения, которое легко можно определить как отдельное и отчетливое состояние. При его описании люди часто используют типич­ные графические метафоры.

В своей книге «Опыт просветления» Флора Кертис как-то написала: «Мое зрение изменилось, заострившись на бесконечно малой точке, которая непрерывно двигалась. Движение ее было свободным, в стороне от привычных путей, словно из нового источника. Она была подобна внутреннему глазу... который расширял