Мула-бандха: мужчины и женщины

Половой член и влагалище развиваются из одной и той же эмбриональной структуры. Дифференциация по половым признакам начинается лишь с запуском гормональ­ных механизмов.

Следовательно, невзирая на различное строение половых органов, мышечная система нижних отделов таза у мужчин и женщин, в основном, сходна. Влагалище у женщин приблизительно соответствует корню полового члена у мужчин. Иннервация и связи этой области с эндокринной системой практически одинаковы у обоих полов.

Заключение

В начале практикующий столкнется с определенными трудностями в обретении сознательного контроля над об­ластью промежности, ибо мозг еще не научился управлять мышцами промежности по отдельности. Регулярное выпол­нение мула-бандхи «оживляет» участки коры головного мозга, ответственные за мышцы промежности, и делает управление этой областью подвластным сознанию.

Совершенствование требует времени, и, занимаясь, не нужно расстраиваться, если у вас не получается напрячь сухожильный центр промежности или шейку, не сокращая при этом мышцы ануса или мочеполовую диафрагму. На начальном этапе так и будет происходить. Чтобы овладеть этими упражнениями, вам понадобится время и усердие в занятиях.

Глава 4

Неврологические и эндокринологические аспекты

Создается впечатление, что мула-бандха работает преимущественно на южном полюсе тела. Но с ее помощью оказывается прямое воздействие на головной мозг, — на его неврологические и эндокринологические функции (северное направление). Так, очищая и уравновешивая физическое тело, мула-бандха влияет на наше поведение, на личность и состояние ума. Мула-бандха, управляя энергетическими потоками, заставляет нервную и эндокринную системы работать четко и согласованно.

Основной структурно-функциональной единицей нервной системы является нервная клетка—нейрон. Функция нейрона заключается в передаче электрических импульсов. В теле человека насчитывают более двадцати миллиардов нейронов, которые отличаются друг от друга по форме и размерам. Вместе они формируют нервную систему, от­ветственную за работу сознания и распределение энергий в теле. Нервная система управляет работой различных органов, ускоряя или замедляя их деятельность и координируя их совместную работу. С помощью лимбтеской системы — области среднего мозга — деятельность нервной системы тесно связана с работой эндокринной системы. Здесь расположен гипоталамус, управляющий вегетативной нервной Системой и эндокринными железами.

Задача нервной системы заключается в быстрой и точной адаптации тела и внутренних органов к изменениям внешней и внутренней среды. Эндокринная система — более медленный механизм, который отвечает за обмен веществ и подобные ему функциональные задачи. У здорового человека обе системы работают гармонично и слаженно, поддерживая параметры организма на оптимальном уровне.

Нервная система

Нервная система состоит из следующих отделов:

1. Центральная нервная система (ЦНС), состоящая из спинного и головного мозга. Спинной мозг выполняет функцию проводника сигналов от головного мозга и к головному мозгу, который является центром управления тела и сознания. ЦНС можно сравнить со сложнейшим компью­тером, который отвечает за работу организма в целом и за такие его функции, как ощущение, движение, мышление, чувства, интеллект и интуиция.

2. Периферическая нервная система состоит из нейронов, которые расположены вне костных образований (полости черепа и позвоночного канала), и подразделяется на вегетативную и сенсорно-моторную. По моторным нервам передается информация от мозга к органам, а по сенсорным — в обратном направлении.

3. Вегетативная нервная система управляет всеми автоматическими функциями организма, включая сердечный ритм, артериальное давление, работу эндокринной и пище­варительной систем, и т. д. В обычных условиях все эти процессы не подвластны сознанию. Но с помощью техник биологической обратной связи или занятий йогой их вполне можно подчинить своей воле. Симпатический отдел вегета­тивной нервной системы срабатывает в ответ на стресс, напряжение или бурные эмоции. Парасимпатический отдел активизируется, когда мы спокойны и расслаблены.

Выполняя мула-бандху, мы имеем возможность наблюдать за четкой и слаженной работой различных отделов нервной системы. Изначальное желание выполнить упражне­ние активизирует кору головного мозга. Приказ сократить мышцы промежности через проводящие пути спинного мозга поступает в периферические нервы второго, третьего и четвертого крестцовых спинномозговых сегментов. По нервам этот импульс поступает к мышцам промежности, которые тотчас начинают сокращаться. Как только мышцы сократятся, в игру вступает вегетативная нервная система.

Парасимпатические волокна, ответственные за рас­слабление, отходят от шейного и крестцового отдела спин­ного мозга. Стимуляция крестцовых нервов, таким образом, приводит не только к успешному сокращению мышц про­межности, но и к активизации парасимпатических волокон. Преобладание парасимпатического тонуса, в свою очередь, выражается в ощущении глубокого отдыха и расслабления тела и ума. Вегетативная нервная система осуществляет контроль за постоянством внутренней среды организма и реагирует на любые изменения в ней. Выполнение мула-бандхи оказывает влияние на внутренние органы, снижает артериальное давление, уменьшает частоту дыхания, сердеч­ных сокращений и т. д. Импульсы расслабления и удовольст­вия с помощью периферической нервной системы попадают в головной мозг. Кора мозга анализирует поступившие к ней импульсы и превращает их в осознанное ощущение радости и блаженства.

Похожие процессы в нервной системе происходят при выполнении ваджроли-мудры или ашвини-мудры. Разница состоит лишь в том, что изначальный импульс в этих случаях рождается в других участках коры головного мозга. А схема нервного управления мышцами, задействованными в вадж-роли-мудре и ашвини-мудре, остается прежней.

Важно осознать разницу между бессознательными (непроизвольными) процессами, которые происходят при мочеиспускании и дефекации и сознательным сокращением мышц при выполнении йогического упражнения. В первом случае периферические рефлекторные дуги находятся вне сознательного контроля. С помощью мула-бандхи мы можем научиться использовать эти рефлекторные дуги для осознан­ных действий, что в свою очередь позволит нам:

1. Четко управлять всеми физическими процесса­ми в области промежности и распространить этот контроль на более глубокие уровни — пранический и психический.

2. Ясно осознавать все процессы, происходящие в области промежности и устранять любые неполадки до того, как возникнет явное заболевание: прыщи, запор, гипертрофия простаты и т. д.

3. Уравновесить и гармонизировать работу чувстви­тельной и двигательной частей нервной системы, что оз­доровит все тело.

4. Подчинить своей воле работу сознания. Эти эффекты вызовут в теле цепную реакцию.

Промежность иннервирует так называемый срамной нерв. Он отходит от крестцового сплетения, которое, в свою очередь, образуется из волокон второго, третьего и четвертого крестцовых нервов. Этот нерв связан нервными отростками с влагалищем, клитором, половым членом, мошонкой, прямой кишкой, анусом и мышцами промежности и содержит как двигатель­ные, так и чувствительные волокна. Взаимодействие нервов промежности с головным мозгом и остальным телом — весьма сложный процесс. Нервная система устроена чрезвы­чайно сложно, и, зачастую, наше умение пользоваться этим инструментом оставляет желать лучшего. Однако, несмотря на все трудности, существует возможность раскрыть тайны работы мозга и обрести тотальный сознательный контроль над организмом. Мула-бандха является алгоритмом дости­жения этой цели, и ключевое слово здесь — «практика».

Управление мышцами существенно затрудняется, а подчас даже становится невозможным, если нервы спинного или головного мозга повреждены. В случаях, когда человек не может сознательно управлять тазовыми мышцами, мышцы промежности тоже находятся вне сознательного контроля.

Встречается и обратный феномен: сократив опреде­ленные мышцы, человек не может их расслабить. Мозг продолжает посылать серии импульсов, которые заставляют мышцы напрягаться. Это приводит к возникновению неприят­ных ощущений, как физических, так и ментальных. Наш опыт показывает, что подобные нарушения вызваны неумением управлять расслаблением и напряжением мышц, а также отсутствием навыков управления праной. В результате происходит перерасход пранической энергии и перегрузка каналов. Чтобы решить данную проблему, необходима квалифицированная помощь.

Казалось бы, такие нарушения встречаются редко, но занимающиеся могут с ними столкнуться. Любой сбой в сложных связях между мозгом и мышцами отражается на всей системе в целом. Таким образом, здоровье — необходимая составляющая для занятий мула-бандхой. Следует также полностью освоить подготовительные упражнения.

Эндокринная система

Эндокринная система — это система управления организма, состоящая из желез, которые выделяют в кровяное русло особые химические соединения — гормоны. Работа желез внутренней секреции влияет не только на метаболизм, но и на характер, и личность. В организме насчитывается восемь эндокринных желез: гипофиз, эпифиз, щитовидная и паращитовидные железы, тимус, надпочечники, поджелудоч­ная и половые железы.

Эндокринная система — саморегулирующаяся систе­ма: выработка гормонов в одной железе частично зависит от концентрации в крови других гормонов. Вся информация затем поступает в основной командный центр системы — гипофиз. Таким образом, эндокринные железы представляют собой взаимосвязанную и взаимозависимую систему. Нару­шение работы какой-либо одной железы внутренней секреции нарушает работу остальных желез и прямо или опосредованно влияет на состояние организма в целом.

На более тонком уровне каждая эндокринная железа связана с определенной чакрой. С муладхара-чакрой не связана ни одна из желез. Однако, согласно учению йоги, сухожильный центр промежности — рудиментарный остаток железы, которая атрофировалась в процессе эволюции. Мула-бандха оживляет этот рудимент, который воздействует на тонком уровне на мозг и связку гипоталамус — гипофиз — эпифиз. Кроме того, эта рудиментарная железа оказывает воздействие на половые железы у обоих полов. Пробуждается энергия тазовой области, которую в результате можно использовать в других областях тела. Иогины называют эту энергию оджас и утверждают, что с помощью различных техник — таких, как ваджроли-мудра — ее можно перена­править на плодотворную деятельность ума и тела. Мула-бандха может существенно повысить половую силу; однако, она не способствует эякуляции. Поэтому к освоению ваджроли-мудры приступают после освоения мула-бандхи, чтобы не допустить рассеивания энергии (эякуляции), а сублимировать прану и направить ее на высшие цели — пробз'ждение скрытых способностей мозга. Таким образом, мула-бандха помогает обрести контроль над эндокринной системой, а также повысить энергетический уровень организма и мен­тальных центров. Это происходит благодаря тому, что железы внутренней секреции связаны с чакрами — энергетическими центрами пранического уровня. Мула-бандха стимулирует муладхару и сеадхистхану, обеспечивая тело энергией на всех уровнях.

Нейро-эндокринная ось

Обретая контроль над железами внутренней секреции, мы получаем в свое распоряжение энергию. Эта энергия дает нам возможность спонтанного творчества. С помощью мула-бандхи и других йогических техник мы учимся осознанно направлять свою нервную силу и волю, что делает наши поступки более изящными и плавными. Нам легче удается решать трудные задачи. Когда деятельность головного мозга упорядочена, то и мы более упорядочены на всех уровнях; наше понимание и сила воли возрастают, и мы можем добиться большего в жизни.

Глава 5

Пранические эффекты

Воздействие мула-бандхи на нервную и эндокринную системы велико, но основной эффект эта техника оказывает на энергетические системы организма, — все разновидности праны и чакры. Мула-бандха — это больше энергетическое упражнение, чем физическое. Мы должны сконцентрировать на муладхара-чакре все свое сознание, всю энергию, чтобы напрячь скрытую до сих пор область, которую мы ни разу не чувствовали и не напрягали. Поэтому мула-бандха—техника гораздо более тонкая, чем уддияна или джаландхара-бандха, несмотря на то, что все бандхи работают с праническими энергиями тела.

Пусть на первый взгляд мула-бандха кажется физи­ческим упражнением, но на самом деле основную работу она делает на психическом уровне. Пробуждая энергии какого-либо уровня, мы начинаем лучше осознавать этот уровень. Мы начинаем чувствовать психические составляющие чакр, нади, и т. д. Главное — усердные занятия. Придет время — и мы сможем усовершенствовать свою энергию и превратить ее в могучую силу, подобно тому как линза собирает пучок солнечных лучей в маленькой точке. Очищение пранической энергии в муладхара-чакре приводит к тому, что пробужда­ется дремлющая там сила. Далее процесс развивается сам собой, нарастая подобно снежному кому: улучшается здоровье, проясняется и расширяется сознание, наступает блаженство.

Прана — это вездесущая космическая энергия жизни, основа существования человека и всей материальной вселенной. В физическом теле человека прана существует в двух формах: физической и ментальной энергии. Она течет в праническом теле по нади, или «силовым» каналам. В праническом теле насчитывается 72 тысячи нади, но основными являются три: ида, пингала и сушумна. Ида представляет ментальную энергию, пингала — физическую, а сушумна — соединение физического и ментального аспектов. Вдоль сушумна-нади расположены чакры, которые срабатывают как преобразова­тели. Через нервные сплетения и эндокринные железы они направляют прану в тело.

В тантрах сказано, что все 72 тысячи нади берут начало в канде (основании, основе), расположенной в сукшмашарира (астральном теле) чуть ниже муладхары. Канда имеет яйцевидную форму. Это — вместилище жизни в астральном теле, которое в физическом теле относится к так называемому «конскому хвосту», или пучку нервных волокон — продолжению спинного мозга.

Огромная важность мула-бандхи заключается в том, что активизируются не только сухожильный центр промеж­ности (или шейки матки), но все 72 тысячи нади . Так как все нади связаны с центральной нервной системой, то эффект воздействия мула-бандхи можно сравнить с работой своеоб­разных переключателей в головном мозге. Как только эти переключатели выводятся из-под нагрузки, наступает физи­ческая, умственная и духовная релаксация.

Кроме того, в сознательном процессе начинают участвовать спящие до этого момента области головного мозга (как подсчитано, такие области составляют около 90 %). Со­ответственно, мы начинаем жить более полно. С увеличением количества праны в нашем теле мозг все больше становится подвластным сознанию.

Разновидности праны

Учение йогов гласит, что в человеческом теле есть двенадцать разновидностей маха-праны и пять главных пранических сущностей: прана, стана, самана, удана и въяна. Эти виды праны несущественно отличаются друг от друга и представляют собой лишь различные частоты, различные аспекты единого целого — одной и той же жизненной энергии космоса. Как разные цвета радуги дополняют друг друга и вместе создают белый цвет, так двенадцать пран функци­онально дополняют одна другую, рождая гармонию в теле. Среди разновидностей маха-праны (космической энергии) апана являет собой энергию, текущую вниз. Ее центр в теле расположен ниже пупка, и эта энергия ответственна за некоторые физиологические функции — опорожнение кишеч­ника и мочевого пузыря, роды и т. д.

Выполнение мула-бандхи заметно влияет на потоки праны, особенно на течение апаны. В книге Джона Вудрофа «Змеиная сила» о потоке апаны сказано: «Обычно апана течет вниз, но сокращение муладхары заставляет ее течь по сушумне вверх и встретиться с праной. Когда позднее вайю достигает огненной области ниже пупка, огонь, раздуваемый апаной, становится ярким и сильным. Жар в теле становится мощным. Почувствовав его, кундалини просыпается».

Сравните эти слова со сказанным в Шива-Самхите: «Нажимая хорошенько пяткой на промежность, заставь алана-вайю постепенно подниматься вверх».

(Шива-Самхита, 4:41—44)

В Хатха-йога-прадипике тоже есть упоминание о воздейст­вии мула-бандхи на ток праны, о чем уже говорилось выше. Освоение мула-бандхи приводит к тому, что прана и апана соединяются в манипура-чакре. Это пробуждает кундалини и вливает энергию в сушумну.

Мула-бандха и пранаяма

Для достижения максимального эффекта мула-бандху следует практиковать совместно с пранаямой. Пранаяма позволяет контролировать поток праны, а бандха направляет энергию в определенную область, препятств}'я рассеиванию. В контексте пранаямы, со вдохом (пуракои) апана движется вверх. С выдохом (речакои) прана движется вниз. Задержка дыхания (кумбхака) происходит спонтанно, когда прана и апана сливаются воедино.

Мула-бандха выполняется вместе с кумбхакой, что помогает направить алану вверх. Начинать следует с мула-бандхи вместе с антар-кумбхакой (задержкой дыхания на вдохе). Область промежности напрягается и подтягивается по направлению к диафрагме. Когда это начинает получаться легко, без малейших признаков дискомфорта, можно пере­ходить к более сложному варианту — мула-бандха вместе с бахир-кумбхакой (задержкой дыхания на выдохе). Такой вариант воздействует намного мощнее.

В Хатха-йога-прадипике сказано, что существуют два вида кумбхаки: сахит-кумбхака (ограниченная, вынужденная задержка дыхания за счет силы воли, сознательного усилия) и кевала-кумбхака (спонтанная, абсолютная, наивысшая из возможных). Сахит-кумбхаку следует практиковать до тех пор, пока вы не овладеете пранаямой — и достигнете кевала-кумбхаки. Разница заключена в том, что «сахит» — это «путь», а «кевала» — «конец». Кевала-кумбхака происходит сама собой, когда кундалини входит в сушумну, но лишь после того, как муладхара-чакра полностью проснулась.

У кевалы много имен: видъя (знание), самвит (чистое сознание) и турия (за пределами трех уровней сознания). Это наивысший йогический опыт, конечная цель.

Не следует путать кееала-кумбхаку с простой кумбха кой, какая бывает в начальных стадиях медитации, когда кажется, что дыхание останавливается. Многие ученики во время медитации испытывали ощущение, что дыхание замедляется. Нередко дыхание начинает казаться короткой вспышкой — многие ученики пугаются этого и прерывают упражнение. Некоторые люди даже испытывают страх смерти: «Если мое дыхание остановится, я обязательно умру». Практика показывает, что этот страх не оправдан. Более того, стоит только преодолеть барьер дыхания — и человек попа­дает в божественные миры.

Повстречав этот страх, вспомните, что данное ощуще­ние — лишь приостановка, а не полная остановка дыхания. Это трамплин для прыжка в глубины вашего сознания. Если страх не преодолеть с помощью несгибаемой воли и не­рушимой веры, то дыхание ускорится и ваше сознание вернется обратно на поверхность — страх разрушит медита­цию. Приостановка дыхания (кумбхака) играет важную роль в овладении мула-бандхой. Когда ум полностью сосредоточен на дыхании, мула-бандха являет собой путь соединения ума и энергии.

Соединение дыхания и сознания — еще более мощный метод, чтобы достичь кевала-кумбхаки.

Мула-бандху можно выполнять вместе с нади-шодхан-пранаямой. Такое соединение может максимально раскрыть эффектмула-бандхи иразвить острую чувствительность вдоха (апана/пурака), выдоха (прана/речака) и задержки дыхания (антар-/бахир-кумбхака). Это приводит к развитию сознания, при котором возможно осознанное управление праной. Поскольку муладхара является вместилищем праны, а мула-бандха — ключом к ее освобождению, то контроль обретает огромное значение.

Овладев практикой, мы понемногу начинаем пробуж­дать муладхара-чакру и кундалини-шакти, спящую в ней. Затем мы начинаем наслаждаться единением праны и апаны, нада и бинду, единством формы и бесформенного.

Глава 6

Мула-терапия

В борьбе с болезнями роль мула-бандхи особо полезна: она способна и исцелять от заболеваний, и препятствовать их возникновению. Мула-бандха помогает нам восстановить физическое, эмоциональное и ментальное здоровье. Она также позволяет поддерживать нормальные функции организма и развивать их до космических пределов. С помощью этого тонкого, но могучего упражнения мы обретаем контроль над такими нервными, праническими и психическими силами, которых не могли себе даже представить.

Мула-бандха — энергетическое упражнение, которое обладает замечательным воздействием при целом ряде заболеваний ментального и пранического происхождения, будь то снижение физической энергии, разлад в работе пранического тела или неуравновешенность в ментальном теле. Не следует применять мула-бандху при лечении со­стояний, связанных с избыточным количеством энергии: гипертонии, головокружения, высокого внутричерепного давления, аменореи.

На физическом уровне мула-бандха оказывает полез­ное воздействие при геморрое, запоре, трещине анального прохода, эрозиях шейки матки, простатите, некоторых случаях гипертрофии простаты и хронических воспалитель­ных процессах в малом тазе. В силу своего энергетического воздействия мула-бандха эффективна при некоторых психо­соматических, а также дегенеративных заболеваниях. Ее эффект распространяется через головной мозг и эндокринную систему на все тело, исключительно благотворно воздействуя при астме, бронхите, артрите и т. д.

Лечение обязательно должно проходить под наблюдением и руководством опыт­ного наставника, гуру или целителя, который умеет сочетать мула-бандху с другими методиками: асанами, пранаямой, кундалини-крийями, бандхами, мудра-ми, и т. д. Обычно от случая к случаю число применяемых практик варьируется. Практики обязательно сочетаются с соответствующей диетой, психотерапией, укреплением воли и устремленности пациента на изменение шаблонов в его поведении, которые обусловили заболевание.

Наш опыт показывает, что мула-бандха является наиболее действенным средством в борьбе с сексуальными и психологическими расстройствами.

Сексуальные аспекты

Мула-бандха — это метод обретения контроля над сексуальной сферой, метод брахмачарьи, позволяющий разрешить множество сексуальных проблем. Это противоре­чивое утверждение порождает множество споров, сомнений и разочарований. Большинство людей опасаются, что выпол­няя мула-бандху они либо станут импотентами, либо им придется дать обет безбрачия. И с духовной, и с научной точки зрения мула-бандха не связана с потерей половой силы. Напротив, она позволяет человеку направить эту силу вверх, на нужды духовные, либо вниз, на гармонизацию супру­жеских взаимоотношений. С помощью мула-бандхи мы можем избавиться от чувства вины, разочарования и подав­ленности, которое возникает из-за течения жизненной силы в неверном направлении, и предотвратить кроющиеся в этом психологические заболевания, — неврозы и психосомати­ческую дегенерацию.

Психическая энергия тела может проявлять себя в разных аспектах, в том числе — духовном и сексуальном. Понятие о проявлении энергии — основа йоги, в частности, кундалини-йоги. Как пишет Джек Ли Розенберг, автор книги «Тотальный оргазму. «Духовность и оргазм—это различные проявления одной и той же жизненной силы. Между ярким религиозным переживанием и тотальным оргазмом есть огромное сходство. Их часто называют пограничными переживаниями... ощущением единения со вселенной на короткий момент. Во время оргазма человек зачастую ощущает, что его эго или ум исчезают. Полная отдача себя другому с любовью, потеря ощущения дуальности, полное единение — так описывают и духовный опыт, и сексуаль­ный».

Мула-бандха увеличивает жизненные силы. Поэтому она весьма полезна при лечении многих сексуальных рас­стройств, причина которых лежит ъ угнетении: импотенции, сексуальных неврозов и страхов и т. д. Занятия мула-бандхой в таких случаях приводят к восстановлению нормальных, здоровых половых сношений, что, в свою очередь, гармони­зирует супружеские взаимоотношения.

Мула-бандха развивает способность задерживать эякуляцию. Эта способность позволяет полностью очистить супружеские взаимоотношения от сексуальной неудовлетво­ренности. С возрастанием способности удерживаться от семяизвержения половые сношения начинают приносить обоим партнерам гораздо большее наслаждение. Осознанное применение в дальнейшем тантрических техник, управление дыханием и уважение божественного начала, которое есть в партнере, также поспособствуют вашему развитию.

Занятия мула-бандхой приведут к тому, что каждый половой акт станет приносить вам не только огромное наслаждение, но еще и наполнится духовным смыслом. В процессе познания истин ной природы энергии, заключенной в муладхаре, ваш партнер станет одним из божеств, а сам половой акт—символическим выражением союза Шивы (мужской аспект, сознание) и Шакти (женский аспект, сила).

И домохозяин, и монах стремятся познать этот мистический союз. Но домохозяин идет к этому союзу через брак, а монах сублимирует внешние сексуальные желания, чтобы достичь внутреннего единения. Пути разнятся, ибо не каждому подходит тот или иной стиль жизни. Но конечная цель одна: трансцендентное единение сознания и энергии.

Медицинское применение

ЖЕНЩИНЫ: мула-бандха может избавить от дис-менореи (болезненные месячные), однако, если вы страдаете аменореей (отсутствие менструаций), то откажитесь от этого упражнения, пока не проконсультируетесь со специалистом — врачом или опытным наставником йоги.

Мула-бандха доказала свою эффективность при беременности и особенно при родах.

Беременная может выполнять мула-бандху совместно с некоторыми другими йогическими техниками непосредственно до самого момента родов. Это позволяет сохранить эластичность стенок вла­галища и существенно снизить родовые боли. Сразу после родов женщинам настоятельно рекомендуется практиковать мула-бандху, ашвини и ваджроли-мудру — это поможет привести в тонус мышцы, растянутые за время беременности.

Мула-бандха также является эффективным средством лечения опущения органов малого таза, белей и стрессового недержания мочи.

МУЖЧИНЫ: мула-бандха устраняет непроизвольное истечение семени, позволяет избежать паховой грыжи. Это упражнение контролирует секрецию тестостерона и продук­цию спермы, оно успокаивает страсти, ведущие к коронарным нарушениям.

Ученые установили, что менопауза тесно связана с ментальным и эмоциональным состоянием. Искренние, здоровые и открытые люди проходят менопаузу без проблем или с минимальными проблемами. У женщин физические изменения при менопаузе гораздо более выражены, поэтому женщины в этом периоде гораздо чаще страдают пессимисти­ческим настроением, депрессией, беспокойством и раздражи­тельностью. С наступлением менопаузы на плечи женщин обычно сваливается огромное количество проблем. Мула-бандха выравнивает гормональный фон, поэтому способна смягчить метаморфозы менопаузы, предотвратить появление таких неприятных симптомов, как вялость, раздражи­тельность, подавленность, артериальная гипертензия и головокружение. Во время менопаузы люди не теряют своей сексуальности — что бы там не говорили. Способность к проявлению сексуальности сохраняется у человека до ста­рости, а мула-бандха обеспечивает здоровую и полноценную жизнь.

Итак, выполнение мула-бандхи одинаково полезно с различных точек зрения:

1. Для домохозяина мула-бандха способна разрешить сексуальные проблемы, — она может расширить и укрепить здоровые взаимоотношения полов.

2. Монах с помощью мула-бандхи может сублими­ровать сексуальную энергию для пробуждения высших центров.

В обоих случаях следует осознавать духовную сос­тавляющую сексуальной энергии и превращать каждый чувственный акт в духовное единение. С помощью мула-бандхи можно выработать огромное количество сексуальной энергии. Эту энергию нужно достойно выразить; садхака в такой ситуации выполняет ваджроли-мудру, которая пере­направит энергию вверх по сушумне. Остальные люди найдут выход для этой энергии в работе, живописи, литературе, изобретениях и т.д.

Независимо от формы выражения, жизненную энергию — аджас — нельзя терять или тратить на пустые чувственные удовольствия. Ведь, в конце концов, оджас — это мисти­ческое раскрытие чистейшего сознания. Каждый человек самостоятельно решает, достигнет ли его сознание своей высшей точки в сахасраре или останется закованным в застенках муладхары.