Разрушительное взаимодействие

Оно также часто называется «побеждающим» взаимодействием, так как один элемент разрушается или изменяется другим.

Дерево разделяет землю
Земля впитывает воду
Вода гасит огонь
Огонь плавит металл
Металл рубит дерево

У древних китайцев было иное понятие об анатомии, чем у западных докторов. Вместо того чтобы характеризовать орган относительно его положения в теле, рассматривалась роль, которую он играет во всей системе. Поэтому органы рассматривались во взаимосвязи между собой и кожей, кровью, жидкостями, ме ридианами и тремя жизненно важными сокровищами, описанными ниже.
Так как органы проходят пять фаз, то сезоны и стрелки компаса у китайцев делают то же самое. Существует четыре части света, но у китайцев представлена еще и пятая (центр).
В отличие от западных компасов, компас китайцев указывает на юг. Это лето, самое жаркое время года. Оно соответственно связано с огнем.
Запад – это заход солнца, он связан с осенью и металлом, тогда как север – это зима и вода (противоположность юга). Восток, восход солнца, связан с весной и деревом. Земля связана с центром компаса и поздним летом. Если один из этих элементов находится в дисбалансе, вся система расстроена. Блоки или застои в любом месте могут привести к проблемам, так же как чрезмерное количество или нехватка энергии элементов. Правильный диагноз возможен только при учете всех этих факторов.

Три жизненно важных сокровища

Три сокровища, иногда называемые тремя драгоценностями, являются ключевыми пунктами традиционной китайской медицины. С точки зрения Дао эти три сокровища составляют основные жизненные силы, которые считаются тремя формами одного и того же вещества. Эти сокровища таковы:

• Цзин, основная или питающая сущность, представленная в сперме, а также в других веществах.
• Ци, жизненная сила, связанная с воздухом, паром, дыханием и духом.
• Шен, духовная сущность, связанная с душой и сверхъестественным.

Чаще всего цзин связана с энергией тела, ци – с энергией разума, шен – с духовной энергией; цзин служит основой жизни и продолжения рода, ци вдыхает жизнь в человека, а шен отражает состояние души.

Шесть атмосферных состояний

Многие направления традиционной китайской медицины описывают шесть атмосферных состояний, которые могут принимать элементы. Каждый орган системы предпочитает определенное состояние, что показано в пятиэлементной схеме (рис. 4.19). Это следующие состояния:

• Сухость.
• Сырость.
• Жара/огонь.
• Лето/тепло.
• Холод.
• Ветер.

Четыре уровня, или Ступени

Существует четыре уровня исцеления. Впервые они появляются в трактате «Обсуждение теплых заболеваний», написанном Е Тянь Ши в конце 1600‑х – начале 1700‑х годов. Эти уровни, или ступени, идут от поверхности тела глубоко внутрь, от легких заболеваний – к смерти, и после довательность их такова.

• Уровень вэй – защитный. Он назван по имени Вэй-чи, охранной системы организма в коже. Этот уровень является первой ступенью защиты от большинства инфекций и болезней, вызываемых атакой различных ветров или атмосфер – например, теплым ветром (или теплым злом), объединившимся с ветром, атакующим кожу. Среди органов этого уровня часто называют легкие и кожу, выявляющие проблематичные состояния атмосферы.
• Уровень ци – внутренний. Он описывает борьбу между жизненной ци (или Цзен чи) тела и теплым злом. Теплое зло атаковало Цзан-фу, вызывая симптомы чрезмерности, в основном чрезмерное внутреннее тепло. Появление симптомов основано на определенной системе органов.
• Уровень ин – питающий. Теплое зло (патогенное умеренное тепло) доминирует над уровнем ци и противостоит ин, ци или предшествующему продукту крови. Ин проходит через кровеносные сосуды и сердце, где размещается шен – энергия разума. • Уровень сюэ – это кровь. Как только в кровь попадает теплое зло, это отражается на системе печени и почек, и начинается кровотечение. Вскоре за этим следует смерть.

Шесть этапов, или Каналов

Традиционная китайская медицина также ссылается на шесть этапов – систему, которая сводит все болезни к шести эволюционным ступеням и имеет дело с атаками ветра или холода. Данная система впервые была представлена Чзаном Чжунцзином в Шан Хань Лунь около 220 года н. э.
Шесть этапов описываются относительно расположенных на руках и ногах меридианов. Они идут в прогрессии от возникновения в организме человека до полного его захвата болезнью и к смерти, часто вызванной атакой ветра, или холодного зла. (Таблица «Пять китайских элементов» ссылается на них как на дополнительные факторы.)

Тай ян, или большой ян

Тай ян рук. Связан с тонким к ишечником. Очищает информацию для сердца, управляет пищеварением, сортирует идеи.
Тай ян ног. Связан с мочевым пузырем. Соотносится с жидкостями, балансом тела, защищает и регулирует функции выведения, контролирует адаптацию организма.
Тай ян заражение. Существует множество видов тай ян заражения, но все они описывают внутреннее заражение внешним холодным злом через кожу. Болезнь может быть вызвана ветром или внешним дефицитом, холодом или внешним излишком, цзин или кровяными синдромами, фу или цзан синдромами, инь или ян синдромами.

Ци, кровь и жидкости: три объединяющих элемента
Четыре уровня, шесть ступеней и восемь принципов вращаются вокруг одних и тех же трех элементов тела: ци, кровь и другие жидкости тела. Когда серьезная болезнь затрагивает их все, проблемы возникают в тех или иных тканях. Вот главные состояния крови, ци или жидкостей.

Состояния ци
Дефицит ци. Нехватка ци для осуществления необходимых функций.
Находящаяся в упадке ци. Ци селезенки не может осуществлять поддерживающую функцию.
Застоявшаяся ци. Поток ци замедлен. Если она застаивается или остается в органе, в нем могут возникнуть боль, инертность или неподвижность.
Мятежная ци. Поток ци неверно направлен.
Основные шаблоны крови
Дефицит крови. На сердце и печень негативно влияет дефицит ци селезенки (обеспечение необходимых поддерживающих материалов). Сердце управляет кровью, а печень накапливает ее. При нехватке ци сердце не может эффективно качать кровь, а печень не может полностью ее очищать.
Застой крови. Поток крови нарушен из-за помех.

Течение жидкости (цзиьн е)
Дефицит жидкости. Слишком большое количество тепла или дефицит крови могут создать сухость.
Застой жидкостей. Если ян не может транспортировать жидкость, она может скапливаться и вызывать сырость (отеки или слизь).
Вышеназванные проблемы могут комбинироваться и вызывать дефицит или застой крови и ци. Сценарий может быть следующим: застой ци в течение определенного времени может вызывать застой крови. Точно так же дефицит крови может привести к недостатку ци. Если ци не может двигать кровь, результатом может стать застой крови.
Например, расстройство может быть описано как заражение ветром-холодом или ветром-теплом. Ветер-холод вызывает озноб или сырость, тогда как ветер-тепло приводит к жару и интенсивному потоотделению.
Общая традиционная теория утверждает, что во время стресса система меридианов тела находится в дисбалансе. Стресс могут вызвать многие факторы: физические, эмоциональные, умственные или духовные испытания, психологические, биохимические проблемы и даже электромагнитные, такие, как геопатический стресс. Даже такие факторы природной окружающей среды, как чрезмерный холод, сырость, ветер, сухость или жара, могут стать причиной дисбаланса. Под давлением ци кровь и жидкости не могут течь нормально, что обычно приводит к закупорке меридиана (чрезмерное количество или блокировка) или истощению (дефицит или слабость). Симптомы такого дисбаланса могут встречаться в меридианах еще до того, как они проявятся на физическом уровне.
Работающий с меридианами терапевт в основном стимулирует точки акупунктуры, чтобы восстановить баланс. Застоявшаяся ци требует стимуляции. Холодной ци требуется тепло. Как мы увидим ниже, работающим с меридианами специалистам доступны многие техники, среди которых иглоукалывание, массаж, работа с энергией, диета, травы и т. д.

Ян мин, или умный ян

Ян мин рук. Связан с толстым кишечником; управляет выводящими функциями, отражает все негативное.
Ян мин ног. Связан с желудком. Море питания, регулирует чувства; на него влияет эмоциональный стресс.
Ян мин заражение. Когда болезнь попадает внутрь организма, «неправильная», или «злая», ци превращает патогены в тепло. Ян мин может повлиять на меридианы или соответствующие цзан-фу органы.

Шао ян, или малый ян

Шао ян рук. Связан с тройным обогревателем. Терморегулятор, контролирует три обогревателя.
Шао ян ног. Связан с желчным пузырем. Расщепляет жиры, соотносится с токсичностью, регулирует суждения и принятие решений.
Шао ян заражение. Эта ступень включает в себя необходимость высвободить патогены – холод и ветер снаружи, а тепло внутри. На этом этапе мы узнаем, что патогены бывают как внутренние, так и внешние.

Тай инь, или большая инь

Тай инь рук. Связана с легкими. Управляет ци, дыханием, коже й, волосами тела и водными проходами.
Тай инь ног. Связана с селезенкой. Обеспечивает транспортировку и основные изменения, руководит кровью, мышцами и конечностями.
Тай инь заражение. На этом этапе происходит заражение цзан-фу селезенки и кишечника внешним холодом и сыростью.

Шао инь, или малая инь

Шао инь рук. Связана с сердцем. Имеет влияние на кровеносные сосуды и сердце, а также на разум.
Шао инь ног. Связана с почками. Сохраняет сущность, управляет репродуктивной функцией, водным обменом, костной системой; получает ци.
Шао инь заражение. Существует два типа шао инь синдрома: дефицит ян ци и холода, дефицит инь и тепла.