Йога Тирумулара в сравнении с йога-сутрами Патанджали

В третьей тантре (главе) «Тиру-Мандирама», в стихах 549-739, речь идёт об аштанга-йоге - восьми путях йогическойдисциплины и восьми сиддхах. Т. Р. Тхуласирам отмечает, что «это изложение аштанга-йоги превосходит изложение Патанджалиили любое другое известное нам».145

Тхуласирам пишет, что возможно, Патанджали был современ­ником Тирумулара и даже не исключено, что именно его упоминает Тирумулар как одного из своих товарищей - учеников Нанди.146 Из этих восьми учеников, сообщает Тирумулар, четверо решили посвя­тить себя распространению учения йоги, каждый в своём направ­лении.147 Патанджали ничего не говорит о своих личных достиже­ниях и трансформации своей природы и тела. Его упоминания о «сознании, несущем Истину»,148 «мире, осознающем Истину»,149 а также о «самадхи единения с Законом-Истиной Вод Милости»150 скорее воссоздают видения супраментальной Истины вне непосред­ственной связи с различными сиддхами, о которых он ведёт речь. В глазе 3, стихе 51 Патанджали предупреждает, что повышенный интерес к таким сверхспособностям может стать препятствием на пути к самореализации, однако он ничего не говорит о проявлении божественного через эти сверхспособности в человеке, который уже прочно укрепился в состоянии самореализации. Тхуласирам указы­вает, что методы и сиддхи Тирумулара явно имели «супраменталь-ную природу», будучи результатом постижения супраментального мира Истины.

«Аштанга-йога Тирумулара имеет целью постижение огромного мира Истины.151 Все восемь сиддх и бессмертие тела, обретаются посредством Света-Милости Сознания-Истины после уверенного достижения и овладения супраментальным Знанием-Истиной.152 Бессмертие тела означает глубинные изменения в его клетках и субстанциях,153 с обретением божественного присутствия Шакти в них и постепенным осознанием этого. Тело согласовывается с божест­венным ритмом вселенской игры посредством расширения сознания всех своих клеток и нисхождения внего высшего сознания.154 Тело становится лучезарным, свободным от господства бессознательной темноты материи и от смерти155».156

В своей книге Тхуласирам ясно показывает, что Тирумулар осуществил божественную трансформацию, не только на тонких планах, но и на физическом плане существования. Сопоставляя опыт Тирумулара с опытом Рамалинги, Ауробиндо и Матери, он находит многочисленные параллели в их переживаниях.

121 Гypy-бхаи - ученики, обучающиеся у одного гуру.

122 Слово тиру означает «святой».

123 Natarajan, 1979; Subramaniyam, 1979; Velan, 1963, pp. 41-43, Pillai, 1979, pp. 313-322; Sekkizhaar, 1985, pp. 317-320.

124 Перевод Г.Ванмиканатана в кн.: Sekkizhaar, 1985, p. 321.

125 Однако из-за своего эзотерического содержания эта работа остаётся неизвест­ной за пределами академических кругов и последователей сиддхов.

126 Subramaniyam. 1979; Sekkizhaar, 1985. p. 323. "Тиру-Мандирам" представляет собой десятый из двенадцати Тирумураев - священных книг южноиндийской шиваитскии философии сиддханты, одного из шести главных направлений шиваизма Большая часть Тирумураев была написана различными шиваитскими святыми на протяжении первых десяти веков нашей эры и собрана воедино в XI и XII веках. Первые семь книг этого канона известны под назва­нием Теварам, в них собраны песни Тируджнана Самбандара, Аппара и Сундарара. Восьмая, "Тиру-Вачакам", составлена Маниккавасагаром. Девятая, "Тиру-Исайппа", и одиннадцатая являются сборниками. Последняя, девятая книга - "Перия-Пурана" Секкизхара - является эпическим повествованием о жизни 63 тамильских шиваитских святых, известных под именем Наянары. Девять тантр в «Тиру-Мандираме» считаются изложением девяти Агам. Индуистские священные тексты подразделяются на Веды (книги общего характера) и Агамы (28 специальных книг) (Sekkizhaar, 1985, pp. IX, 326).

127 Subramaniyam, 1979.

128 Крора - 10 миллионов. Юга см. в Словаре

129 Муладхара - чакра, расположенная а промежности. См. также гл. XI, разд. «Нади и чакры».

130 Майя - всеобщая иллюзия, из-за которой Истина представляется нам в виде наблюдаемого мира. (Прим, ред.)

131 Thulasiram. 1980, pp. 457-458,464,

132 Там же. р. 459.

133 Thulasiram, 1980, р. 460.

134 Thulasiram, 1980, p.460.

135 Subramaniyam, 1979.

136 Из предшествующих стихов «Тиру-Мандирама» (которые здесь не приведены) ясно, что имеется ввиду вторая буква в слове АУМ

137 Subramaniyam. 1979.

138 Там же

139 Subramaniyam. 1979.

140 Там же.

141 Subramaniyam, 1979.

142 «Золотой Мир» и «золотое тело», о которых идёт речь в литературе сиддхов.

происходят от «Золотого Эмбриона» (Хираньягарбха), из которого появилась

Вселенная.

143 Thulasiram, 1980, р. 463.

144 Sekkizhaar, 1985, p.336

145 Thulasiram, 1980, pp.822-854

146 TM, стих 67

147 TM, стих 70

148 «Ртамбхара татра Праджна», глава 1, стих 48

149 Глава 3, стих 5

150 Глава 4, стих 29

151 TM 589, 619, 628, 631, 641, 333-336.

152 TM 649, 668, 643, 706, 20162, 2952

153 TM 684, 1705, 1707, 668.

154 TM 682, 2863, 2833, 2860, 2589, 2940, 706, 1787 и 1726.

155 TM 4, 15, 1517, 1522, 1996, 2051. 2050. 2054, 2316. 2694, 2695, 114, 93, 3027, 3045, 2001.

156 Thulasiram, 198O, p. 843.

ГЛАВА VII СИДДХ АГАСТЬЯР

Агастьяр - старейший из святых Тамилнаду. Это мифологи­ческая фигура, окружённая множеством легенд. Упоминания о нём встречаются и в литературе дравидийских тамилов, и в культуре Северной Индии, основанной на Ригведе. В Ригведе Агастьяр назван одним из семи великих риши ведического периода. Ему припи­сывается авторство нескольких ведических гимнов.

Согласно ведическим легендам, было время, когда Митра, бог любви и гармонии, и Варуна, бог морей, соперничали между собой за любовь небесной красавицы Урваши, В ходе этого соперничества семя Митры излилось в горшок, а семя Варуны в море. По прошествии времени из горшка был рождён Агастьяр, а из моря - Васистха, один из семи великих риши. Агастьяр известен также под именами Майтра-Варуни и Аурвашия, а в санскритских источниках упоми­нается как Каласаджа, Калашисута, Кумбхайони, Кумбхасамбхава, Кумбамуни и Гхатодбхава, что указывает на его рождение от семени Митры.157

На сегодняшний день мы не располагаем строго научным истол­кованием этих легенд. Существует много свидетельств в пользу того, что Агастьяр был реальной исторической личностью. У него была жена Лопамудрай, которая проявляла к нему глубокую привязан­ность, а также сестра и сын Сагарен. В Агастьяре удивительным образом сочетались черты семьянина и аскета.

Ашрамы Агастьяра

Согласно тамильскому преданию, во время свадьбы Шивы и Парвати на горе Кайлаш собралось такое огромное количество богов и богинь, что равновесие планеты было нарушено. Чтобы восстановить его, Щива обратился к Агастьяр у с просьбой совершить путешествие с горы Кайлаш в Южную Индию. С точки зрения географии на пути Агастьяра от Северной до Южной Индии можно выделить три чётких этапа.

Первыйсвязан с его пребыванием в Агастьяа шраме, в нескольких милях к северу от Насика (в древности Панчавати). на северной границе леса Дандакаранья. Именно здесь произошли cm брако­сочетание с Лопамудрай, дочерью царя Видарбхи, и его первая беседа с Рамой.158

Второй этап связан с пребыванием Агастьяра в Малакуте,159 которая находилась примерно в пятистах километрах к югу от ашрама в Насике. Именно здесь Агастьяр съел Ватапи и уничтожил демона Илвалу (известного также как Вилвала).

В «Рамаяне» есть отрывок, где Рама по дороге в лесной ашрам Агастьяра рассказывает своему брату Лакшману, о том как Агастьяр спас мир от смертоносной змеи. Ещё он рассказывает ему историю смерти Ватапи, которая хотя и отличается от изложенной в «Маха-бхарате», но незначительно. В «Рамаяне» также есть упоминания о противоборстве Агастьяра с асурами (демонами) и ракшасами (враждебными силами витального плана). Стоит отметить тот факт, что область Дандакаранья стала пригодной для обитания людей именно благодаря победе Агастьяра над асурами. Мудрец Вишва-митра объясняет Раме нападение Татаки па арийских поселенцев тем, что Агастьяр уничтожил Сунда, мужа Татаки, за что подвергся нападению со стороны самой Татаки и её сына Маричи. Агастьяр наслал проклятия на них обоих, превратив Маричу в ракшаса, а его мать - в отвратительную великаншу-людоедку. До тех пор, пока Рама не покончил с ней, она вела войну, пытаясь отомстить.160

В настоящее время Агастьяр является одним из самых знаме- 1 нитых святых Индии. Он почитается как великий мудрец и йог-аскет, а также как старейший среди учителей древности. Будучи очень маленького роста (менее 120 см), он был знаменитым борцом, охот­ником, лучником и одерживал сокрушительные победы над ковар­ными врагами. Как и древнегреческого Геракла,161 его никто не мог превзойти в еде и питье.

Третий этап связан с пребыванием Агастьяра в царстве пандавов в горах Потхигай. Об этом времени существует много историй. Здесь, в центре Тамилнаду, Агастьяр основал первую тамильскую академию (сангам) и стал её руководителем. Он создал обширный труд по тамильской грамматике, а также множество работ по медицине, фармакологии, алхимии, ботанике, йоге, этике, натурфилософии, педагогике, религиозным обрядам и церемониям, молитве, мисти­цизму, заклинаниям и даже магии.

По преданию, после пребывания в царстве пандавов Агастьяр пересёк моря и добрался до Индонезийских островов. Здесь он посетил Бархинадвип (Борнео), Кусадвип и Варахадвип. По-види­мому, он жил какое-то время на горе Маха Малая на Малаядвипе (ныне Малайзия). Потом он вернулся на материк и побывал в Сиаме (Таиланд) и Камбодже. Именно здесь, в конце своего путешествия на восток, он женился на местной красавице Ясомати и оставил после себя царственное потомство, включая знаменитого впоследствии царя

Ясоварму.162

Неизвестно, когда Агастьяр после всех своих путешествий окончательно поселился в Южной Индии. Это можно было бы установить, если бы стало известно время правления царя Куласек-хара Пандияна, который покровительствовал Агастьяру. Все источ­ники сходятся в том, что Куласекхара Пандиян был основателем царства пандавов в Мадурае, столице древнего Тамилагама, прости­равшегося за южную оконечность современной Индии. Но по поводу даты этого события в источниках существуют большие расхождения.

Покинув дворец Куласекхара, Агастьяр вернулся к своей аске­тической жизни и удалился в горы Потхигай, где вблизи водопадов Куртраллам (округ Тинневели) расположен самый знаменитый ашрам Агастьяра. Здесь Агастьяр посвятил Бабаджи в крийя кунда-лини-пранаяму. Говорят, что Агастьяр и по сей день живёт здесь инкогнито.

Более развёрнуто история пребывания Агастьяра в Южной Индии даётся в «Махабхарате». Упоминается его женитьба на Лопамудрай, принцессе Видарбхи. Принцесса потребовала от Агас­тьяра в подтверждение супружеских прав одарить её дорогими украшениями и другими предметами роскоши, к которым она при­выкла в доме своего отца. При этом она ни в коей мере не посягала на аскетизм Агастьяра. Чтобы выполнить желание жены, Агастьяр отправился на поиски дорогого подарка. Он обошёл трёх арийских царей, но безуспешно. Тогда вместе с ними он отправился к демону Илвале, царю Манимати. Илвала был известен своей враждебностью к браминам, поскольку один из них отказался подарить ему сына, равного Индре. Месть его выглядела весьма своеобразно. Он превра­щал своего младшего брата Ватапи в козла и предлагал браминам отведать его мяса. По окончании трапезы он внезапно возвращал Ватапи к жизни, и когда тот с хохотом оживал - браминов разрывало. Таким способом братья погубили многих браминов, и по случаю визита Агастьяра и трёх царей Илвала намеревался повторить свой трюк. Он приготовил в качестве угощения мясо Ватапи. Почувствовав неладное, Агастьяр сам съел всё мясо. Илвала попытался вызвать Ватапи к жизни, но только воздух вышел из желудка Агастьяра, поскольку пища была уже переварена. Помрачнев, Илвала пообещал одарить Агастьяра богатством при условии, что тот сможет угадать, что именно он собирается подарить. Условие было выполнено, и Агастьяр с тремя царями вернулись домой с богатствами, которые искали.

Столица ранней династии Чалукьев, известный город-крепость в Западном Декане, также называлась Ватапи. Ныне это город Бадами. Историю о съедении Ватапи можно рассматривать и как аллегорию на установление связи Агастьяра с Южной Индией.163

В «Махабхарате» есть рассказ о том, как Агастьяр выпил всю воду в океане, чтобы дэвы (боги) смогли расправиться со своими врагами, прятавшимися на дне, а также рассказ о его путешествии в Южную Индию по какому-то делу, когда он уговорил горы Виндхья приостановить свой рост до его возвращения, которое, однако, так и не состоялось. В договоре с горами Виндхья и питье океанских вод обычно видят аллегорическое описание распространения арийской культуры вначале в Индию, к югу от гор Виндхья, а затем - на Индонезийские острова и в Индокитай.

Наши рекомендации