Бабаджи получает посвящение Агастьяра в Куртралламе

В древние времена такие сиддхи, как Тирумулар, Агастьяр, Боганатар и Ромариши, не ограничивали свою способность пережи­вать и проявлять божественное только духовным планом сущест­вования. Божественное может и должно проникать дальше, на более низкие планы сознания: интеллектуальный, ментальный, витальный И физический. В процессе такого нисхождения привычное ограни­ченное бытиё преобразуется в полностью осознанное и гармоничное выражение божественной воли.

Такое состояние трудно постичь из-за ограниченности нашего ума, измеряющего безграничность океана реальности чайной чашкой концепций и склонного путать высшую реальность с ментальными и интеллектуальными представлениями о ней. Это напоминает попытку стоящего у небоскрёба человека представить себе вид, открыва­ющийся с верхнего этажа. Сиддхи пришли к выводу, что полное отречение от эго, от обособленности своего существования может привести к нисхождению божественного, которое и совершит необхо­димую трансформацию. Процесс трансформации может быть ускорен интенсивной практикой различных крий, включая асаны хатха-йоги, медитацию, мантры, бхакти-йогу и, прежде всего, крийя кундалини-пранаяму. Трансформация становится бегом наперегонки со време­нем, поскольку примерно с двадцати пяти лет процессы распада в организме человека начинают преобладать над процессами роста. Чтобы продлить жизнь физического тела на время, необходимое для завершения божественной трансформации с помощью кундалини-пранаямы и других техник, многие сиддхи применяли кайя кальпа -составленные по особым рецептам препараты из лекарственных трав и минеральных солей.

Боганатар вдохновлял своего ученика Бабаджи на достижение этой цели сиддханта йоги, для чего посоветовал ему искать посвя­щения в крийя кундалини-пранаяму у легендарного сиддха Агасть-яра в Куртралламе на юге Индии, в горах Потхигай (ныне округ Тинневели). Бабаджи отправился туда пешком. Прибыв в Шакти-питам, один из 64 индийских храмов, сооружённых в честь Божест-венной Матери, он поклялся оставаться там до тех пор, пока Агастьяр не даст ему посвящения в тайны йоги. Полный решимости встретить

все предстоящие испытания, Бабаджи принял позу для медитации, зарыл глаза и начал молиться. В течение многих дней он молился из самой глубины своего существа, чтобы Агастьяр явился ему и дал посвящение. Решимость его была столь велика, что, несмотря на дождь, жару, пыль, насекомых, он не покидал своего места. Некото­рые паломники, видя великую искренность его устремления, прино­сили ему пищу и воду. Когда его одолевали сомнения, он молился с ещё большим рвением. К нему приходили воспоминания о его жизни, годах учёбы, о его славе, и он сравнивал их с вздымавшейся вокруг него пылью. Всё потеряло для него значение - даже смерть. Его любовь к Агастьяру как к воплощению божественного возрастала с каждым днём, рассеивая туман отчаяния, который заволакивал всё вокруг. День ото дня его физическое тело становилось все более слабым и измождённым. Но Бабаджи смотрел на него как на нечто, ему не принадлежавшее. Он полностью вручил свою жизнь Богу и знал, что Бог либо ответит на его страстные молитвы и позволит ему встре­титься с Агастьяром, либо положит конец его жизни. Без посвящения Агастьяра жизнь утрачивала для него смысл.

На сорок восьмой день Бабаджи был уже на грани гибели в своем страстном усердии, но продолжал повторять имя Агастьяра. И тут великий сиддх появился из близлежащего леса и подошёл к месту, где сидел погружённый в молитву Бабаджи. Столь сильная любовь тронула сердце Агастьяра. Он ласково позвал Нагараджа и обнял его. Накормив и напоив Нагараджа, Агастьяр посвятил его в тайны крийя кундалини-пранаямы, или ваши-йоги, как иногда называется эта практика в рукописях сиддхов. В этой мощной дыхательной технике сконцентрированы самые важные учения тамильских сиддхов.⁸⁸

Агастьяр обратил особое внимание на те условия, которые необходимо строго соблюдать при выполнении этой практики, и указал на её потенциальные возможности в пробуждении высших уровней сознания, достижении духовного просветления и, в конечном итоге, трансформации всех пяти тел; физического, витального, ментального, интеллектуального и духовного. Затем он дал Бабаджи указание отправиться в Бадринат в Гималаях и «стать величайшим сиддхом из всех, которых когда-либо знал мир».

Соруба самадхи в Бадринате

Бадринат расположен в Гималаях на высоте 3122 метров, несколько южнее тибетской границы. Он находится в месте слияния рек Риши Ганга и Алакнанда. Название местности происходит от произрастающих здесь в изобилии диких ягод «бадри». С одной стороны Бадринат ограждают горные цепи Нар и Нараян, несколько поодаль возвышается вершина Нилакант высотой в шесть с поло­виной километров. Невдалеке, на берегу бирюзовой реки Алакнанда, находится горячий источник Тапт Кунд. Ближайший город Джоши -мат, названный по имени одного из четырёх знаменитых монастырей, основанных Ади Шанкарачарьей, расположен в двадцати четырёх километрах от Бадрината. Снежные массы делают непроходимой дорогу от Джошимата к Бадринату с середины октября до начала мая. Только наиболее отважные из йогов способны жить в Бадринате круглый год.

На протяжении тысячелетий Бадринат был святым местом. Согласно «Шримад Бхагаватам», ещё в 3200 году до н.э. Господь Кришна дал указание своему ученику Уддхаве отправиться в Бадрикашрам и размышлять там о Нём. С той поры подвижники совершают паломничество к этому месту. Здесь можно увидеть хижины отшельников, йогов, святых, риши и сиддхов, а также храм, возведённый в честь Шри Бадринараяны (Господа Вишну). Упоминания об этом храме встречаются ещё в Ведах, Император Ашока в IV веке до н.э. направлял сюда буддийские миссии,⁸⁹ и это место стало священным для буддистов. С конца IX века н.э., благодаря Ади Шанкарачарье, управление в Бадринате снова перешло к индуистам.

Посетить Бадринат хотя бы раз в жизни - сокровенное желание каждого истинно набожного индийца. С незапамятных времён, когда путешествие в районы Гималаев было ещё более трудным и опасным, чем сегодня, тысячи благочестивых людей со всей страны год за годом отдавали дань любви и преданности Господу Бадринараяне.

Паломники верят, что их плохая карма «отмывается» благодаря посещениям святых мест и они достигают Мокши (Освобождения) от колеса сансары (перерождений). Если после возвращения из таких мест подвижник ощущает себя наполненным духовными вибрациями и может вести чистую жизнь по законам праведности, преданности Богу, истины и любви, то это значит, что он получил Освобождение и паломничество достигло своей высшей цели. Некоторым паломникам, хотя, вероятно, их число не велико, удаётся подняться до таких духовных высот. ⁹⁰

Бабаджи также совершил длительное паломничество в Бадринат и прожил там 18 месяцев в одиночестве, интенсивно практикуя йогические крийи, которым его обучили Агастьяр и Боганатар. По истечении этого срока Нагарадж вошёл в соруба самадхи, при котором божественное снизошло в него и трансформировало его духовное, интеллектуальное, ментальное, витальное и физическое тело. Последнее стало неподвластно старению и засияло золотым светом нетленности.

⁸⁴ Ramaiah, 1982, v. 3, p. 36.

⁸⁵ Asangananda, 1935

⁸⁶ Автор несколько раз посетил как паломник священное место, где Бабаджи практиковал тапас. К несчастью, около двадцати лет назад один неблаго­честивый человек срубил это дерево. Через несколько дней он сошёл с ума и повесился. Однако в 1985 году на этом месте был возведён небольшой храм. Он расположен у главных ворот храма Таивани Амман, супруги Господа Муругана, в храмовом комплексе Катиргамы. Священник храма Таивани ежедневно совершает обряд подношения в храме Бабаджи.

⁸⁷ См. книгу Фреда Клоси "Многоликий Муруган: История и значение Бога Южной Индии." для исчерпывающей информации о Муругане (Clothey, 1978).

⁸⁸ Кундалини-йога включает в себя пробуждение изначальной жизненной силы, или кундалини. шакти, в муладхара-чакре, расположенной в области промежности, и последующий подъём её вверх сахасрара-чакре, расположенной в голове. По достижении этого человек входит в состояние Космического Сознания и испытывает безграничное блаженство.

⁸⁹ Fonia, 1987, p.112

⁹⁰ Singh, 1980, pp.14-15, 18-20

ГЛАВА IV. МИССИЯ БАБАДЖИ

Достижение соруба самадхи является показателем того, наско­лько индивидуальное «я» отдало себя божественной Воле и позволило ей снизойти и преобразовать неподатливую человеческую природу на всех планах. Проявляясь подобным образом, Бог затем действует в безмолвии на грубом физическом плане, оказывая поддержку всем тем, кто стремится к высшей жизни. Достигнув этого состояния, Бабаджи поставил перед собой цель помогать погружённому в страдания человечеству в его стремлении к реализации Бога, Обычно он делает это, не обнаруживая себя. Те, кому он помог, чаще всего не имеют представления об источнике, откуда исходила помощь. В миссию Бабаджи входила и помощь пророкам.⁹¹ В особых случаях он лично являлся великим душам, таким как Ади Шанкарачарья, Кабир, Лахири Махасайя, Рамайях и Нилакантан, и давал им посвящение. Бабаджи пообещал оставаться в своём физическом теле, видимом для некоторых людей в этом мире.⁹²

Бабаджи открыл Лахири Махасайе, что Кришна обучал крийя йоге Арджуну, что с ней были знакомы Патанджали и Иисус Христос и что ей обучались Св. Иоанн, Св. Павел и другие апостолы.⁹³

Ади Шанкарачарья (788 - 820)

Ади Шанкарачарья получил от Бабаджи посвящение в крийя кундалини-пранаяму и дхьяну. Об этом Бабаджи говорил своим непосредственным ученикам Лахири Махасайе и Рамайяху. Пара-маханса Йогананда в своей книге также указывает, что Бабаджи дал посвящение Шанкарачарье в крийя йогу.⁹⁴ В своём письме к Хеманта Кумар Сену от 11 января 1952 года Йогананда утверждает, что Гобиндапада (также известный как Говинда Джати) был сикша-гуру,⁹⁵ а Бабаджи - дикша-гуру⁹⁶ Шри Шанкарачарьи. Йогананда говорил, что он узнал об этом от своего гуру Шри Юктешвара, от Свами Кебалананды, Свами Кешабананды, Свами Пранабананды и других, и все они «утверждали, что Лахири Махасайя говорил о Бабаджи как о тайном духовном гуру Шри Шанкарачарьи».⁹⁷

Ади Шанкарачарья был инициатором великих реформ и инду-истской религиозной практике. Он писал книги, проводил диспуты, совершал паломничества и основал четыре крупных монастыря: в Шрингери (юг Индии), в Дварке (запад Индии), в Пури (восток Индии)! и в Джошимате (север Индии), а также ряд других центров.

Согласно «Сканда пуране», когда Шанкарачарья взбирался на Ашта Канд, священное место для медитации, он услышал голос обратившийся к нему со словами: «О Шанкар, того, что ты хочешь обрести посредством медитации, ты можешь достичь, если возвра­тишь в храм изваяние Господа Вишну, лежащее сейчас в Нарад Кунде.⁹⁸ Воспользуйся этой возможностью и будь благословен». Ади Шанкарачарья нырнул в воды Нарад Кунда и обнаружил там вырезанное в камне изображение Шри Бадринараяны, сидящего в позе лотоса. Шанкарачарья соорудил храм в южноиндийском стиле и поместил в него изваяние. (Поразительно, что черты изваяния являют удивительное сходство с обликом Бабаджи.) Последующие события говорят о том, что Ашта Канд - это и есть Джошимат, где Шанкара­чарья впоследствии достиг божественного света, от которого и исходил услышанный им голос/⁹⁹

В результате деятельности Шанкарачарьи буддизм, а также деморализующие индуистские секты практически исчезли из Индии. Некоторые храмовые обряды, например жертвоприношения живот­ных, также были упразднены. Ясные монистические философские идеи Шанкарачарьи придали интеллектуальный импульс индийским мыслителям на много веков вперёд.

Ади Шанкарачарья говорил о том, что путь саньясина, то есть пожизненного безбрачия, аскетизма и отшельничества, подходит лишь для немногих подвижников, и что жизнь семьянина, достойно и без привязанности исполняющего свой долг, может быть идеальным путём к самореализации для подавляющего большинства людей.

Кабир (1407- 1518)

В XV веке Бабаджи дал посвящение в йогу великому святому и поэту Кабиру, который боролся за объединение мусульман и инду-истов (независимо от их кастовой принадлежности). Среди его учеников были и те и другие, что являлось воплощением его учения о единстве Бога.

Кабир ратовал за вегетарианское питание, отказ от употре­бления наркотиков и за аскетический образ жизни. Он призывал своих учеников считать себя слугами людей, а не ждать от них помощи или служения. В основе его йогической практики была медитация на божественный звук Нада.¹⁰⁰

Бхагодас, ученик Кабира, собрал высказывания своего настав­ника. Это собрание изречений известно под названием «Биджака». Кабирпанты (последователи Кабира), как аскеты, так и миряне, считают этот сборник священной книгой.

Во время погребальной церемонии индусы и мусульмане подра­лись за право обладания останками Кабира, ибо каждая сторона желала воздать ему почести согласно своим собственным обычаям. Когда же сняли покрывавший тело саван, обнаружилось, что оно исчезло, а на его месте образовалась клумба цветов, которые и разделили между собой представители двух групп.

Лахири Махасайя (1828 - 1895)

Со второй половины XIX века начался новый этап миссии Бабаджи. В 1861 году он дал посвящение в крийя йогу Лахири Махасайе и поручил ему обучать искренне ищущих. При этом Бабаджи попросил его продолжать вести жизнь семьянина, чтобы собственным примером показывать возможность духовного развития в обычной жизни. Позже Лахири Махасайя дал посвящение в крийя йогу сотням учеников, из которых по меньшей мере четырнадцать передали эти знания другим. Цепочка из нескольких поколений учеников с её разветвлениями прекрасно прослежена вплоть до настоящего времени в книге Свами Сатьешварананды «Лахири Махасайя, отец крийя йоги».¹⁰¹

Бабаджи оказывал помощь всем своим ученикам и сейчас продолжает помогать всем тем, кто ищет его руководства. Согласно Лахири Махасайе, достаточно даже просто повторять имя Бабаджи с благоговейным чувством, чтобы получить духовное благословение.