Уважение — это пространство любви
Многие современные люди, особенно молодые, не до конца понимают, для чего необходимо сохранять определенную дистанцию в отношениях с самым близким и любимым тобой человеком. Сейчас стало модным ссылаться на Камасутру, но именно древнеиндийские священные писания подчеркивают, что взаимоотношения сохраняются, только если в них присутствуют одновременно два фактора: близость и благоговение. Этот закон связей непреложно действует на всех уровнях во Вселенной, начиная со строения атомов и заканчивая галактиками, – все сущее основано на притяжении и сохранении определенной дистанции, необходимой для предотвращения катастрофы.
Электроны вращаются вокруг протонов именно благодаря их взаимному притяжению, но если расстояние между ними исчезнет, произойдет взрыв. Также и планеты удерживаются на своих орбитах благодаря их притяжению к более крупному телу, но они вдруг решат сократить свою дистанцию (например, если Луна вдруг решит упасть на Землю), произойдет катастрофа. Даже для здоровой работы пищеварения необходим здоровый баланс между желанием есть (притяжением пищи желудком) и способностью остановиться на определенном уровне, встать из-за стола с легким чувством голода.
Отношения с близкими нам людьми – это то, что мы в действительности ценим больше всего, и это именно то, к чему мы должны относиться с максимальной осторожностью и благоговением. Поэтому при всем нашем стремлении к безудержной близости, следует хорошо понимать, что именно прослойка из уважения между людьми позволяет их отношениям сохраняться и переходить на новый, более высокий уровень своего развития.
Любовь – это дело добровольное: мы не можем заставить кого-то полюбить себя, и уж тем более невозможно удерживать любовь насильно. Необходимо признать, что любовь может существовать только в пространстве свободы, и уважение – это, в первую очередь, предоставление человеку свободы выбора: любить нас или не любить, или – продолжать нас любить или нет.
Любовь уходит, если мы лишаем человека права думать и действовать независимо от нас, если мы пытаемся лишить его внутренней свободы – того пространства, в котором существует и может гореть огонь любви. И если мы желаем поддержать этот огонь, если мы желаем помочь ему гореть все более и более ярко, то мы, в первую очередь, должны всячески оберегать и расширять это пространство любви – внутреннюю свободу близкого нам человека. Свобода выбора – это единственное и самое большое богатство, которым наградил нас Господь, именно им мы дорожим больше всего.
Поэтому, если кто-то впускает нас в свой внутренний мир (и именно такая доверительность называется интимными, то есть сокровенными отношениями), то мы должны быть очень осторожны, чтобы ничего там не разбить и ни в чем его не ущемить, а, наоборот, чтобы только обогатить и расширить внутренний мир любимого нами человека своим внутренним миром. И этому мы должны учиться у Бога. Желая нашей любви, Он в то же время не посягает на нашу свободу выбора и предоставляет нам полное право: любить Его или же не любить. Более того, Он – единственный, кто может по праву лишить нас этой свободы, но Он этого никогда не делает, и именно поэтому любовь к Богу является самым сильным проявлением любви в этом мире!
И кто же виноват в том, что в отношениях между людьми исчезает эта прослойка из уважения, то есть внутренняя свобода каждого из нас, являющаяся источником сладости взаимоотношений? – Только наша корысть, существующая, в том числе, и на глубоко подсознательном уровне. Мы сами убираем эту прослойку из уважения для того, чтобы окутать человека своей любовью, сделать его полностью зависимым от нас, и в один прекрасный день предъявить ультиматум: «дорогой, так, как я тебя люблю, тебя больше никто в этом мире не любит, и поэтому ТЫ ДОЛЖЕН (или должна) сделать для меня то-то и то-то...».
То есть, шантажируя человека своей любовью и своей заботой о нем, мы просто лишаем человека свободы выбора и пытаемся принудить его делать то, что мы пожелаем. Но любое принуждение, пусть даже и под видом любви, вызывает протест и желание избавиться от такого рода взаимоотношений. И эволюция расставания выглядит примерно следующим образом: когда из отношений исчезает уважение, появляется фамильярность; фамильярность приводит к пренебрежению, пренебрежение является источником оскорблений, за которыми следует разрыв любых отношений. Говоря физическими терминами, когда между разноименными частицами исчезает необходимая дистанция, следует взрыв, и они разлетаются на такое расстояние, на котором уже не существует никакого взаимного притяжения. То есть,- развод.
Поэтому позвольте еще раз напомнить: любовь может существовать лишь в пространстве свободы, находящейся между двумя людьми, которые добровольно соглашаются стать взаимо-зависимыми личностями, сохраняющими при этом свою свободу самоопределения, то есть свою внутреннюю свободу, свободу выбора. И единственный способ сохранить и углубить любовь — это обогащение и расширение внутреннего мира дорогого нам человека, наряду с собственным духовным развитием, увеличением притягательных качеств своего характера. Любовь не статична, она – динамична, поэтому мы должны непрерывно вкладывать энергию нашей души в развитие и поддержание наших взаимоотношений.
Еще не так давно во многих культурах мира внутренняя дистанция в общении с близкими нам людьми сохранялась с помощью уважительного обращения «Вы» ко всем, кто нас опекает. Еще сто лет назад на «Вы» обращались все дети к своим родителям, а жены – к мужьям не только в знатных семьях, но даже и в селах в России и на Украине. На Востоке эта традиция жива и поныне.
Дистанция и определенная близость необходимы во всех видах отношений, и именно поэтому мы обращаемся Богу на «ты»: поскольку Он очень далеко от нас, таким близким и доверительным обращением мы втягиваем его вглубь своего сердца и так создаем определенную интимную близость, поскольку на «ты» обращаются лишь к равному и самому близкому другу. Обращаясь на «ты» к Богу, которого мы не видим, мы ощущаем Его непосредственную близость, с другой стороны, сохраняя некоторую внутреннюю дистанцию с близким нам человеком, мы тем самым заботимся о сохранении и развитии наших взаимоотношениях с ним.
Три вида наслаждений
Различные виды духовных философий выделяют три основных понятия: понятие Бога, души и материальной энергии. При этом восприятие Бога на разных уровнях духовного развития может меняться: на первом уровне это ощущение божественности Природы, осознание гармонии и единства всего сущего как различных проявлений непостижимой энергии. Второй уровень – уровень Сверхдуши, Всепроникающего Вселенского Разума, стоящего за мирозданием и направляющего нас изнутри как голос совести, интуиция, через вспышки озарения и т.д. Третий уровень – это восприятие Бога как личности, который частью своего разума управляет всем сущим и чья божественная энергия в соответствии с Его волей проявляет себя самыми разнообразными и непостижимыми способами.
На первом уровне находятся люди, стремящиеся жить в гармонии с мирозданием; они могут называть себя атеистами, но, поскольку они осознанно подчиняются установленному Богом космическому порядку, в каком-то отношении они даже ближе к Богу, чем те, кто провозглашают себя верующими, и в то же время пренебрегают правилами и порядком, установленными свыше. Поэтому все основные молитвы в Бхактийоге (йоге любви) начинаются со слов «нама ом Вишну падайя Кришна престхайя бху тале...» — «чтобы стать дорогим Богу (Кришна престхайя), нужно сначала научиться жить в гармонии и любви со всем Его творением на этой Земле (Вишну падайя… бху тале)».
Законы Бога – это то, что мы называем общечеловеческими ценностями, и которые едины для всех людей во все времена и на всех континентах, к каким бы слоям общества, религиям или расам мы ни принадлежали: это милосердие, правдивость, сострадание и чистота.
В соответствии с тремя основными философскими концепциями (Бог, Материя и Душа), восточная психология выделяет три вида наслаждений, доступных для человека в этом мире:
1) сосредоточенность на материи побуждает человека искать удовольствие в обладании объектами этого материального мира (дом, машина, счет в банке, тело другого человека и т.д.);
2) развитие взаимоотношений с другими людьми и живыми существами дает наслаждение дружбой, преданностью, любовью, родительскими или покровительственными отношениями и т.д.;
3) сосредоточенность на Боге приводит к счастью взаимоотношения со Всевышним.
При этом ощущение счастья зависит не от того, сколько материальных удовольствий мы получаем по воле Судьбы, а от того, в какое русло мы устремляем силу своего сознания. Современная пропаганда направляет наше сознание на приобретение вещей, но во всех древних культурах мира такая сосредоточенность осуждалась. Необходимо отметить, что, чем выше «точка сборки» нашего сознания,- чем выше уровень наших стремлений,- тем выше качество нашей жизни и тем доступнее становятся другие виды наслаждений.
Давайте для примера рассмотрим отношения сына с родителями или жены с мужем. Кто-то может играть роль послушного сына только лишь для того, чтобы родители передали ему все свое наследство, чтобы папа давал ему ключи от машины, а мама – больше денег на карманные расходы. Так же и жена может служить своему мужу лишь для того, чтобы получать от него дорогие подарки или чтобы он удовлетворил какие-то другие ее желания и т.д. Играя роль послушного сына, жены для того, чтобы получить от других что-то – человек это получит. Но тёплых возвышенных отношений при этом не будет. Потому что они не являются целью.
С другой стороны, кто-то может искренне служить своим родителям или своему мужу просто для того, чтобы доставить им удовольствие и принести им искреннюю радость – из чувства любви, признательности, уважения или же просто для развития хороших взаимоотношений в семье. Все мы живые, и хорошо чувствуем, из каких побуждений кто-то заботится о нас или оказывает нам ту или иную услугу. Если человек делает что-то для нас бескорыстно, искренне заботясь о нас, мы готовы и ради отдать ему всё, что мы можем, и даже вручить ему свою жизнь.
Искренняя и бескорыстная забота рождает в сердце ответные чувства, перерастающие в теплую привязанность и любовь. Как вы думаете, оставят ли родители не просто послушному, а искренне любящему их сыну наследство, будут ли они ему давать ключи от машины и необходимые деньги на карманные расходы? Разумеется! Но к ним прибавятся также любовь и теплые отношения родителей к своему сыну. Так же и муж будет счастлив выполнить любую просьбу верной и любящей его жены. Таким образом, если мы больше всего ценим именно отношения, то получаем и отношения, и материальные удовольствия (в первую очередь, потому, что мы их уже меньше ценим, чем развитие глубоких и искренних отношений) – что называется, «два в одном».
По-настоящему духовные люди рассматривают все свои отношения с другими людьми и с окружающим миром в целом как часть своих отношений с Богом, воспринимая каждого как частичку Бога и стараясь доставить Ему удовольствие каждым своим словом, действием или поступком. Все богооткровенные писания призывают нас заботиться о своих родителях, мужьях, женах и детях так же, как и обо всех живых существах в этом мире.
Поэтому стремящийся к духовному развитию человек и сосредоточенный в мыслях на Боге всегда естественным образом с любовью заботится обо всех своих близких, вызывая ответную любовь в их сердцах и желание послужить ему всем, чем только возможно. Поскольку всё, что он делает – он делает, чтобы доставить радость Всевышнему, он развивает любовные отношения с Ним, ощущает присутствие Его в своей жизни. Получается «три в одном»: более высокие устремления автоматически включают все другие виды наслаждений, так же, как большая матрешка вмещает в себя более меньшие.
Служить Богу не означает отказываться от материальных богатств, совсем нет! Деньги вовсе не являются злом, как их порой представляют. Наоборот, в восточной традиции материальное процветание ассоциируется с богиней процветания Лакшми, супруги Всевышнего. Предназначение жены – служить мужу, поэтому Бог и Лакшми счастливы, когда мы используем свое материальное процветание в служении Богу и людям. Истории известно множество богатых и высокодуховных людей. С другой стороны, отсутствие денег совсем не является показателем высокой духовности человека.
Восточная психология учит, что успех во всех сферах деятельности является следствием хороших и правильно выстроенных взаимоотношений, а духовное развитие и стремление установить взаимоотношения с Богом является высшим фактором, влияющим на развитие отношений и на все сферы нашей жизнедеятельности в целом. Сегодня многие прогрессивные психологи обращают внимание человека на то, что необходимо жить осознанно, быть «Здесь и Сейчас», не сожалея о прошлом и не думая о том, что жизнь наладится к лучшему только когда-нибудь в будущем. И по-настоящему быть «здесь и сейчас» можно лишь сосредоточившись на самом высшем, духовном уровне, то есть, на наших отношениях с Богом, по воле которого мы зачем-то оказались именно в это время и в этом месте, с определенным набором способностей и с определенными окружающими нас людьми. Мы должны делать лучшее, на что мы способны именно ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, не откладывая на потом и не сожалея о прошлом. Думая так, мы будем жить полноценной насыщенной жизнью и сможем добиться наибольшего успеха на всех уровнях жизни. Смысл жизни — в наслаждении (целью любой нашей деятельности является стремление к наслаждениям); смысл и предназначение ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ жизни – развить вкус к высшим наслаждениям (или хотя бы к наслаждениям более высокого порядка).