Самые интересные рассказы из «Кабус-наме»

Хасан Сафархани,

Руководитель Культурного представительства

Посольства Исламской Республики Иран в Республике Казахстан

Содержание

Самые интересные рассказы из «Кабус-наме» 5

Вступление 5

Сократ говорит... 6

О пользе добра 7

Платон сказал, или хвала глупца... 10

Закарийа и суд безумца 11

О том, как стать достойным 14

О Нушинраване, его визире и мудрости 15

О красноречии и о том, чего не следует говорить 17

О женщине, упрекнувшей Бузурджмихра, и его достойном ответе 20

О стыде и стыдливости 21

Сон Харун ар-Рашида 22

Портной, попавший в кувшин 24

Посох старика 26

О видимости и сущности 27

Волос на куске 28

Нушинраван 30

Советы Нушинравана 31

Ты своим знанием не гордись 33

Давай деньги или иди в тюрьму 34

Права гостя 36

Шемс ал-Меали 38

Шахрбану 40

Долг 41

Рассказ о поездке в Рум 43

Дынная корка 44

Сайида 45

Абу-л~ Аббас Руйани 47

Один карат золота 50

Владелец отары и пастух 52

Приду с двумя тысячами слонов 54

Эмир Хорасана 56

Раби ибн -Мутаххар ал- Кусри 61

Один из шахов Парса 62

Символ 63

Наказание человеку, который не повиновался шаху , 65

Султан Масуд Газневи 68

Завещание Александра Македонского . 70

Два суфия 73

Что делает алчность и покорность с людьми... 74

Скажите, что такое благородство 75

Примечания 78

Самые интересные рассказы из «Кабус-наме»

Вступление

«Кабус-наме» является бесценным произведением персидской литературы. Автором этой мудрой книги является Унсур ал-Меали Кей-Кавус ибн-Искендер ибн- Кабус ибн- Вушмагир ибн- Зиар из династии Зиаридов. Династия Зиаридов правила в IV - V вв. хиджры (1082 - 83 гг.) на севере Ирана, в областях Гурган, Табаристан, Гилян, Дильман, Руян, Кумсури и Джабаль.

Эмир Унсур ал-Меали был женат на дочери султана Махмуда Газневи, и был у них сын по имени Гиланшах. Все 44 главы книги «Кабус-наме» Унсур ал-Меали посвятил своему сыну Гиланшаху. В ней Унсур ал-Меали хотел передать сыну важные вопросы воспитания и этики, правила поведения и взаимоотношений с людьми. Только так, считал отец, он будет его путеводителем, будет жить в его делах и поступках.

«Кабус-наме» состоит из наставлений и мудрых рассказов, поучений о том, как подобает вести себя в разных жизненных ситуациях. Многие высказывания и изречения, данные в этом произведении, не имеют цены и в настоящее время. Они заняли достойное место в языке всего народа, в пословицах и поговорках, и сейчас бытующих в народе.

В этот сборник включены самые интересные рассказы для детей из «Кабус-наме». Они написаны простым, доступным языком, изречения, поговорки понятны юным читателям, а мудрые советы полезны всем людям, живущим на планете Земля.

Сократ говорит...

Сократ сказал: « Нет богатства лучше, чем труд, и нет врага хуже, чем плохой нрав, и нет сокровищницы величавее, чем знание, и нет украшения лучше стыда».

Поэтому надо учиться мудрости. В любое время, как бы ни сложились обстоятельства, надо вести себя так, чтобы не прошло и часа без познания мудрости. Учиться надо и у невежд.

Если ты посмотришь на глупца оком сердца и взглядом разума, ты увидишь в нем то, что тебе не понравится, значит, этого и не надо делать. Искендер говорил: «Я получаю пользу не только от своих друзей, но и от врагов тоже. Если бы я совершил дурной поступок, друг по снисхождению пытался бы скрыть его и не осуждал меня, но враг о нем скажет, чтобы мне это стало известно. Тогда я смогу избавиться от дурных поступков. Так я получу пользу от врага, а не от друга».

Для всех людей, и великих, и малых, нужно обязательно учиться добродетели и знанию, чтобы подняться ввысь. И учиться мудрости надо не только у мудреца и друзей, но и у невежды, и у врагов.

О пользе добра

У халифа Багдада Мутеваккиля был раб по имени Фатх, умный, красивый и удачливый, изучавший науки. Мутеваккиль усыновил его и дорожил им больше, чем родными детьми. Однажды Фатх захотел научиться плавать. Мутеваккиль дал приказ, чтобы нашли человека, который научит мальчика плавать. Привели пловцов и стали учить его плавать в реке Даджла (Тигр). Фатх, не научившись хорошо плавать, по ребяческому обычаю делал вид, как будто уже умеет плавать.

Как-то раз он решил плавать один, без учителя. Фатх тайком пошел к реке и прыгнул в воду. Течение реки было настолько сильным, что бурные волны стали уносить Фатха, и он поняд что с водой ему не справиться. Он покорился воде и поплыл по течению. Река бурными потоками уносила его все дальше. А на берегу Тигра были ямы. Фатх доплыл до одной ямы и, прилагая все силы, бросился в яму, сел там и сказал: « В любой трудной ситуации можно уйти от смерти». Семь дней Фатх оставался в этой яме. В первый день, когда Мутеваккиль получил весть, что Фатх прыгнул е." воду и больше не вернулся, он сошел с трона, сел на землю и сказал: «Любому, кто доставит мне Фатха живым или мертвым, дам в награду тысячу динаров». И поклялся: «Не буду есть и пить, пока не приведете ко мне Фатха в том состоянии, в котором он сейчас находится».

Пловцы ныряли, искали Фатха в бушующей быстротечной реке. Ни у кого не было надежды, что Фатх жив: ведь прошло много дней. На седьмой день один из пловцов случайно попал в ту яму, увидел целого и невредимого Фатха, обрадовался и сказал: «Оставайся здесь, я приведу лодку и спасу тебя». Пловец пришел к Мутеваккилю и сказал: «О повелитель, что ты мне дашь, если приведу Фатха живым?» Тот ответил: «Дам пять тысяч динаров». Пловец сказал: «Я нашел Фатха живым». Подогнали лодку и доставили Фатха к Мутеваккилю живым и невредимым.

Мутеваккиль сдержал свое слово и выдал пловцу то, что обещал. После этого он повелел визирю: « Иди в сокровищницу и раздай нищим половину того, что там есть». Потом приказал придворным: «Принесите пищу, ведь Фатх семь дней голодал и ничего не ел». Фатх сказал: «О повелитель, я сыт».

Мутеваккиль спросил: «Ты что водой Даджла насытился? »

Фатх ответил: «Нет, я все эти семь дней не голодал, потому что каждый день по воде проплывало большое блюдо с двадцатью хлебами. Я несколькими движениями схватывал с подноса две - три лепешки и ел. А на каждой лепешке было написано; « Мухаммед ибн - ал-Хусейн ал-Аскаф».

Мутеваккиль выслушал историю, приключившуюся с Фатхом. Он велел огласить жителям города указ о том, чтобы тот человек, который бросал лепешки в Даджла, пришел во дворец и получил у повелителя вознаграждение. Глашатаи огласили указ. На другой день пришел один человек и сказал: « Я тот человек, который бросал хлебы в реку».

Мутеваккиль сказал: «Докажи, что ты говоришь правду». Тот ответил: «Доказательство в том, что мое имя было написано на каждой лепешке: «Мухаммед ибн - ал-Хусейн ал-Аскаф».

Мутеваккиль сказал: «Доказательство верное, а теперь расскажи, сколько ты занимаешься этим».

Человек ответил: «Целый год».

Мутеваккиль спросил: «С какой целью ты это делаешь?»

Тот ответил: «Слышал я пословицу: «Сделай добро и брось в воду. Со временем оно принесет свои плоды». Так я и поступил. У меня, кроме хлеба, ничего не было. Каждый день я клал несколько лепешек на большой поднос и опускал в воду».

Мутеваккиль сказал: «Ты сделал то, что слышал, теперь оно принесло свои плоды». Халиф подарил этому человеку пять деревень близ Багдада. Человек трудился на своих землях день и ночь, разбогател и стал уважаемым. Его потомки до сих пор живут в Багдаде.

Пока можешь, не покладая рук твори добрые дела. И во всех делах будь сам справедлив: кто сам справедлив, тому и судья не нужен.

Платон сказал, или хвала глупца...

Как-то раз один из друзей Платона пришел навестить его. Платон в это время беседовал с вельможами. Друг присоединился к беседе и, улучив время, сказал Платону: «О, мудрейший из мудрецов! Сегодня я встретил одного человека, который возвеличивал и славословил тебя. Он сказал: «Платон - самый великий мудрец, и никогда не было и не будет такого, как он». Я с превеликим удовольствием передаю тебе его восхваления».

Мудрец Платон выслушав эти слова, сильно опечалился, поник головой и зарыдал. Человек спросил: «О, мудрец, какую боль я причинил тебе, что так тебя опечалило?» Платон ответил ему: «Нет, ты не обидел меня. Но может ли быть горя больше того, чем похвала невежды, и то, что дела мои ему кажутся достойными похвалы? Я не знаю, какую глупость я мог совершить, которая ему так понравилась и за которую он хвалил меня. О, если бы я знал, что такого я мог сказать или сделать, я бы раскаялся в этом поступке. От того и печаль моя, что до сих пор я остаюсь невеждой, ибо те, кого хвалят невежды, сами невежды».

Старайся, чтобы тебя хвалили разумные, и избегай похвалы и лести невежд.

Закарийа и суд безумца

Однажды Мухаммед - и-Закарийа ар-Рази шел по дороге со своими учениками. На пути ему встретился безумец. Юродивый внимательно посмотрел на Закарийа и засмеялся. Закарийа вернулся домой, велел приготовить отвар ароматного растения тимиана. Когда он выпил этот отвар, ученики спросили его: «Почему вы это сделали?» Он ответил: «Потому что тот безумец, страдающий чёрной немочью, увидел во мне себе подобного, и смех его был от удивления. Ибо предки наши говорили: «Каждая птица летает с той, которая подобна ей». Не приучайся к резкости и пылкости и сохраняй кротость. Но все же не будь таким мягким, чтобы тебя не могли проглотить, но и не столь грубым, чтобы до тебя не касались рукой.

О том, как стать достойным

Не считай глупца человеком, а умного, но лишенного добродетели, не считай мудрецом. Не признавай аскетом человека осторожного, но лишенного знаний, и не общайся с невеждами, особенно с теми, которые считают себя мудрецами. Общайся только с хорошими, добрыми, умными людьми, только от общения с ними человек обретает добрую славу. Не будь неблагодарным и не забывай добрых дел. Не отталкивай того, кто в тебе нуждается, от этого твои страдания могут увеличиться. Старайся быть со всеми вежливым и добрым и избегай непристойного поведения. Не будь гордым и не причиняй другим вреда, потому что плод зла - тяжелые страдания, плод страдания - нужда, а плод нужды - нищета и унижение. Старайся, чтобы тебя хвалили умные люди, и смотри, чтобы тебя не стали хвалить невежды, потому что невежды осуждается мудрецами.

О стыде и стыдливости

Стыд зачастую приносит людям мучение и вред, хотя сказано, что «стыд принадлежит к вере». Но нельзя быть таким стыдливым, чтобы от застенчивости не совершать оплошности и не допускать вред в делах и поступках. К сожалению, очень часто приходится поступать, забыв о стыде, чтобы добиться осуществления своих целей. Стыдись ругани, неблагородства, нечистоплотности, невоздержанности и лжи.

Не стыдись правильных дел, так как многие из-за стыдливости не могли добиться своей цели.

Если стыдливость, застенчивость - плод веры, то нищета - плод стыдливости. И потому необходимо знать, когда нужна стыдливость, когда - бесстыдство. Ведь говорят: «Предпосылка блага и зла - тоже стыд».

Сон Харун ар-Рашида

Однажды халиф Харун ар-Рашид видел дурной сон: приснилось ему, что у него выпали сразу все зубы. Он был очень расстроен. Утром халиф позвал к себе толкователя снов и просил растолковать свой сон. Тот ответил: «Да продлится жизнь повелителя праведных! Все твои близкие и родственники умрут прежде тебя, и никого после тебя не останется».

Харун ар-Рашид очень расстроился и приказал: «Дайте этому толкователю сто палок, как он может говорить мне в лицо такие горестные слова! Если вся моя родня умрёт раньше, кем я буду тогда?»

Привели другого толкователя снов. Харун и ему рассказал свой сон. Толкователь сказал: «Сон, который видел повелитель, означает, что жизнь повелителя правоверных будет долговечнее, чем жизнь всех его родственников».

Харуну ар-Рашиду слова этого толкователя понравились, и он сказал: «Указания разума едины. Разгадка второго ясновидца не отличается от первого, но способы выражения мысли сильно отличаются». Харун пожаловал этому человеку сто динаров.

Красноречивый человек тот, кто знает толк в словах, и что бы он ни сказал, сразу покажет людям, что он из мудрых людей.

Портной, попавший в кувшин

В городе Мерве около ворот города, возле кладбища, была мастерская одного портного. Портной повесил на гвоздь кувшин. И была у него такая привычка: каждый раз, когда из ворот города выносили на кладбище покойника, он бросал камень в тот кувшин. Каждый месяц он подсчитывал камни, сколько человек было вынесено и похоронено на кладбище. Затем освобождал кувшин и опять бросал в него камни.

Прошло какое-то время, умер и сам портной. Однажды пришёл к портному какой-то человек, который не слыхал про его смерть. Увидев, что двери мастерской закрыты, он спросил у соседа: «Вы не знаете, где портной?». Сосед ответил: «Портной тоже попал в кувшин».

Будь трезв, сын, и молодостью не обольщайся. В каком бы ты состоянии ни был, проси прощения у Господа и страшись смерти, чтобы не упасть, как тот портной, внезапно в кувшин вместе со своими грехами.

Посох старика

Жил один старец лет ста. Он согнулся пополам, весь трясся и ходил, опираясь о посох. Один юноша с насмешкой сказал ему: «Эй, шейх, сколько ты заплатил за этот лук? Я себе тоже хочу купить такой!»

Старик ответил: «Если подождёшь (немного) и доживешь (до старости), тебе даром подарят. От старости сохраниться не сможешь, даже если захочешь».

О видимости и сущности

Был среди хаджибов моего отца старик, которому было за восемьдесят. Как-то решил он купить коня. Привели ему откормленного, здорового на вид коня, хорошей масти, крепкого на ноги. Старик посмотрел на коня, одобрил и предложил даже цену за него, но когда посмотрел зубы, увидел, что лошадь - старая, и не купил. Я спросил его: «Почему ты не купил этого коня? Его забрал кто-то другой».

Старик ответил: «Он человек молодой, про недуги старости ничего не знает, а конь на вид хорош. Он этим и обманулся, это понятно, но я о страданиях и мучениях, слабостях и горестях старости хорошо знаю, Мне нельзя было бы простить, если бы я купил этого старого коня».

Волос на куске

Однажды Сахиб - и - Аббад вместе с родственниками и сотрапезниками сидели за едой. Один человек достал кусок из касы. На том куске был волос. Сахиб увидел и сказал: «Убери волос с куска».

Человек отложил кусок, встал и ушёл. Сахиб приказал вернуть его. Когда мужчина вернулся, Сахиб его спросил: «О такой-то, скажи, почему же ты ушёл не поев?»

Тот ответил ему: «Мне не хотелось бы есть хлеб того человека, который видит волос на моем куске». Сахибу стало стыдно от таких слов. Если хочешь, чтобы Господь Всевышний быть доволен тобой, не смотри на тех, у кого положение лучше, смотри на тех, у кого положение хуже твоего, чтобы всегда быть благодарным Господу Всевышнему. А если обеднеешь, старайся разбогатеть разумом, так как богатство разумом лучше, чем богатство добром. Ведь разумом богатство можно добыть, а богатством разума не накопишь. Невежда быстро обнищает, а разум ни вор не может унести, ни вода, ни огонь не могут погубить. Если у тебя есть разум, учись чему-нибудь, ибо разум без умения - тело без одежды или человек без лица, ведь образование - лицо разума.

Нушинраван

Однажды Мамун пошёл к гробнице, где был похоронен Нушинраван. Его останки сгнили и превратились в пыль. Высоко на стене склепа было написано золотом несколько слов на языке пехлеви. Мамун приказал вызвать переводчиков. Они прочитали и перевели надписи на арабский, а затем на персидский язык.

Прежде всего было сказано: «Пока я был жив, все рабы божьи имели удел от моей справедливости, и никто не уходил от меня, не получив блага от моего милосердия. Теперь у меня нет сил. Я не нашёл другого выхода, чтобы написать эти слова на стене; если кто-нибудь и когда-нибудь, придя ко мне на поклон, прочитает эти слова и будет знать их, тогда он не окажется лишённым милости моей, и будут эти слова и речи мои наградой за труды тому человеку».

Советы Нушинравана

§ Пока день и ночь сменяют друг друга, не удивляйся превратности

судьбы.

§ Почему люди раскаиваются в своих делах, в которых они уже

раскаивались?

§ Почему спокойно спит тот, кто знаком с царём?

§ Почему считает себя живым тот, чья жизнь сложилась не по

его желанию?

§ Почему, будучи другом одного человека, ты становишься

врагом другого?

§ С людьми бесталанными не дружи, бесталанные люди ни в друзья не годятся, ни во враги.

§ Берегись невежды, который считает себя умным,

§ Будь справедлив, чтобы не нуждаться в справедливом суде.

§ Говори правду, даже если она будет горькой.

§ Если хочешь стать богатым без труда, будь

нетребовательным.

§ Лучше умереть с голоду, чем быть сытым в унижении.

§ Если хочешь, чтобы твою тайну не знал враг, не говори её

другу.

§ Если время не обучило, то на обучение никому не надо тратить

усилий, ибо усилия эти пропадут напрасно.

§ Если не хочешь много печали, не будь завистником.

§ Если не хочешь, чтобы тебя считали безумцем, не ищи того,

что нельзя найти.

§ Если хочешь быть достойным, знай достоинство людей.

§ Если хочешь считаться благородным, не допускай к себе

алчности и не давай ей места в сердце.

§ Если не хочешь причинить вреда сердцу, то никакими

лекарствами не лечись, с безумцами не беседуй.

§ Если хочешь, чтобы язык твой был длинным, пусть руки твои

будут короткими.

§ Если хочешь считаться справедливым, старайся, чтобы твоим

подданным было хорошо.

§ Если хочешь иметь много друзей, не сей вражду.

§ Если хочешь, чтобы на тебя не пало порицание простых людей.

хвали их.

§ Нуждаться в том, кто ниже тебя,- великое бедствие, ибо лучше

умереть в воде, чем просить пощады у лягушки.

Ты своим знанием не гордись

Ты своими знаниями не гордись. Если встретится тебе дело, то даже если у тебя есть способности выполнить его, ты не упорствуй в своем мнении. Всякий, кто упорствует в своем мнении, всегда пожалеет об этом. И беседы с пожилыми не стыдись, советуйся с мудрыми старцами и искренними друзьями. Ведь и Мухаммеду-избраннику, учителем и устроителем дел которого был сам Господь Всевышний, и при его мудрости и пророческом даре все же бог сказал: «И совещайся с ними в деле», и ещё сказал: «О, Мухаммед, советуйся с этими избранными и друзьями своими, ибо замыслы от вас, а одоление от меня, Господа».

И знай, что мнение двух человек - не то, что мнение одного, ибо нельзя увидеть одним глазом то, что видно двумя. Так же, как одна рука не сможет поднять то, что поднимут две руки. Разве ты не видишь, что когда заболеет врач и болезнь его станет тяжелой, он не прибегает к собственному лечению. Он приводит другого врача и, расспросив его, лечит себя, если даже он очень мудрый врач.

Права гостя

Как-то раз привели преступника на приговор к халифу Му'тасиму, и он приказал отрубить ему голову.

Преступник сказал: «О, повелитель правоверных, именем Господа Великого и славного, прошу выслушать мою просьбу».

Му'тасим сказал: «Говори».

Преступник сказал: «Моя просьба проста: дай мне глоток воды, угости меня как гостя, а там делай, что хочешь, ибо меня очень мучает жажда».

Му'тасим исполнил просьбу и приказал дать ему воды. Когда принесли воды, человек напился и по арабскому обычаю обратился к Му'тасиму и сказал: «О повелитель, ты угостил меня водой. Я был твоим гостем на этот глоток воды. Теперь убивать гостя нельзя, не приказывай меня убивать, а прости, чтобы я раскаялся пред тобой».

Му'тасим сказал: «Ты сказал правду, права гостя превыше всего. Я простил тебя, ступай и больше не греши».

Шемс-ал-Меали

Говорят, что Шемс- ал-Меали был строгим, безжалостным и злым человеком, склонным к убийству. Никому не прощал он проступка. Из-за этого войско возненавидело его и сблизилось с его сыном Фалак-ал-Меали. Войско ему говорило: «Если ты не будешь вместе с нами, отдадим эту страну чужим». Когда Фалак-ал-Меали узнал, что царство может уйти из его рода, он поневоле согласился.

Шемс-ал-Меали схватили, связали, положили в носилки, приставили верных телохранителей и отправили в замок Джанашк. А среди охраны Шемс- ал-Меали был один человек по имени Абдулла -погонщик верблюдов. В дороге, когда везли Шемс-ал-Меали, сказал он Абдулле: «О Абдулла, ты знаешь, кто сделал это дело и что это был за замысел, а я ничего не мог предпринять?» Абдулла ответил: «Это дело сделали такой-то и такой-то». Он назвал имена пятерых сипехсаларов,

которые уговорили войско. «Они уговорили воинов. И я тоже замешан в этом. Я уговаривал людей и довёл дело до этого. Но только ты меня и этих пятерых человек не вини в этом, а вини себя самого - себялюбца, ибо ты предаёшь многих людей казни».

Шемс-ал-Меали сказал: «Нет, ошибаешься! Случилось это со мной от того, что я не убивал людей. Горе моё от живых. Если поступать разумно, то нужно было убить и тебя, и тех пятерых. Если бы я сделал это, всё было бы хорошо, и был бы я в безопасности».

Шахрбану

Шахрбану, дочь иранского шаха Йездегирда, взяли в плен и отвезли от персов к арабам. Повелитель правоверных Омар приказал продать её. Когда ее отвели на продажу, подошел повелитель правоверных Али и сказал: «Потомки царей не подлежат купле и продаже». Продажу Шахрбану остановили и отдали её в дом Салмана Фариси, чтобы выдать замуж. Когда ей сказали о замужестве, Шахрбану сказала: «Пока мужа не увижу, замуж за него не пойду. Покажите место, откуда я могу увидеть и выбрать себе будущего мужа». Её посадили на достойное место и провели несколько знатных арабов, чтобы она могла выбрать кого-нибудь из них. Салман же сел рядом с ней и пояснял, что это за люди, что этот, мод такой-то, а тот такой-то. И она всех отвергала, пока не прошёл Омар. Шахрбану спросила: «Кто это?» Салман ответил: «Омар». Шахрбану сказала: «Человек почтенный, но старый». Когда прошёл Али, Шахрбану спросила: «Кто это?» Салман ответил: «Али». Шахрбану сказала: «Человек величавый, но завтра, в том мире, мне будет стыдно посмотреть в глаза светлой Фатиме». Потом прошёл Хасан ибн-Али. Салман его тоже представил. Она сказала: «Я пойду за него замуж, потому что девушке нужен неженатый мужчина, я никогда не была замужем, и он тоже не был женат».

Долг

Как-то ранним утром, еще затемно, один мужчина вышел из своего дома и пошёл в баню. По дороге он встретил своего друга и говорит: «Не пойдёшь ли ты со мной в баню?» Друг ответил: «Провожу тебя до бани, но в баню не пойду - у меня дела, должен идти». Они пошли вместе. Когда дошли они до перекрёстка, друг, не предупредив своего приятеля, свернул и пошёл другой дорогой.

Случайно за первым человеком шёл один вор, направляясь в баню по своим воровским делам. Когда дошли до бани, мужчина обернулся и увидел вора. Но было всё ещё темно, мужчина не разглядел лица вора, подумал, что это его друг идёт, У него в рукаве было сто динаров, завёрнутых в платок. Он вынул их из рукава, дал вору и сказал: «О брат, я доверяю это тебе, возьми, подержи, пока я из бани не выйду, тогда вернёшь мне». Вор взял у него золото, а мужчина пошёл в баню. Прошло немного времени. Когда уже стало светло, мужчина вышел из бани и пошёл напрямик. Вор окликнул его: «О, благородный человек, возьми сначала своё золото, а потом иди, я из-за тебя, оберегая доверенное тобой добро, упустил свои дела и жду тебя». Мужчина с удивлением посмотрел на вора и спросил: «Что это за добро и кто ты?» Вор ответил: «Я вор, а это золото ты дал мне на хранение». Мужчина спросил: «Если ты вор, то почему же ты не украл его?» Тот ответил: «Если бы я достал их своим искусством, будь это тысяча динаров, я бы тебе и зёрнышка не отдал. Но ты дал мне своё добро на хранение, было бы подло и неблагородно красть и уносить доверенное».

Рассказ о поездке в Рум

Однажды Гуштасп, лишившись своего трона, поехал в Константинию. У него с собой не было денег, а просить подаяния он ни у кого не хотел. Позже он нашёл выход. Когда-то в детстве у себя во дворце он видел кузнецов, которые ковали предметы из железа - мечи, ножи, стремена и др. Он постоянно вертелся в мастерской кузнецов, смотрел на их работу и научился их ремеслу.

Когда он один, без денег, попал в Рум, он подумал, что займётся этим ремеслом. Он пошёл в мастерскую и сказал: «Я знаю это дело». Кузнецы взяли его к себе поденщиком. Он работал вместе с ними, получал плату и пропитание за свой труд и ни в чём не нуждался, пока он был в Руме, пока не вернулся на свою родину.

Вернувшись на родину, он дал указ: «Пусть ни один знатный человек не стыдится обучать своих детей ремеслу, ибо в жизни бывает так, что сила и мужество бесполезны. Тогда и нужно знать какое-нибудь ремесло или дело. Любое знание когда-нибудь да пригодится». С тех пор вошло в обычай иранцев обучать ремеслу детей из знатных семей, хотя в этом не было нужды.

Потому учись всему, чему можешь, и получишь от этого пользу.

Дынная корка

В Хорасане жил один айар, почтенный и добрый человек по имени Мухаллаб. Как-то раз шёл он по дороге и, не заметив дынную корку, наступил на неё и упал. Он разгневался, вытащил нож и в ярости изрезал дынную корку на кусочки. Те, кто это видел, подошли к нему и сказали: «Ты почтенный и умный человек. Тебе не стыдно ударять ножом по дынной корке?»

Мухаллаб ответил: «Я упал из-за дынной корки, кого же мне винить? То, что меня сбило с ног, то и было врагом, а врага нельзя считать ничтожным, если даже он презренный. Ибо тот, кто считает врага ничтожным, тот скоро сам будет ничтожным».

Сайида

В Рее жила одна женщина, звали её Сайида. Женщина она была царского рода, целомудренная, праведная, и правила царством. Она была женой Фахрад-доулэ. Когда Фахрад-доулэ умер, остался после него малолетний сын Медждад-доулэ. Ему дали царский титул. Но правила царством сама Сайида. Когда Медждад-доулэ вырос, онстал недостойным падишахом. Большее время он проводил в веселье и забавах, а государственными делами не занимался. Сайида правила страной вместо него более тридцати лет.

Однажды в Рей султан Махмуд послал гонцов и передал через них: «Вы должны ввести хутбу, чеканить монету под моим именем и отправлять дань, а если нет, то я захвачу Рей и разгромлю его!» Много было угроз в послании султана Махмуда.

Выслушав посланников, Сайида сказала: «Скажите султану Махмуду: пока был жив мой муж Фахрад-доулэ, я опасалась, как бы Махмуд не захватил Рей, но когда он умер и власть перешла в мои руки, эта мысль меня оставила. Потому что я сказала себе: султан Махмуд - царь разумный, он знает, что такому царю не годится всевать с женщиной. Если он придёт, да видит бог, что бежать я не буду, а вступлю в бой. В результате будет два исхода. Из двух войск одно будет разбито. Если я разгромлю его, то оглашу всему миру, что один султан, который раньше побеждал царей, потерпел поражение на войне с женщиной. А если он победит меня, что он может сказать? Скажет: «Я женщину победил». Такая весть о завоевании - не победа, потому что разбить женщину - не велика слава. Не достанется ему ни поздравлений о победе, ни победных стихов».

Когда слова Сайиды передали султану Махмуду, он, пока она была жива, не нападал на Рей.

Абу-л-Аббас Руйани

Кази-алкузат Абу-л-Аббас Руйани жил в Табаристане. Он был человек ученый, праведный и рассудительный. Как-то раз пришёл к нему человек на заседание и рассказал, что другой человек должен ему сто динаров и не возвращает. Кази спросил ответчика, тот отказался. Судья спросил истца: «Есть ли у тебя свидетели, которые могут подтвердить это?» Тот ответил: «Нет».

Тогда судья сказал: «Я не могу не подчиниться шариату: или нужно, чтобы у тебя были свидетели, или я должен привести ответчика к присяге». Истец бросился к ногам судьи и стал просить: «О судья, у меня нет свидетеля. Если он поклянётся, я буду обманут, помоги мне». Когда судья увидел, что человек так убивается, он понял, что истец говорит правду. Он сказал ему: «А сейчас расскажи мне, как всё было. Ты действительно дал ему в долг сто динаров?» Человек ответил: «Да продлится жизнь судьи! Этот человек был моим другом. Однажды он влюбился в рабыню. Цена её была сто пятьдесят динаров. А у него денег было мало. День и ночь он переживал и страдал. Я пожалел его, так как вот уже двадцать лет он был моим другом. Я сказал ему: «У тебя нет богатства, чтобы выкупить её, да и у меня нет. Не знаешь ли ты кого-нибудь, кто мог бы помочь тебе? У меня есть сто динаров, которые я копил долгие годы. Я дам тебе эти сто динаров, остальные найдёшь у кого-нибудь. Иди и купи свою служанку. Через месяц вернёшь мне мои деньги». Я достал золота из пояса и дал ему, и были при этом я да он, да О Господь Всевышний. Он поклялся вернуть деньги. Вот уже четыре месяца прошло с того дня, но до сих пор не вернул мои деньги».

Кази сказал: «Где вы сидели, когда ты давал ему сто динаров?» Обманутый ответил: «Поддеревом».

Судья сказал: «Если вы сидели под деревом, почему же ты говоришь, что у тебя нет свидетеля?» Судья обратился к ответчику и сказал: «Посиди здесь у меня». Потом обратился к хозяину золота и сказал: «Иди под то дерево, прочитай две молитвы и сто раз восхвали Всевышнего, а потом скажи тому дереву, что судья призывает его в качестве свидетеля: иди и дай свидетельство».

Ответчик улыбнулся. Судья заметил это, но не подал виду. Но сам рассердился. Истец сказал: «О кази, я боюсь, что это дерево не придёт по моему приказанию». Судья ответил: «Возьми эту печать, покажи дереву и скажи, что это - печать судьи. Судья хочет, чтоб ты пришёл и дал показания».

Тот человек взял печать и ушёл, а ответчик остался. Судья занялся другими делами. Прошло какое-то время. Вдруг между делами кази обратился к ответчику и спросил: «Такой-то уже дошёл или нет?» Тот ответил: «Ещё нет».

Судья снова занялся делами. В это время тот человек дошёл до дерева, совершил намаз, сто раз восхвалил Всевышнего. Затем показал печать и сказал: «Это печать судьи, он сказал, чтобы ты явился к нему». Посидел он под деревом какое-то время. Но дерево ответа не дало. Он понял, что дерево не сдвинется с места, и опечаленный вернулся к судье и сказал: «О судья, я сходил к дереву, сказал все и показал печать, но оно не идёт».

Судья сказал: «Ошибаешься, дерево пришло и дало показание». Затем он обратился к ответчику и приказал: «Верни его добро». Тот ответил судье: «О кази, пока я здесь сидел, никакое дерево сюда не приходило и показаний не давало!»

Кази сказал: «Правильно говоришь. Дерево не приходило и показаний не давала Но если ты не брал у него золота, то почему, когда я спросил тебя, дошёл ли этот человек до дерева, ты ответил: «Нет». Ты не спросил, к какому дереву. Ты сказал: «Не дошёл!» Хватит, ты знаешь, о каком дереве мы говорим».

Так судья вынудил человека вернуть другу сто динаров.

Один карат золота

Один купец у лавки перекупщика заключал сделку на тысячу динаров. Когда сделка подошла к концу, между купцом и перекупщиком вышло разногласие насчет опилка золота. Они спорили с раннего утра до обеденной молитвы. Перекупщик говорил: «Я должен дать тебе только один динар». Купец говорил: «Один динар и один карат золота».

Купец кричал и ни за что не желал отказываться от своих слов. Наконец перекупщику всё надоело, и он дал купцу динар и карат золота. Купец взял их и ушел. Мальчик, подручный перекупщика, побежал за ним и сказал: «Эй, ходжа, дай чаевые». Купец дал мальчику то золото, которое только что взял у перекупщика. Тот взял золото и вернулся в лавку.

Продавец крикнул мальчику: «Эй, глупец! Неужели ты не видел, как он с раннего утра до обеда спорил и торговался из-за одного карата, зачем идёшь за ним? Неужели ты думаешь, что он что-нибудь даст тебе?» Мальчик показал золото, которое дал ему купец. Торговец удивился и подумал: «Велик Аллах! От такого скупого получить такую милость! Почему такой скупой поступил так великодушно?»

Торговец пошёл следом за купцом и спросил: «О шейх! Откуда же такая щедрость? С самого утра до обеда ты мучил и один карат золота всё-таки взял у меня, а сейчас это золото подарил моему ученику! Как понять твою милость и подарок? Чего ради были эти терзания и откуда такая щедрость?»

Купец ответил: «Эй, ходжа, не удивляйся моему поступку, потому что я купец. При сделке, если меня обманут даже на один дирхем, это всё равно, как если бы меня обманули на полжизни. Но в момент благородства, если я по отношению к кому-либо поступлю неблагородно, то это все равно, что я нечистого рода. А я не хочу ни быть обманутым, ни быть нечистого рода».

Лист нила, пока не сгниёт, не будет синим.

Лучше быть одному, чем с плохим другом.

Много знай - мало говори, а немало знай - много говори.

Не говори языком одно, когда на сердце у тебя другое, не будь

льстецом, не продавай пшеницу, пока не созрела.

Чужими руками хорошо змея ловить.

Царь - благоустроенному войску, а деревня - крестьянину.

Целомудренного без знаний аскетом не признавай.

Пока ты молодой, поступай как юноша, когда состаришься,

веди себя как старик.

Лучше иметь одного хорошего друга, чем много.

Не доверяй тайны никому, кроме себя. Если скажешь хоть

слово, то секретом не считай.

Владелец отары и пастух

Жил человек по имени Гулидари, была у него отара овец. И был у него один благочестивый пастух. Каждый день пастух доил овец и приносил хозяину много молока, столько, сколько получал. А хозяин добавлял в молоко воды и говорил: «Теперь иди и продай это молоко».

Пастух переживал обман и просил: «Ходжа, не делай так! Не обманывай мусульман, ибо тот, кто обманывает людей - плохо закончит». Владелец овец не слушал наставлений пастуха и продолжал так поступать - подливал в молоко воды и продавая

Как - то ночью пастух оставил овец в сухом русле реки, а сам поднялся на высокий холм и заснул. Было это весной. В горах выпал сильный дождь, по руслу реки пошёл горный поток и погубил всех овец. На следующий день пастух вернулся в город и пошёл в дом хозяина без овец и без молока.

Хозяин спросил: «Почему ты не принёс молока?»

Пастух ответил: «О, ходжа, я тебе говорил: не подмешивай воды в молоко, не обманывай. Не послушал ты меня. Теперь вся та вода, которую ты добавлял в молоко и продавал, собралась и унесла всех твоих овец».

Хозяин пожалел о том, что случилось, но от жалости пользы не бывает.

Эмир Хорасана

Во времена правления Саманидов в Нишапуре жил эмир Бу-Али Симджур. Он повиновался эмиру и полководцу хорасанскому, но ко двору не ездил. Близился уже конец правления Саманидов, и них уже не было такой силы, чтобы принудить Бу-Али Симджура. А потому волей-неволей довольствовались они хутбой от него, чеканкой имени халифа на монете и подарками.

И был хатибом в Худжани некий Абдал-Джаббар Худжани, человек способный, знающий законы, мудрый и хороший писатель, величайший хитрец и советчик. Бу-Али Симджур привёз его из Худжана, сделал личным секретарём, дал ему полную власть во всех делах и советовался с ним во всём.

У эмира Хорасана был другой писец, очень образованный и почтенный. Звали его Ахмед ибн - Рафи ал - Якуби. Абдал-Джаббар и Ахмед ибн - Рафи были близкими друзьями. Долгие годы они поддерживали переписку друг с другом.

Однажды визирь сказал эмиру Хорасана: «Если бы Абдал-Джаббар не был писарем Бу-Али, то его можно было бы осилить. Ибо непокорность Бу-Али зависит от способностей Абдал-Джаббара. Нужно написать письмо Бу-Али». Эмир Хорасана спросил: «Что мы хотим от него в письме?»

Визирь ответил: «Напишем в письме: «Если ты мой слуга и повинуешься мне, то, как только получишь это письмо, без промедления отруби голову Абдал-джаббара и отошли ее в Хорасан с этим самым гонцом, который принесёт тебе письмо. Если ты выполнишь это, я буду знать, что ты покорен мне. Ведь мне известно, что ты всё делаешь по его совету. Если же не сделаешь этого, я - эмир Хорасана- иду на тебя войной, готов