Бхакти, карма и джнана садхана 6 страница
Ступень пранаяма: обычно под нею подразумевается контроль и регуляция дыхания. В Йогасутре объясняются различные стадии пранаямы: речака, пурака, кумбхака и т. д. Но я объясняю пранаяму таким образом: контроль праны, или пранасамьяма возможен только для тех, кто рассматривает всю эту Вселенную как нереальную. Мы видим золотые украшения различных форм и стилей; однако все они сделаны из одного металла — из золота. Но тем не менее, одно и то же украшение нравится кому-то больше, кому-то меньше. Различные формы и названия всем этим предметам мы придали сами, в соответствии со своими потребностями, модой, различными вкусами. Так мы и попали в сети бессмысленной иллюзии, которая скрывает от нас действительность. Когда украшения еще только изготавливаются, когда ими пользуются и когда, наконец, их снова плавят, чтобы сделать что-нибудь другое, они все время остаются золотом, не так ли?
И точно так же, многие имена и формы появляются и исчезают в этом мире, они рождаются, развиваются и разрушаются; но то, что является самым основанием, всегда проходит через все эти изменения, оставаясь вечным. Так же как и все многочисленные формы создают иллюзию и вызывают чувства ненависти и любви, так и эти формы и имена вводят нас в заблуждение и создают привязанность к ним. Они заставляют нас поверить в то, что якобы они сами и являются источниками радости. Но разве не утверждают Богооткровенные Писания, что Вселенная есть не что иное, как Брахман, безначальный, бесконечный, безупречный, незамутненный? Они утверждают, что украшения — всего лишь преходящие фазы, и что только золото вечно, реально и подлинно. Поэтому вы должны воспринимать все как Брахмана и только Брахмана. Убедитесь в том, что все внешнее является продуктом деятельности Иллюзии (Майи), всегда воспитывайте в себе эту способность различать, проявляйте большой интерес к постижению реальности и всегда оставайтесь бдительными, чтобы распознавать единую Истину — все есть Брахман.
Разумеется, тем, кто пребывает в заблуждении, мир представляется реальным, а Брахман — каким-то бессмысленным измышлением. Но по достижении ясного разума, материальный мир (джагат) познается в его истинной сущности как нереальный. Вас же побеждает волшебство иллюзии своими чарами и стрелами обмана и вины. Только тот, кто обладает видением универсального Брахмана может с легкостью распознать эти уловки. Такой человек точно знает, что имена и формы возникают на короткое время, а затем исчезают. В Гите о них сказано: «Они, о Бхарата, появляются только в середине» (11.28). Мир подвержен эволюции и инволюции. Чтобы понять это, не обязательно ждать конца света, достаточно обрести верную точку зрения. Это — врата к истинному знанию. В этом — истинный контроль жизненной силы (праны) и осознание того, что мир — нереален (митья).
Подлинный мастер пранаямы представляет мир словно письмена, которые были написаны карандашом много-много лет назад, они неотчетливы, смутны и неясны. Его влечет только познание Брахмана, и он никогда не будет питать привязанности к окружающему, как бы ни было оно привлекательно. Заработки, богатство, имущество, — все это нереально, все лишено истинной ценности. Такие убеждения — лучший признак пранаямы.
Ступень пратьяхара. Язык ощущает вкус, глаз видит, ухо слышит, кожа осязает, нос обоняет, каждое чувство действует таким образом в течение всей жизни, не так ли? Чувства должны быть отстранены от внешнего объективного мира и направлены к внутреннему ментальному сознанию, или разуму, известному как читта. Патанджали в своей Йогасутре называет этот процесс пратьяхарой. Я же определю его несколько иначе.
Подлинное значение пратьяхары заключается в оживлении внутренней активности читты, то есть в постоянном проникновении ее фундаментальной силы, взявшей на себя управление всеми чувствами. Только когда читта, или основа разума, убедится, что все в этом мире порождается и поддерживается Иллюзией (Майей), она отведет свои щупальца от чувственного мира и покончит со своей чисто мирской своекорыстной позицией. Для природы читты характерно колебание, неустойчивость, трепет в поисках счастья и покоя. Постигнув же, что-то, к чему она стремилась и что жаждала обрести, преходяще и незначительно, она испытывает жгучий стыд и расстается с иллюзиями. Тогда-то она и начинает просветлять и очищать сознание.
Садхак, достигший этой стадии, будет наблюдать внешний мир как огромный спектакль; его внутреннее видение даст ему такую радость и удовлетворенность, что он начнет раскаиваться за все то время, которое было потрачено на внешнюю деятельность и на поиски чувственной радости. Поэтому устойчивое, острое, целеустремленное видение читты, обращенное на внутреннюю Атму, и является подлинной пратьяхарой.
Ступень дхарана. Патанджали объяснил, что, когда читта утверждается на одном объекте, это называется дхараной. Я же хочу сказать, что дхарана отражает не только неуклонное состояние читты, ее устойчивый характер. Когда читта покончила с привязанностью к внешним объектам и ее охватывает раскаяние за прежнюю неразумность, когда она преисполняется сожаления, отрешенности и понимания, когда она непосредственно управляет развитием ума и сердца, только тогда она становится воистину достойной соединиться с Идеалом. И она созерцает только Идеал. Вот такое устойчивое внимание и подразумевается под словом дхарана.
В каком бы месте ни блуждала читта, учите ее находить там только Брахмана. Какие бы идеи и картины она ни создавала, учите ее находить в тех творениях ума только Брахмана.
Обращайтесь с вашей читтой, как с маленьким ребенком. Руководите ребенком, учите его, чтобы он становился мудрее, ласкайте его за хорошие поступки, привейте ему осознание, что все видимые объекты — всего лишь порождения его собственной иллюзии, устраните все его страхи и слабости и неуклонно направляйте его внимание к единой цели. Никогда не воздействуйте на читту силой; но она легко откликается на нежность и терпеливое обучение. Исправляйте ее капризный нрав, воспитывая состояние отрешенности. Разрушьте ее неведение (Аджнану) пользуясь наставлениями в мудрости. Укрепляйте в ней интерес к познанию Брахмана, которым она уже наделена, пусть она покончит со своим влечением к мимолетному и ложному, к миражам, созданным воображением и фантазией. Дхарана сможет утвердиться прочно, когда, благодаря этим методам, читта отвратит свое лицо от внешнего мира.
Читту нужно контролировать и направлять и в состоянии бодрствования, и во сне, в процессе умственных построений и в игре красочных картин воображения. Нужно сделать так, чтобы она, словно вода в шлюзе, ровно и целенаправленно потекла к Брахману и только к Брахману. Вот что такое подлинная дхарана.
Стадия дхьяна. Джнана, текущая в одном направлении, есть дхьяна. Я уже описывал ее различные характеристики ранее. Вкратце, дхьяна — это непрерывное пребывание сознания в Джнане, благодаря чему само сознание обретает форму познаваемого (джнанасварупу). Все есть Брахман. В океане Нектара Бессмертия (Амриты) повсюду — только Амрита. Вода океана остается водой и в колодце, и в реке. Аналогично, все есть Брахман, все является одной субстанцией, которая проявляется во множестве имен и форм. Пространство (акаша) есть и внутри горшка, и вне его, и это одна и та же акаша, хотя она представляется как две — внутренняя акаша и внешняя акаша! Брахман, который также проявляется в различных телах, имеющих свои индивидуальные характеристики, этот Брахман — один и только один. Он один, подобно пространству, что внутри горшка и вне его. Восприятие единого Брахмана, отсутствие всякого ощущения различия и несоответствия — вот признак дхьяны, вот сущность опыта дхьяны, хотя этот опыт может варьироваться в зависимости от индивидуальности.
Когда игнорируется Форма и воспринимается только Значение, — это называется самадхи. Таково мнение Патанджали. Это можно также объяснить несколько иначе. Когда человек, занятый дхьяной, забывает и себя и тот факт, что он занят дхьяной, тогда дхьяна превращается в самадхи. То есть, когда он погружен в то, на что медитирует, он входит в состояние, называемое самадхи. Дхьяна осуществляется и получает завершение в самадхи. Для медитации (дхъяны) характерно стремление, усилие, но самадхи приходит без усилий. Это кульминация восьмеричной дисциплины, аштанги.
Когда человек познает, что нет ни малейшего различия между воплощенной душой (дживой) и Божественным Духом (Атмой), что они — одно и то же, то это — высшее самадхи. Это — плод самой зрелой медитации, кульминационный момент всей йоги, разрушение всего неведения (аджнаны), знак Милости Бога. Непрерывная жажда познания Атмана во всем, достойна похвалы и приветствия, ибо таков путь, на котором могут быть развеяны все сомнения.
Стадия самадхи. Самадхи бывает двух типов — савикальпа и нирвикальпа. В савикальпе все еще сохраняется троичность познающего, познаваемого и познания. А вот когда реализуется то, что познающий есть Брахман, познание тоже есть Брахман и познаваемое тоже Брахман, тогда больше не остается викальпы, то есть волнения, или активности; тогда осуществляется нирвикальпа самадхи.
Самадхи подобна океану, к которому течет и устремляется вся садхана. Семь потоков — яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана и дхьяна — находят в нем свое завершение. В том океане растворяется малейший след имени и формы. Тот, кто служит и Тот, кто принимает служение, тот, кто медитирует и Тот, на кого медитируют, — вся подобная двойственность рассеивается и исчезает. Человек даже не воспринимает свой опыт как опыт, то есть не осознает себя воспринимающим что-то внешнее или внутреннее. Существует только он сам, и ничего больше — вот что такое самадхи. Если есть что-либо еще, кроме самоосознания, это уже не самадхи. Это, в лучшем случае, нечто подобное сну, фантазии, скоротечному видению. В самадхи же не допускается ничего иного, помимо Брахмана.
67. Стадия дхьяна. Чтобы развить сосредоточенность во время медитации, вы должны уменьшить свои потребности и взять под контроль свои желания. Взирайте на все, как незаинтересованный свидетель; не погружайтесь и не впутывайтесь в различные ситуации. Когда путы падут, вы ощутите свободу и свет.
Медитация — это проявление внутреннего человека; она включает в себя субъективное спокойствие, опустошение ума и насыщение светом, исходящим из Божественной искры, которая пребывает внутри. Это дисциплина, которой не может научить никакой учебник. Передать медитацию невозможно ни на каких занятиях. Очищайте свои эмоции, проясняйте свои импульсы, взращивайте любовь. Такое владение чувствами и является целью всего процесса медитации.
Мать может подолгу сидеть возле своего ребенка, произносить слова, чтобы побудить его начать разговаривать, но ребенок все же должен воспользоваться своим языком и приложить собственные усилия. Аналогично, вас могут научить сидеть с прямой спиной, со скрещенными ногами, со сплетенными пальцами, с медленным и устойчивым дыханием, но кто может научить вас контролировать капризный ум?
Когда эта Сохам дхьяна (сосредоточение на дыхании как на мантре) окрепнет, вы сможете начать укреплять в своем уме избранную вами Форму Господа (Иштадеваты). Мысленно нарисуйте эту Форму от головы до стоп, затрачивая на это для начала 15−20 минут. Это поможет вам утвердить Форму на алтаре своего сердца.
Через некоторое время вы повсюду будете видеть только эту Форму; во всех существах вы будете находить только Его. Вы осознаете, что Единый проявляется как многие: Шивохам, Сохам — «Я — Шива, Я — Он», есть только Он.
Человек может совершать поклонение или заниматься медитацией в полном соответствии со своими убеждениями, уединяясь у себя дома.
68. «Аум», производное от «ОМ», представляет принцип «ОМ Там Сат» — «То есть Истина», «Я есть Истина», «Истина — едина». ОМ — это вездесущий внутренний голос, эхо Божественного зова, исходящего из области сердца. Услышьте его, проникнитесь им, это и будет внутренним богопочитанием, внешним символом которого является пуджа, или ритуальное поклонение. Созерцайте ОМ, символ внутреннего пламени, которое пронизывает вас и в часы бодрствования, и в дремотные сумерки, и в ночном сне.
Медленно повторяйте слово ОМ, созерцая его обширные возможности. «А» исходит из горла, «У» прокатывается по языку и «М» завершается на губах, то есть ОМ, состоящий из звуков А-У-М, является суммой и сущностью всех слов, которые могут изойти из уст человека. Это изначальный основополагающий звук, символизирующий Универсальный Абсолют. После «М» должен возникнуть неслышный резонанс, который представляет лишенное качеств и формы Абстрактное, Ниракара Парабрахмана. Усиливающийся звук Пранавы при произнесении слова ОМ на букве М должен начать ослабевать, но так же постепенно, как он возрастал, и звучать как можно дольше перед тем как раствориться в тишине, отзываясь эхом во внутреннем сознании.
69. Медитация не должна менять своего направления или блуждать от одного идеала к другому. Она не должна превратиться в механическую формулу из учебника. Ведь она — строгая дисциплина чувств, нервной системы и крылатого воображения. Медитация — это долина покоя, лежащая по ту сторону огромной горной цепи с вершинами, называемыми Шестью Вратами. Чтобы достичь равнины, человек должен перейти через перевал. Он должен снять покровы, чтобы свет мог прояснить ему путь.
Покровы тумана образованы вводящими в заблуждение сгустками трех качеств, которые нарушают изначальное единство Вселенной — белого, красного и черного; сатвического, раджасического и тамасического; светлого, активного и инертного; отрешенного, страстного и ленивого. Занавес Майи, сотканный из этих трех нитей, придется либо раздвинуть, либо разрезать, либо поднять, и тогда проявится Реальность. Путь Преданности (бхакти-марга) поднимает этот занавес, ибо Бог, опустивший его, может и поднять его из сострадания к вам. Путь Отрешенного Действия (карма-марга) разрезает занавес с помощью деятельности, направленной на разрыв нитей. Путь Мудрости (Джнана-марга) отодвигает его в сторону, ибо для мудрого все происходит так, будто этот занавес в действительности не существует; его отстраняют, словно он — лишь простой вымысел воображения! И занавес действительно исчезает, подтверждая правоту Мудрости.
Когда смешанный слой (амальгама) трех вышеупомянутых гун, или качеств, становится помехой для ясного видения, человек теряет ориентацию, ошибочно принимает одно за другое, истина от него скрывается, окрашиваясь всеми оттенками и недостатками лжи! Ум — это внутренний инструмент, который Майя использует в своих целях, чтобы обманывать и сбивать нас с толку. Под ее влиянием ум бросается от одной фантазии к другой и нигде не находит покоя. Майя всегда склоняет ум к внешним объектам, она препятствует внутреннему путешествию интеллекта, процессу самооценки и самодисциплины. Но если однажды человеку с помощью медитации удается хоть на самую малость высвободить ум из объятий Майи, путь к конечному просветлению — открыт.
70. Медитация — это дисциплина, посредством которой ум обучается внутреннему анализу и синтезу. И опять же, медитация должна сопровождаться контролем чувств. Ведь чувства перекрывают собой дорогу к небесным вратам. Йогу определяют как Чита врити ниродха, то есть, как господство над причудами ума. Самый первый урок йоги — это победа над камой, или желанием. Мать должна в первую очередь уложить ребенка спать, прежде чем приступить к более важной работе. Так же и вы должны остановить деятельность ума, прежде чем сможете путешествовать в просторы за пределами двойственности.
Пусть Имя Господа постоянно пребывает на вашем языке и в вашем уме. Это удержит гримасы ума под контролем. В Гите сказано, что умирающий, который на последнем дыхании произносит слово ОМ, заветное слово Брахмана, достигает Брахмана. Но вы сможете произнести его в то последнее мгновение, только если пребывали в звуке ОМ все годы своей жизни. В Гите об этом сказано, как о Королевском Знании, Раджа-видье. Это названо также Раджа-гухьям, то есть великим таинством, учением, которое передается после длительной подготовки от учителя к ученику в атмосфере серьезности и искренности. Это знание передавалось как урок, в прозе. В стихотворную форму его облек Вьясадева. Атма не может быть достигнута слабым; и пока источник мощи не обнаруживается в вас самих, вы будете слабы и неспособны на высшее осуществление.
Возможно, для того, чтобы вы встали на путь возрождения, в качестве стимула вам необходимо пережить трагедию. Сострадательному, Вечному, Всезнающему Богу все известно лучше. Примите трагедию и проложите себе путь сквозь нее, сражаясь в доспехах Памяти о Божественном. Ведь Пьеса создана Им; данная роль для вас — Его дар; сюжет написан Им; Он руководит, выбирает костюмы и декорации, мизансцены и музыку, определяет моменты входа и выхода. Вы должны хорошо исполнять роль и снискать Его одобрение, когда опустится занавес. Своим мастерством и энтузиазмом добивайтесь права исполнять все более и более важные роли — в этом назначение и смысл жизни.
Не слишком привязывайтесь к миру, не запутывайтесь в его силках. Всегда сдерживайте свои эмоции внутри. Волны вздымаются только в верхних слоях моря, внизу оно спокойно. Также, когда вы ныряете в глубины самого себя, вы должны быть свободны от непостоянства поверхностных волн. Обширные познания не имеют непреходящей ценности и поэтому на них не стоит обращать внимания, лучше покрепче держитесь за субстанцию, на которой держится все. Используйте силу распознавания для того, чтобы различить, где сокровище, а где мусор.
71. Пранава-джапа, или повторение слова ОМ и созерцание этого мистического слога, поможет усмирить бушующие волны. ОМ — это итог всех наставлений Вед относительно Верховного Господа: «Ом ити экакшарам Брахма» — этот единый слог ОМ — есть Брахман. Звук А, исходит из области живота, У проходит через горло и рот и М завершается на сомкнутых губах. Его следует произносить, поднимаясь как можно медленнее к крещендо и также медленно опускаясь, пока после «М» не возникнет эхо тишины, вибрирующее в области сердца. Подъем ввысь, изгиб вниз и молчаливое завершение, символизируют состояния бодрствования, сна и глубокого сна, а также четвертого состояния, запредельного по отношению к этим трем.
Дхьяна — это седьмая по порядку ступень, за которой следует восьмая — самадхи, или покорение ума. Пока вы не утвердились прочно на пяти предыдущих ступенях, вы будете соскальзывать с уровня дхьяны, сколько бы лет ни пытались устоять на ней. Первая ступень — это контроль чувств, вторая — контроль эмоций и импульсов. Третья — это полная уравновешенность, следующая — контроль дыхания и движения жизненной субстанции; пятая — защита ума от влияния внешних воздействий; шестая — целеустремленное внимание к своему росту, после которой мы приходим к подлинной дхьяне, или медитации на свою подлинную Реальность, которая легко приводит к завершению — Реализации в самадхи. Не пройдя этих предварительных ступеней вы не можете запрыгнуть сразу на седьмую, а затем перескочить еще и на восьмую!
Наметьте высокую цель, решитесь на высшее осуществление — и все будет складываться благоприятно для вашего приближения к цели. На самом деле, вас побуждает к этому осуществлению само ваше дыхание, которое 21.600 раз в день повторяет «Он — это Я», Сохам, подчеркивая единство воплощенного с Величайшим во Вселенной и Сокровеннейшим Принципом. Вы можете произнести своими устами «Бога нет!». Но дыхание повторяет на вдохе «Со» и на выдохе «Хам», утверждая, что Он, имманентный, это «я», проявленный!
Мир — это тройственное сочетание Гун, или качеств, саттвических, раджасических и тамасических — равновесия, страсти и инертности. Мудрецы обнаружили, что «Ты есть То» («Тат Твам Аси»). «Тат» — это Божественность, из которой все исходит, все в ней пребывает и все в ней растворяется. Она может быть познана через Бхакти-маргу, путь преданности или посвящения. «То» можно понять через Карма-маргу, путь бескорыстного труда, отказа от плодов всякой деятельности, исполненной в духе такой любви и искренности, которая только требуется для акта поклонения. А сам процесс отождествления «Тат» и «Твам» (Ты и То), названный распознаванием «Аси», должен быть осуществлен через Джнанамаргу (путь знания, путь ясного и постоянного различения). Слияние Бхакти и Кармы приводит к Джнане. Бхакти видит все как «То». Карма стирает отделенность «Твам». И тогда процесс «Аси» становится легкоосуществимым.
Что пользы от сильного дождя, если ваши ведра перевернуты вверх дном? Может ли в них собраться вода? Если во время религиозных бесед ваши умы не восприимчивы, вы не извлечете из них никакого блага.
Посредством медитации вы развиваете Божественную Мудрость, через воспевание Божьего Имени вы развиваете преданность и таким образом очищаете свое сердце от язвы эго. Вы можете связать себя с Богом цепью Любви, благодаря внимательному повторению Имени. Каждый в свое время придет на предназначенное ему место, на основе своего собственного внутреннего побуждения, и путь к Богу откроется ему как его собственный путь.
На шрейя ниямам вина — «без усилий нет прогресса». Контроль умножает силу, регуляция направляет ее в нужное русло.
72. Мока — это Звучание Тишины. Если человек проник в глубины этого Безмолвия, он слышит Звук изначального космоса, ОМ, Пранаву, эманирующую из Праны, или жизненной вибрации, которая пронизывает всю Вселенную. Чтобы услышать этот звук, нужно проникнуть как можно ближе к средоточию своего существа. Вот почему Упанишады носят такое название: они побуждают вас приблизиться, достичь самого дна озера — Упа означает «близко», нишад означает «находиться». Подойдите, сядьте и слушайте как Сверхдуша шепчет душе. «ОМ» суммирует собой все Веды и их поучения, «0м тат сат», — говорит Гита. Тат — «То», сат — «является», 0м — «Единое». Все есть Брахман, Единый без второго. Когда вы распознаете «Тат» как «сат» «являющегося», оно становится «этим»; оно больше не объект, оно субъект и слияние объекта с субъектом проявляется как ОМ!
Оттачивайте интеллект и тогда Единство в природе станет очевидным. Самая священная и самая известная ведическая мантра (молитва, представленная в виде ритуальной формулы) — это Гаятри. Она взывает о Милости Источника всякого Света и просит о развитии разума, и ни о чем больше.
Патанджали определяет йогу как контроль (ниродху) побуждений (вритти) внутреннего сознания (читты). Если ум человека спокоен и свободен от волн, вздымаемых ветром желания, тогда человек становится йогом. А величайший йог — это Господь, ибо Он — океан, поверхность которого лишена волн. Наилучшим средством для достижения Йогешвары является та форма йоги, которая предписывает не контроль дыхания, а контроль чувств.
73. Превзойдите сознание множественности (анекатвабхаву) и взращивайте сознание единства (экатвабхаву), и это положит конец борьбе, страданию, боли, гордыне. Смотрите на все, как на проявление одного и того же Бога, как на картины, появляющиеся на одном и том же экране, как на лампочки, зажигающиеся от одного и того же источника, хотя они и окрашены в разные цвета и имеют разную яркость. Мир един, но каждый видит его под своим углом зрения, и поэтому он представляется столь многоликим.
Экам сат, випрах бахудха ваданти — «Существует только Один, и мудрые люди говорят о Нем как о Многоликом». Пракрити является проявлением Пуруши — Бога. Брахман означает «Брах», или большой, величайший, безграничный; Сарасвати, знак Силы, является Богиней Слова (Ваак) — побуждением к выражению и проявлению.
74. Что символизируют пальцы? Большой палец представляет Брахмана, вечный Абсолют, Имманентный Принцип. Указательный палец, который показывает на это и на то, на вас и на другого, — это джива, индивидуальность, ощущающая отделенность и отличие. Если кончики этих пальцев соединены, такое положение называется Джнана мудра, жест мудрости, ибо мудрость состоит в становлении единства дживы с Брахманом, в растворении того, что ощущает себя растворяющимся. Остальные три пальца представляют Пракрити — объективный мир, который исчезает, когда происходит слияние. Это три гуны — сатва, раджас и тамас, — которые в своем взаимодействии создают феноменальный мир.
Медленное дыхание успокаивает и умиротворяет эмоции. Состояние раскрепощенности, вызванное повторением мантры Сохам, является предварительным условием для успешной медитации.
75. Желание — это шторм; жадность — водоворот; гордость — это пропасть; а привязанность — лавина; эгоизм же — подобен вулкану. Держитесь от них подальше, чтобы во время медитации или воспевания Имени Господа они не нарушали вашего спокойствия.
Атмавичара — это лучшая находка Упанишад. Как течение реки регулируется ее берегами и потоки воды направляются к морю, так и Упанишады регулируют и сдерживают чувства, ум и интеллект и помогают человеку достичь моря и растворить индивидуальность в Абсолюте. Но Упанишады и даже Гита — это только дорожные карты и путеводитель. Пусть пред вами будет Образ Господа, когда вы спокойно сидите в медитации. Совершая джапу, повторяйте Его Имя, причем, вы можете избрать любое Имя. И когда вы погрузитесь в медитацию. Образ (Рупа) будет слушать вас и отвечать вам. Медитация на Форму и повторение Имени — вот единственное средство для того, чтобы покончить со всеми беспокойствами.
Секрет в том, что вы должны «быть» словно во сне, сознательно погрузившись в самую глубину себя. Правда, сон насылается Майей, или Иллюзией. Пробудитесь ото сна Майи, но погрузитесь в тот сон, который является подлинным Самадхи. Посредством джапы и медитации вы можете придать Божественной Милости ту конкретную Форму и Имя, к которым устремлены. Господь принимает ту Форму, которую вы избираете, и то Имя, к которому вы прибегаете; фактически, вы сами придаете Ему такие очертания.
76. Летая туда-сюда, птица должна когда-то, наконец, сесть на ветку, чтобы отдохнуть. Точно так же, даже самые богатые и могущественные люди с некоторого времени начинают стремиться к покою, к шанти. Жизнь без шанти — сплошной кошмар. Шанти можно обрести только в одном месте, во внутренней реальности. Чувства стараются завести в болото, которое засасывает вас все глубже и глубже в череду радости и горя, тем самым продлевая состояние неудовлетворенности. Только созерцание Единства может устранить страх, соперничество, злобу, жадность и желание — все переживания, вызывающие неудовлетворенность, и принести нерушимый Покой. Любой другой путь может привести только к псевдо-удовлетворенности.
77. Молитва — это само дыхание религии, ибо она приближает человека к Богу с каждым вздохом. Медитация (дхьяна) — это целеустремленное ментальное слушание Небесной Мелодии, Флейты Кришны. Йога — это погружение ума в блаженство самозабвения, когда музыка заполняет собою все сознание. Слова не в состоянии передать невыразимый экстаз, который обретает человек, «возвратившись домой» после долгого отсутствия.
78. Те, кто страдает от бедности, от серьезного недомогания, кожной болезни или иного заразного заболевания, часто дают обет совершить паломничество к святым местам, связанным с Субрахманьей, которого часто представляют в форме змеи. Позвоночный столб человека, оканчивающийся «тысячелепестковым лотосом», который находится в мозгу, также очень напоминает змею, приподнявшуюся на хвосте и распустившую свой капюшон.
Наука Кундалини йоги учит тому, как пробудить и поднять жизненную энергию человека, которая дремлет, подобно свернувшейся кольцами змее, у основания позвоночника, в нижней чакре — Муладхаре, в Опорном Колесе, чтобы затем она проследовала через шесть других колес (центров высшего сознания) и достигла колеса тысячелепесткового лотоса на самой макушке головы. Кундалини проходит по каналу, называемому Сушумной, расположенному в центре позвоночника. Поклонение Змее, осмеянное как суеверие, символически представляет эту великую йогическую садхану, которая пробуждает мощь и жизненную энергию.
Возьмем для примера святое место паломничества Тирупати. Там поклоняются Господу Венкатешваре, которого еще называют Господом Семи Холмов, ибо для того, чтобы достичь храма, нужно перейти через семь холмов. Очевидно, это указывает на шесть чакр и Сахасрару, так как согласно Раджайоге, высшее открывается только тогда, когда человек поднимает Жизненную Энергию, Кундалини Шакти, до седьмой ступени. Один из холмов называется Шешагири, что значит «Змеиный холм». При взгляде с равнины цепь этих холмов напоминает змею с поднятым капюшоном.
А что в точности означает слово Субрахманья? Это указание на Того, кто достиг Реализации Брахмы, Универсального Абсолюта, Первопричины, Космического Сознания. Каждое определение Бога имеет глубокое значение. Например в Ведах Вишну называют словом Парам. Оно означает параману, то есть атом. Он действительно вездесущ, как вездесущ атом, являющийся субстанцией и субстратом всей Вселенной. Вишну — это Причина, равно как и Следствие, ибо, когда начиналось Время, не было ничего. Единый стал многими; многие исчезают; а Единый остается.
Шанкара, величайший толкователь Адвайты, то есть недвойственной природы Бытия, утвердил в дальних регионах Индии четыре Центра поддержания практической философии, называемые Муттами. Согласно Шанкаре, первым шагом в стремлении осознать Единство, является Упасана, или поклонение конкретному символу Бога, которое дарит человеку переживание экстаза Единства.
Подвижничество тела и ума
1. Что подразумевается под садханой, выражающейся в игнорировании тела (дехи)? Это означает преодоление искушения чувств, победу над шестью врагами — желанием (камой), гневом (кродхой), жадностью (лобхой), привязанностью (мохой), гордостью (мадой) и злобностью (матсарьей). Гнев превращает человека в пьяную скотину, остальные побуждения не менее порочны. Совершайте только благотворные дела (карму), ешьте только чистую, саттвичную пищу, которая не нарушит спокойствия, достигнутого вами в садхане. Старайтесь не изменять принятого распорядка своей духовной практики.