Бхакти, карма и джнана садхана 2 страница
40. Люди говорят о дравьяяджне, тапояджне, йогаяджне и т. д. Когда роют яму, по ее краям выкопанная земля образует насыпь Нет ямы без насыпи. Если где-то скапливаются богатства, там же должна проявляться и соответствующая благотворительность. Дравьяяджня — это правильное использование богатства. А что это значит? Это подношение даров в виде коров, земель, предметов. Все это входит в дравьяяджню. А когда садхане посвящается все: физические усилия, умственная деятельность, речь, это становится тапояджней. Так что тапас, это совсем не то, когда вы падаете от слабости, потому что перестали питаться. А йогаяджня — это искусство пребывать в деятельности, и в то же самое время оставаться несвязанным кармой.
А что такое свадхьяя яджна? Это смиренное и почтительное изучение священных писаний, которые направляют вас к Освобождению. Такое изучение — надлежащий способ воздаяния тем мудрецам (риши), которые составили писания. И здесь мы подразумеваем не знания о видимом и воспринимаемом, но Мудрость (Джнану) относительно невидимого и невоспринимаемого, то есть парокшаджнану, а не апарокшаджнану. Слушание писаний, которые как раз и говорят о такой Джнане, изучение их с последующим размышлением, анализ всех «за» и «против», — это называется Джнанаяджной. Джнана означает стремление осознать природу Атмы (Атма таттву) посредством общения со старшими, а также с теми, кто обладает духовным опытом.
41. Есть люди, что странствуют по стране, и претендуют на то, что они весьма многоопытны в мантре и медитации. Поэтому им не составляет труда собрать огромную аудиторию. Но духовное знание остерегается многолюдности. Духовная практика должна совершаться в тишине, вдали от людских глаз. Они твердят о своей возвышенности и даже величии, но несмотря на то, что они, по их словам, достигли таких высот, их глаза рыщут, как хищники в поисках добычи, а помыслы низки. Освободили бы себя сами собственными усилиями, обрели бы способность различать и осознавать Истину.
А есть еще такие, кого привлекают разнообразные системы и методы, такие как Хатха-йога, Крийя-йога или Раджа-йога. Эти системы претендуют на то, что могут помочь людям осознать свое «Я». Но ни одна из них не может сделать вас осознающими Бога. К Богу вас может привести только Према-йога — йога Любви. А те йоги могут на время снять возбуждение ума, укрепить здоровье или продлить жизнь на несколько лет; но это все, на что они способны.
42. Человек употребляет в пищу множество живых существ, растений, яиц, рыбы, скота, овец и т. д., которые вследствие такого употребления рождаются людьми. Но поскольку они не обладают необходимым знанием для того, чтобы обнаружить внутри себя Бога, то прозябают, сохраняя по-существу прежнюю животную природу. Они не в силах оценить выпавший им счастливый билет, позволяющий подняться выше того человеческого положения, в которое они преждевременно попали. Как и остальное большинство людей, они проходят свой путь от чрева матери до могилы, пребывая в рабстве эмоций и болезней, которые неизбежно сопровождают их в этом путешествии. Не миритесь со своим рабством; стремитесь достичь Солнца Великолепия, Источника Совершенной Мудрости. Для достижения этой цели провидцы и мудрецы Индии предлагали различные методы, и особый акцент ставили на дисциплине. Но нынешние индийцы знать не знают о всей важности подобной дисциплины. Циники и критики с ограниченным кругозором дискредитируют нашу древнюю культуру, со смехом тычут пальцами в то, что они толкуют как ее нелепости и несообразности. Не присоединяйтесь к ним в стремлении очернить ее. Напротив, старайтесь впитать эту культуру и обрести опыт Блаженства, который она сулит. Только недоучки попадают в ловушки, расставленные развращенными людьми, полными предрассудков. В невежестве и заблуждении вы можете оттолкнуть Бога, но настанет день, когда вам придется воззвать к Его состраданию.
Бог утонченней любого эфира, Своим Величием Он заполняет всякую щелку. Вам следует перерасти изваяния, картины и образы, которые суть детские игрушки в духовной школе; стремитесь к познанию Божественной Энергии, которая не отягощена ни Именем, ни Формой. Поднимитесь выше, в небесные высоты Чистого, Внекачественного, Трансцендентного Единого.
43. Вы можете спросить: «Кто есть Бог?» Но спросив, вы получите ответ на другой вопрос: — «Кто есть Я?» Предоставленная вам возможность умственной и физической деятельности на протяжении целой жизни напоминает письмо, запечатанное в конверт, которое вы опускаете в почтовый ящик, называемый Природой, Вселенной или Творением. На конверте вы должны написать свой истинный адрес, а также указать, куда оно должно прийти, то есть какое предназначение должно исполниться в данной жизни. «Откуда?» и «Куда?» — вот два основных вопроса в жизни. И ни на один из них вы пока что не нашли ответа, хотя и научились очень расторопно задавать тысячи других неуместных вопросов!
Бога, который является Источником и Целью, можно распознать только чистым сознанием, то есть достигнув читашуддхи. Находятся слабоумные, которым стыдно поклоняться изображению Бога. Но мы относимся к изображению, как к Богу, а не к Богу, как к изображению. Поклоняйтесь камню, как Богу, а не Богу, как камню!
Для подобных критиков поверить — значит увидеть. Но станут ли они отрицать существование солнца в небе, если облака скрыли его из виду? Так и от сознания человека Бог скрыт облаком Майи, завесой Неведения. Поклонение, которое в полной мере привлечет Милость Бога, это подчинение Его повелениям. Развивайте чувство собственной близости и родства с Богом. Привлеките Его послушанием, верностью, смирением и чистотой.
44. Пракрити — это земля (Дхара). Повторяйте — Дхара, Дхара, Дхара, и вы обнаружите, что звучит: Радха, Радха, Радха. Таким образом, Радха есть Становление, а Кришна — Бытие. Взаимоотношения Радхи и Кришны — это стремление бытия к становлению и стремление становления к бытию. Это — то, что воспето провидцами и поэтами, то, что оклеветано и искажено невежественными критиками, то, что ценят и воспринимают стремящиеся, то, что анализируют и стараются осознать искренние знатоки духовной любви.
Вы — образ верховной Атмы, образ, отраженный в теле, которое является частью материи (Пракрити). Изначальный Божественный дух, индивидуализированный дух, являющийся образом, и объективный мир, частью которого является тело, — эти три сущности называются Ишвара — джива — Пракрити. Успех в садхане достигается либо в тот момент, когда вы оказываетесь способны отвергнуть объективный мир как Иллюзию, либо когда осознаете его как Всевышний Дух. Как только исчезает зеркало Пракрити, исчезает и образ — джива. Когда уничтожается зеркало, то исчезают две сущности, оно само и то отражение, которое оно способно уловить. И вы погружаетесь в Божественное.
45. Освобождение приходит посредством интеллектуального осознания Единства, скрытого за Множественностью. Ганга — это Карма, Ямуна — это Бхакти, а третья река — Прайяг, символизирующая Джнану, присоединяется к ним, чтобы вместе течь к морю — Сарасвати.
В электричестве соединение положительного и отрицательного заряда образует свет. Положительный полюс — это Милость, Божественное Величие, Блаженство Его Славы. Отрицательный полюс — это сознание «не-Я», «не мое»; это отречение от ложного опыта, переживаемого во время бодрствования, сна и глубокого сна, это исправление искажений ума, процесс очищения.
Единый известен под многими именами; единое изображается во многих Формах. Но существует только одна Истина. Просто люди за один раз могут различить лишь одну из ее граней, ибо их видение слишком ограничено для того, чтобы ухватить ее целиком.
Будьте искренни в стремлении и в своей садхане. Одно формальное соблюдение требований ученичества и одно внешнее соответствие — плохая замена истинной и искренней преданности. Чтите Бога и будьте полны божественными помыслами. Вот верный ориентир для прохождения жизни. Не следует пускать ее на ветер, предаваясь праздным фантазиям.
46. Захваченный кольцом творения, человек уже не видит того, что сам он — частица Божественного Творца, и отождествляется с материальной оболочкой, в которую заключен. Он оказывается слеп к единству всех существ в Одном Универсальном Абсолюте. Человек тонет в противоречивых умозаключениях и доводах, содержащихся в бесчисленных текстах, посвященных духовной дисциплине. Но тот, кто на практике воплотил хотя бы пару страниц из тех книг, хранит молчание и ни в малейшей степени не осквернен желанием славы или карьеры. Он счастлив в глубине самого своего существа. Этому учат мудрецы (риши) нашей страны.
47. Каждый человек должен исправить в себе три ошибки, называемые: мала, викшепа и аварна. Мала — это основное заблуждение (аджнана). Это неведение, которое заставляет человека, насчитавшего девять других и не понимающего, что он сам и есть — десятый, утверждать, будто одного из десяти человек не хватает. Заблуждение — аджнана, или мала, — порождает ложные выводы (аварну). Под их воздействием начинается несуразная деятельность (викшепа), которая выражается в том, что все вдесятером бросаются в реку искать якобы потерянного человека. Мала — последствие кармы, заработанной в этой и предыдущих жизнях. Ее можно устранить только нишкама кармой, то есть деятельностью, осуществляемой без привязанности к ее плодам. Воздействие аварны преодолевается через развитие терпения (саханы) и ощущения причастности друг к другу (аньоньятхи). Если бы у тех десяти было хоть какое-то взаимопонимание, они не посчитали бы потерянным никого! А викшепа может быть побеждена Любовью. Любовь всех раскрывает друг другу и никто не бывает забыт. Вот путь обретения Блаженства — путь Любви, Посвящения и Служения.
Истина — великий очиститель. Сказано: Манас сатьена шудхьятха — «Ум очищается Истиной». Она не терпит ни грязи, ни греха, ни искажений, ни обмана.
48. Слова, проникнутые верой в Бога и взращенным ею смирением, делают атмосферу чистой, тогда как слова, порожденные суетностью и оскверненные нигилизмом и атеизмом, грязнят ее. Произносите только такие слова, которые очистят пространство. Восхваляйте Господа, возвещайте о Его Славе — в этом ваш долг перед самими собой и другими. Причина существования богослужений (яджн) заключается только в этом. Каждый слог Веды является восхвалением Бога и при чтении Вед пространство заметным образом преобразуется, а люди, находящиеся в нем, становятся лучше. Вера в Бога утвердит веру в себя и в других, и через это мир станет счастливее. Когда исходные реакции и переживания человека преобразуются в Божественные, тогда все, что человек воспринимает посредством чувств, ума и интеллекта, исполнится Божественного блеска, раскроет Божественную сущность. Тогда человек станет воплощенной формой Любви. Можно находиться в мире и все же быть им не затронутым, именно так достигается видение, о котором сказано. Тогда вся деятельность будет осуществляться для Всемогущего, по Его Милости и Его Волей. Индия стала нищей страной из-за того, что ее дети отвергли эти идеалы и возвели на трон эго в качестве единственного Бога, которому нужно поклоняться. Индия всегда выступала за воспитание добродетельного характера, который поддерживается постоянным вниманием. Без устойчивого, сильного характера такие достижения, как ученость, магические способности (сиддхи) или йогическое мастерство, подобны фруктам, сделанным из пластика. Они не более чем обманчивая бутафория, не способная принести радость. Если ум занят осознанием Славы Божией, искушения свернуть на проторенный путь безрассудных желаний просто не возникает.
49. В наше время человек привык действовать и говорить под диктовку своих прихотей. Ни сознание, ни нравственность больше не осуществляют контроля. Тому, кто порочен, кому назначено идти к своей гибели, не нужны советы. Лекарства существуют для больных, а не для тех, кто совершенно здоров или мертв. Совет нужен тем, кто страдает от сомнения, беспокойства или возбужденности. Такие советы содержатся в священных текстах (Шастрах). После того, как письмо прочтут и данные в нем наставления усвоят, его можно отложить в сторону. Так же и Шастры и прочие тексты нужно отложить в сторону, когда они будут прочитаны, поняты и восприняты. Нет смысла в том, чтобы читать их снова и снова.
В этих текстах утверждается, что вы на самом деле являетесь той самой Атмой, которая пронизывает все творение. Тело человека есть храм, в котором пребывает Бог. Стражники его — контроль чувств (сама) и контроль эмоций (дама). Если они оказались невнимательны или ленивы, то похоть и жадность, гнев и зависть, ненависть и гордость прокрадываются и овладевают храмом. Человек впадает в заблуждение настолько, что начинает почитать этих воров как хозяев дома, в который они вторглись. Будьте хозяином своего ума. Бодрствуйте и оказывайте отпор врагам, иначе они завладеют вашим сокровищем, то есть осознанием Бога во всем.
50. Главное безрассудство, из-за которого возникают все остальные нарушения в характере и поведении — это убежденность человека в правоте и справедливости только собственных действий. Таково тонкое воздействие вируса эго. Все, что выгодно для нас, кажется нам правильным; обычно мы не стараемся взглянуть на вещи с точки зрения другого человека. Это и ведет к бесконечным осложнениям.
51. Мудрецы установили, что познаваемый мир образуют три категории, Бог (Ишвара), Природа (Пракрити) и «я» (Джива). Бог, рассматриваемый через зеркало природы, проявляется как «Я». Устраните зеркало, и останется только Бог — отображение растворится в Оригинале. Человек есть не что иное, как отображение Бога. Даже Природа является лишь проявлением Бога, реален только Он Сам. Принцип Проявления, который заставляет воспринимать многообразные явления, — это Майя. Но и она не является внешней по отношению к Богу, она присуща Богу так же, как все силы присущи Ему. Когда образ «Я» кажется реальным, возникает дуализм (двайта). Если он воспринимается как нереальное отображение, но ему все же придается некоторое значение, как имеющему отношение к Оригиналу, тогда это ограниченный монизм (вишишта-адвайта). Если же и отображение «Я» и зеркало не более чем иллюзия и, как таковые, отвергаются, в результате остается только одно, и такая позиция называется Адвайта даршана, то есть видение Единого без какого бы то ни было второго. Поиски Единого не обремененного вторым, — это и есть то, чем была занята Индия на протяжении многих веков. Здесь всегда присутствовало стремление к познанию Одного, через которое обретается познание уже всего прочего. Достойнейшее знание — это Знание Единства, а не Множественности. Множественность всегда чревата сомнением, разногласием и унынием. Хоть наблюдаемое и отличается от наблюдателя, но наблюдатель в каждом — всегда один и тот же.
Иисус Христос вначале сказал, что Он — посланник Бога; потом Он объявил себя Сыном Божьим, а еще позже Он утверждал, что между Ним и Его Отцом различия нет, и что Оба Они — Одно.
52. В садхане есть четыре стадии. Первая возносит вас в Салокью. Вы полностью и безоговорочно погружаетесь в Царствие Божие. Следующая ступень — Самипья. Там вы пребываете во дворце как один из слуг. Вы можете находиться к Нему поближе и развивать в себе божественные качества. На следующей ступени, Сарупье, садхак сам обретает Божественную Форму, он — словно близкий родственник царя, имеющий привилегию носить царские одежды и знаки. Наконец, он достигает Саюджьи, когда в качестве наследного принца восходит на трон и сам становится Монархом.
53. Ум, утвердившийся в осознании Единого, подобен устойчивой и надежной скале, недоступной сомнениям. Бога в аспекте, доступном для поклонения и созерцания, называют Хираньягарбхой — Золотым Источником Творения. Он является Имманентным принципом, пожелавшим проявиться в Многообразии. Как бы человек ни относился к Богу, Бога это никак не затрагивает. Он — это то золото, которое присутствует во всех украшениях. Под воздействием человеческого воображения, склонностей и интеллекта Бог принимает различные формы, величественные и гротескные, устрашающие и добрые. Человек воплощает эти образы и исповедует перед ними свои страхи, фантазии, желания, опасения и мечты. Но Он пребывает в вас самих, и это Он побудил вас спроецировать Себя во внешний мир в виде изваяния или иного Образа, чтобы выслушать ваши излияния и подарить вам умиротворение. Без вдохновения, утешения и радости, которыми Он наделяет изнутри, вы превратитесь в безумных бродяг, уподобитесь тем, кто потерял свое пристанище и мечется без руля и ветрил по бушующему морю. Беседуйте с Богом, направляйте свои стопы туда, куда Он указывает, и вы благополучно и скоро достигнете цели. Изображение, перед которым вы сидите, цветы, которыми вы Его украшаете, гимны, которые вы читаете, правила, которым вы себя подчиняете, бодрствование, которое вы поддерживаете — деятельность, связанная со всем этим, очищает, устраняет препятствия на пути к осознанию Бога внутри. Когда уйдет очарованность телом, свет Бога, пребывающего внутри, воссияет и озарит ваши мысли, слова и дела.
54. Жизнь в садхане предполагает посвящение себя и всей деятельности Богу, принесение всего, что человек делает, думает и говорит, к стопам Бога.
Ум должен вращаться вокруг одного центра — Бога. Ваша сосредоточенность должна стать сильной и устойчивой. Почему вам следует бороться за ее достижение? Причина такова: сейчас у вас нет ни стремления, ни привязанности, ни любви к Богу. Но трудитесь. Сосредоточенности вполне возможно достичь посредством непрерывной практики.
Садхана — это неповторимая драгоценность, которая может быть осквернена посторонним глазом. На улице и по обочинам больших дорог торгуют только поддельными драгоценностями. А вот истинные алмазы продают в магазинах, куда допускают только настоящих покупателей, и хранят их в надежных сейфах под землей. Садхана ценнее алмазов. Выставленная напоказ, она ослабевает.
55. Сказано: Биджам мам сарва бхутанам — «Древо Творения уходит своими корнями в Небеса». При недостаточном питании оно может засохнуть. Его называют лошадиным деревом (ашватха), потому что ашва означает лошадь, и в индийской традиции является символом беспокойства, неустойчивости, возбуждения. Баньяновое дерево (ашватха) при малейшем дуновении ветерка уже трепещет каждым листочком. Внутреннее значение великого ритуала Жертвоприношения коня (Ашвамедхи) — заключается в уничтожении своенравного ума, (ашвы)! Мать вначале кормит ребенка, прибегая в разным уловкам, но позже, в силу привычки, возникшей из ежедневного опыта, он начинает есть сам. Предоставьте свой ум Богу, и пусть Он будет пребывать там каждый день хотя бы короткое время утром и вечером. Бог настолько милостив, что сделает десять шагов к вам навстречу, если вы сделаете к Нему хотя бы один шаг.
Истинной любовью может быть только любовь к Богу и никакая другая. В наши дни повсеместно можно встретить детей, которые любят своих родителей лишь до тех пор, пока те зарабатывают на жизнь. Но когда отцы состарятся и уходят со службы, их мнение игнорируют. Любовь между мужем и женой также со временем убывает. А истинная любовь та, что остается неизменной, и это — любовь к Божественному. Поверьте в себя. Тогда вы поверите и в Бога.
56. Если Бог вас не поддержит, вы падете. Что бы вы ни делали, где бы ни находились, верьте в то, что Бог направил вас сюда для работы. Тогда это станет учебой, все превратится в садхану. С каждым днем, каждое действие, каждая мысль, каждое слово должны приближать вас к Богу. Это даст вам высшее Блаженство, принесет истинное Освобождение.
Атма — есть Бог, Отдельное — есть Универсальное, не меньше. Поэтому в каждом существе, в каждом человеке распознайте брата, дитя Бога, и отбросьте все ограниченные представления и предубеждения относительно статуса, цвета кожи, класса, гражданства и касты. Осознав Атму, вы входите в объективный мир, ибо теперь видите природу в новом свете, и сама жизнь ваша становится нескончаемым праздником любви. Идеал высокого уровня жизни, принятый вместо идеала высокого уровня бытия, внес беспорядок в человеческое общество. Высокий уровень бытия требует нравственности, смирения, отрешенности, сострадания. Ныне же человек оказался рабом своих желаний: он не в силах противостоять жажде наслаждений и роскоши, он слишком слаб для того, чтобы держать свою природу под контролем; он не знает, как пробудить в себе дремлющее Божественное сознание. Это можно сделать только духовной садханой. Она — основа преобразования.
До сих пор никто еще не прояснил тайны электрического тока, почему он действует так, а не иначе, какова в точности природа его источника и движения; но тем не менее, им манипулируют на тысячи ладов, и он проявляет себя через тысячи приборов и инструментов. Так и Бог, Он присутствует повсюду, но мы можем постичь только ту Его часть, которая доступна нашему познанию. Обычный человек готов поклясться, что земля не движется. В поэзии она является символом устойчивости. Но она участвует в двух видах движения, оба из которых невероятно быстры. Во-первых, она вращается вокруг собственной оси со скоростью, превышающей тысячу миль в час; а, во-вторых, земля движется вокруг солнца, и тоже с поразительной скоростью! Но замечаем ли мы это? Так и реальность Бога. Он пребывает в нас, и в каждом существе; но мы не замечаем Его, как не замечаем движения земли. Мы можем прийти к выводу о существовании Бога через доказательства и свидетельства Его Провидения, Его Милости, Его Величия и Его Славы, как мы убеждаемся в существовании движения земли, луны и звезд, наблюдая за небом, за сменой времен года и предвычисляя порядок смены дня и ночи. Описать Бога тем словарным запасом, который освоен на земле, невозможно. Мы должны ощутить Блаженство или осознать Его как ядро своего существа. Истинный преданный будет тверд в вере и будет молить Господа не о материальных вещах, или об исполнении мирских желаний (падартхам), но о Пара-артхам, то есть о счастье, неизмеримо превосходящем мирское. Вы выражаете Бога, Обитателя своего сердца, только если проявляете Любовь (Прему).
Мудрецы (риши) утверждают: Брахмавид брахмайва бхавати — «Тот, кто познает безграничное, становится безграничен». Ведическое утверждение «Все есть Брахман «(сарвам Брахма майям), является ключом к пониманию Универсального Вечного Принципа. Брахман остается Реальностью и провидца, то есть того, кто твердо уверен в его существовании, и того, кто сомневается в Нем или отвергает Его. Говорить, что Божественное является выдумкой чьего-то воображения, значит изменять своей собственной подлинной Истине. Божественное — это то, что интегрирует и соединяет все многообразие в одну единую сущность. Чтобы понять Брахмана, который тоньше тончайшего и обширней безграничного, человек должен оттачивать интеллект и расширять воображение. Брахман является изначальным импульсом, который предшествует всем стремлениям и всем достижениям, даже стремлению познать Брахмана. Он проявляется в движении каждого атома и клеточки, так же, как каждой звезды и галактики.
57. Удьйогам пуруша-лакшанам. Слово Удьйога обычно понимается, как участие в какой-либо достойной работе. Но это не совсем так. Правильное его значение следующее: удь означает «высшая», а йога — духовная дисциплина, садхана, которая получает статус работы. Всякая работа, совершаемая вами, является удьйогой, высшей дисциплиной, которая определяет (лакшанам) человека (пурушу). Такая работа становится Парама-пурушартхой, потому что она направлена к достижению высших вечных ценностей (Пара). Ваша повседневная жизнь (нитья-дживита) должна быть преобразована в жизнь молящихся и в жизнь садхаков. Из многих миллиардов живых существ лишь человек имеет такую привилегию — быть достойным исследовать Истину Универсума и погрузиться в Блаженство Реализации.
58. Преданность перерастает в мудрость, Бхакти перерастает в Джнану. Период преданности необходим и неизбежен, как детство. Преданность воспитывает высшую добродетель. Те годы жизни, что прошли без света Любви — это годы разрушения, поражений и болезней. Высшая Любовь превосходит эго, она сладка, священна и благословенна. Любовь вашего сердца, устремляющаяся к Богу, должна течь ко всем, ибо все являются воплощениями единой Божественности. Зло, пребывающее в вас, будет проявляться как препятствия на вашем пути к миру, а расставлены они вашими собственными чувствами и импульсами.
Единый сияет через многих, и каждый — есть Ману. Экохам бахушьям, — «Единый решил стать многими», решил насладиться Своей множественностью. Единый проявляется через все это многообразие. Это — Истина. Понятие об изначальном единстве всего творения является особой чертой индийской мысли. Не удовлетворяйтесь жалкими клочками информации. За всеми процессами познания постарайтесь обнаружить Того, Кто Познает. Это будет истинной победой.
59. Все, что человек делает, в конечном счете направлено на достижение чувства удовлетворенности. Человек строит дом, пишет книгу, поступает на работу, осуществляет планы — и все потому, что он извлекает из этого радость. Садхаки, монахи, аскеты и все те, кто идут по пути самопознания, принимают на себя и следуют различным дисциплинам по той причине, что это доставляет радость их «Я» и удовлетворяет внутренним потребностям.
Мир — это игровая площадка человека (нары) и Бога (Нараяны). Нара стремится стать Нараяной, а Нараяна принимает облик нары. Так они и исполняют свои роли в гармонии. Нараяна приходит в человеческой форме для восстановления в мире праведности (дхармы), для возобновления питания корней веры в Бога и для того, чтобы человек поближе познакомился с Богом. А для человека столь же естественно — возвышать себя через духовную дисциплину, через нравственное очищение, через проявление любви. И все это для того, чтобы стать Нараяной. Но человек не сознает своего высшего предназначения и соскальзывает вниз, превращаясь в чудовищную обезьяну. Поэтому независимо от времени, места и обстоятельств следует придерживаться преданности и всячески ее питать.
60. Какой-нибудь фрукт, кувшин или украшение — все они являются «следствиями»; но не может быть следствия без причины. Семя, глина и золотой самородок — это их материальные причины; садовник, горшечник и ювелир — действенные причины. Продолжая продвигаться таким образом вплоть до причины возникновения многообразия, мы, наконец, говорим о Нем, о Боге. Космос, проявляясь по воле Бога, возникает из единого Абсолюта, поскольку прежде существовал только Один; даже теперь существует только Один, несмотря на все это кажущееся разнообразие. Мы проецируемся на Одного, как иллюзия множественности. Когда видны изображения, экран не виден; а когда виден экран, не видны изображения. Но без экрана (Брахмана) проецирование картин теряет смысл, они больше не передают послания, не дарят Блаженства (Ананды).
Поэтому Бог является как материальной, так и действующей причиной; и золотом, и ювелиром, и горшечником, и глиной; и семенем, и деревом, и вообще всеми существами. Его тело — Природа, Космос — Его Воля, Веды — Его Дыхание. Санкхья, одна из школ философии, утверждает, что объективный мир возникает из скопления разрозненных атомов, но она не объясняет, что же побуждает атомы соединяться друг с другом в конкретные конструкции и группы. Откуда берется этот импульс? Такие вопросы просто опускаются. Большинство философов, особенно западных, игнорируют проблему поиска причины всех тех следствий, которые мы в каждое мгновение вокруг себя наблюдаем. Бог явил волю и стал всем этим в ответ на Божественное Желание, на первичный Импульс. Поэтому Он и является внутренней Реальностью (АнтарАтмой) и внутренним Побудителем (Антар-Ямином). Поэтому Веды и утверждают, что «Все есть Васудева, то есть Бог», что нигде нет ни малейшего следа множественности; есть только Один, и никакого Второго. Реализация и переживание этой основополагающей Истины, дарящей Блаженство и Осознание изначальной Божественности человека, это и есть та победа, которую символизирует флаг Прашанти.
61. Индийская культура всегда подчеркивала важность четырех ашрамов, или стадий индивидуального развития, обеспечивающих каждому человеку образование, необходимое для познания себя. Для самоисследования система ашрамадхармы очень важна. Если следовать кодексу правил и его предписаниям, обучение на каждой стадии (ашраме), усвоение знания и мудрости происходит легко и естественно. Мудрость обретается только трудом, исполняемым как поклонение; ашрам учит человека возвышать всякую деятельность до поклонения. Параллельно существующим четырем возрастным стадиям — детству, юности, зрелости и старости, имеются и четыре соответствующих ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса — ученичество, семейная жизнь, жизнь в уединении и монашество. Священные писания определили пути, по которым человек должен направлять свои мысли и действия. Одно только искреннее следование этим правилам и предписаниям уже может принести мудрость, или джнану. А без нее человек скитается бесцельно среди течений и водоворотов жизни и заканчивает свою жизнь, не узнав ничего ни о природе мира (локи), ни о Славе Бога (Локешвары). Силы атеизма набрали сейчас такую мощь из-за того, что этими обязанностями люди пренебрегают на протяжении уже нескольких поколений. Пока плод тамаринда зелен, вы не можете различить у него кожуру, мякоть и семена. Но когда он созревает, отделить одно от другого очень легко. Так же и возмужание опыта, до тех пор, пока человека нельзя будет заслуженно назвать мудрым, он не в силах преодолеть отождествление себя с телом, чувствами и умом. Он не может различить Атму и не-Атму, поле (кшетру) и познавшего поле (Кшетраджня), Природу (Пракрити) и Высшего Духа, Параматму, джнана трана — гуны и другие сущности. История Господа Кришны, связанная с Калингой Нартаной рассказывает о том, что в озере человеческого ума (Мана-сароваре) таится ядовитый змей Желания. И только когда он уничтожен, вся его многочисленная свита в виде слабостей и глупостей, побед и неудач, страданий и наслаждений, смиряется пред Богом. Желание может быть убито только утверждением веры в Атму, как в самое средоточие живого существа. Индивидуальность так или иначе связана с обществом, и ее беспокойства сказываются на нем. Четыре ашрама были введены для того, чтобы возвысить человека до уровня Джнани. Пристрастия и привычки, которые люди воспринимают сегодня как «современные» или «прогрессивные» по меньшей мере смехотворны. Древние же указывали, что для того, чтобы стать светлым и сознательным (саттвичным), важно воспитать в себе такие привычки в отношении еды и отдыха, которые не пробуждали бы в человеке страстей, не делали его вялым и тупым, праздным и апатичным.