Биография гуру брахмананда махарадж

Я коротко расскажу вам историю йогина Гуру Брахмананды.

Однажды в молодости он уехал учиться в Дели. Но вместо того, чтобы учиться, он вступил в политическую группировку и увлекся идеями революции и освобождения Индии, независимости Индии. Из-за этого он поссорился с отцом. Он не учился, и отец его выгнал.

Когда он ушел из дома, он начал странствовать в поисках смысла жизни по всей Индии, из одного места в другое, из Кашмира в Уттар-прадеш, из Уттар-прадеша в другие места, в Непал. Во время одного из праздников он случайно встретил садху и группу паломников. И он случайно коснулся этого садху, задел его, поскольку была большая толпа. Коснувшись, он пережил очень сильное глубокое мистическое просветление, очень глубокое состояние ясности.

И на следующую ночь во сне этот человек явился к нему и сказал, что нужно оставить всё, если он хочет следовать по пути и реализовать Бога. Тогда этот молодой человек начал разыскивать этого аскета-йогина. Он искал его в толпе паломников, в других городах, но тщетно. Он расспрашивал других людей, только один старик сказал ему, что, вроде бы – это Мауни Баба, йогин, который ни с кем не разговаривает, который когда-то был настоятелем одного из больших храмов, который путешествует, не задерживаясь, из одного места в другое со своими учениками.

Наконец, после долгих поисков он случайно буквально наткнулся на этого человека в одном из бедных кварталов Калькутты. Когда он встретил его, он начал делать поклоны, прося принять в ученики и посвятить его в мантру и божество. Мауни Баба, как всегда, ничего не сказал, даже не обратив внимание, пошел дальше. Кто-то сказал молодому человеку, что это бесполезно, Мауни Баба ходит, и никто не знает кто он такой, он летает, подобный птице. Но кто-то другой сказал: «Но он же тебя не прогнал, поэтому ты можешь следовать за ним и служить ему».

Тогда этот юноша начал странствовать вместе с ним, всячески стараясь заниматься ему служением, насколько возможно. Поскольку Мауни Баба молчал и не говорил, но и не прогонял, он решил, что он принял его в ученики. Но несмотря на то, что он ничего ему не говорил, каждую ночь он имел видения, где этот святой наставлял его и ободрял на его духовном пути.

В странствиях так прошло несколько лет. За все это время он с ним не обмолвился ни единым словом. Наконец, прошло еще несколько лет, во сне ему явился Мауни Баба и сказал: «Теперь ты должен оставить нас, отделиться от основной группы и идти медитировать в горы до тех пор, пока не достигнешь реализации. И ты должен дать мне обещание, обещание не общаться ни с кем, пока не достигнешь Просветления. Обещание, после того, как достигнешь Просветления, обучить многих людей из других стран. Обещание скрывать себя, подобно оленю, который прячется в джунглях от посторонних глаз. И обещание медитировать, не выходя в мир».

Получив таким образом наставления, этот молодой человек отправился медитировать. Он полностью подражал своему учителю. Он выполнял садханы, переходя из одного места в другое, не общаясь ни с кем, полностью игнорируя любые обращения к нему и все, что было посторонним, кроме садханы. Таким образом прошло около семи лет. Иногда он спускался за прасадом, но ни с кем не общался и не проповедовал. Оставшиеся двадцать лет он также провел в странствованиях, в точности как его учитель, не подпуская никого к себе. За это его прозвали Ачинтья Баба – непостижимый.

Но однажды несколько иностранцев из числа хиппи Западной Европы подошли к нему, и он проявил к ним несказанную милость. Он в ответ им кивнул и не ушел от них, как обычно. Это было непонятным, потому что он полностью игнорировал всех людей Индии и своих соотечественников. Но к иностранцам, к которым там относились хуже, чем к пашу или скоту, которые приезжали с Западной Европы, он проявил милость.

Вы должны знать, что у индусов есть собственная гордость, у них может тотальная бедность и грязь, но зато у них большое богатое духовное прошлое. И все, кто является не принадлежащим к их традиции, они считают млечхами (не индус, пашу). Но разумеется, это такая гордость, которую испытывают не святые, а просто обычные люди. Они высокомерно смотрят на американцев, англичан, иностранцев, которые приезжают, считая, что это люди чужой культуры. Возможно, под этим действительно есть какой-то смысл, тем более в отношении хиппи, которые приезжают в размалеванных одеждах, употребляют наркотики, имеют длинные волосы и вообще открыто пренебрегают всеми их традициями. Поэтому на них смотрели как на млечха, шудры, те, которые вообще ничего не понимают, люди далекие вообще от чего бы то ни было, которые не разбираются ни в Дхарме, ни в обычаях, ни в традиции.

Но этот святой почему-то не общался со своими соотечественниками, а только с такими людьми. Благодаря этому, у него появилось несколько учеников, которые часто приходили и садились с ним медитировать. Но он им ничего не говорил, иногда только кивал головой или рисовал палочкой на земле различные знаки. Что это за знаки, так никто и не мог понять. Но когда те, кто медитировал рядом с ним, садились в медитацию, у них всегда были глубокие духовные опыты. И то, что притягивало других – это обстановка запредельности, мистичности и невыразимости.

Таким же образом, если вы хотите реализовать Просветление, вы должны взращивать такое сознание, которое запредельно всему внешнему внутри вас.

Садгуру Свами Вишну Дэв, из лекции 07.07.2001, Храм Махашанти, с. Укромное