КЕМ БЫЛИ УБИТЫЕ ПРОРОКОМ ЭЛИШЕЙ ОТРОКИ — ДЕТЬМИ ИЛИ ПОДРОСТКАМИ

После того, как пророк Элия (Илья) вознесся на небо, его место на земле заступил пророк Элиша. Об Элише Библия рассказывает такую историю: «И когда поднимался он по дороге, отроки (наарим) малые (ктаним) вышли из города и насмехались над ним, и говорили ему: поднимись, лысый! поднимись, лысый! И обернулся он, и увидел их, и проклял их именем Господа. И вышли из леса две медведицы, и растерзали из них сорока двух мальчиков» (Цари II 2,23-24).

Мудрецы долго выясняли, как следует понимать странное выраже­ние «малые отроки», содержащее внутренне противоречие (термин «отроки» имеет юридическое значение «подростки», термин «малые» — юридическое значение «дети», причем они не пересекаются).

Мудрец по имени рабби Элазар предложил интерпретацию, далеко отходящую от смысла библейского рассказа. По его мнению, Элишу высмеивали взрослые люди. Они были названы наарим не из-за сво­его юного возраста, а потому, что были далеки (менуарим) от запо­ведей Торы; они были названы ктаним не потому, что были детьми, а из-за того, что были маловерами (ктаней эмуна), по существу же они оскорбили пророка из-за того, что боялись потерять заработок: Элиша магическим образом превратил негодные для питья источ­ники воды в годные, а эти «отроки» зарабатывали на жизнь продажей воды.

Другой мудрец дал следующую простую интерпретацию стиха: эти «отроки» были подростками, но вели себя бестолково и легко­мысленно, как маленькие дети.

Мудрец по имени рав Йосеф предложил устранить противоречие, введя в стих полезный топоним. Именно, слово наарим, по его мне­нию, могло означать просто «жители города Неурана». Город с этим или очень сходным названием действительно упомянут в Библии [где сказано: «К востоку от Наарана» (Хроники I 7,28)]. Рав Йосеф привел серьезный аргумент в подкрепление своей гипотезы. Именно, в другой главе книги Царей сказано нечто сходное: «Арамейцы выхо­дили отрядами и взяли (однажды) в плен из земли израильской наара ктана (маленькую отроковицу или, что вероятнее, маленькую Нааритянку), и служила она жене Наамана» (Цари II 5,2). В этом стихе присутствует то же самое противоречие — девушка не может быть одновременно и наара, и ктана.

Известно, что рав Педат разрешил это противоречие, сказав, что она была маленькой девочкой, жительницей Неурана, и что все мудрецы без исключения с ним согласились. Отчего, спросил рав Йосеф, не разрешить наше противоречие сходным способом — пред­положив, что «отроки» Элиши были маленькими мальчиками, жителями Неурана?

Ему ответили: потому что в данном случае не сходятся геогра­фические данные! В предыдущем стихе ясно сказано, что эти дети жили в Иерихоне; следовательно, они не могли жить в Неуране.

Мудрецы перешли к анализу следующего фрагмента библейского стиха об «отроках» Элиши: «И обернулся он, и увидел их, и проклял их именем Господа». Что же такое увидел Элиша, что побудило его убить «отроков»?

Мудрец по имени Рав ответил, что Элиша просто бросил на «отро­ков» убийственный (в буквальном смысле) взгляд, что является обычным делом у мудрецов и святых, одно из свойств которых — способность убивать взглядом. Недаром Талмуд говорит: куда бы мудрецы ни бросили взгляд — всюду либо смерть, либо нищета.

Мудрец по имени Шмуэль дал иную интерпретацию этого фраг­мента: Элиша «увидел» пророческим взором, что «отроки», оскор­бившие его, были зачаты в Йом Кипур, когда запрещается зани­маться сексом, и потому убил их.

Мудрец по имени рабби Ицхак Нафха объяснил, что эти «отроки» отрастили себе чубы, точь-в-точь как делают нееврей, и Элиша убил их из-за этого.

Согласно объяснению, данному рабби Йохананом, пророк «уви­дел», что «отроки» совершенно чужды заповедям и потому убил их.

Мудрецы возразили: даже если эти «отроки» и были грешниками, Элише не следовало их убивать, поскольку среди их потомков могли оказаться праведники.

Мудрец рабби Элазар ответил, что Элиша «увидел» пророческим взором, что и среди потомства «отроков» праведников не будет, и потому убил их.

Мудрецы перешли к обсуждению окончания библейского стиха об «отроках» Элиши: «И вышли из лесу две медведицы, и растерзали из них сорока двух мальчиков».

Мудрец по имени Рав полагал, что Бог совершил ради Элиши лишь одно чудо: медведицы вышли (по его приказанию) в лес, кото­рый существовал испокон века.

Мудрец по имени Шмуэль, в свою очередь, полагал, что чудес было два: появление медведиц и превращение поля в лес.

Мудрецы спросили: для чего потребовалось второе чудо (превра­щение поля в лес)? Разве не достаточно того, что появились медве­дицы и убили «отроков»?

Им ответили: если бы поле (на которое вышли медведицы) не пре­вратилось в лес, животные побоялись бы напасть на «отроков», ибо они чувствуют себя неуверенно на открытом месте; однако в лесу медведицы были готовы к нападению.

Вавилонский Талмуд,

трактат Сота 46б—47а

О ЗВЕЗДАХ В НЕБЕ

Библия упоминает названия некоторых звезд, например, Кима, Ксиль, Аш и Хадрей Тейман. Вот что сказано, например, в книге Иова: «Творит Аш, Ксиль и Кима, и Хадрей Тейман» (Иов 9,9).

Мудрецы пытались изучать звезды по библейскому тексту. Так, например, мудрец по имени Шмуэль спросил: почему звезды упоми­наются в Библии в разном порядке? Приведенный выше стих рас­ставляет их так: «Аш, Ксиль и Кима»; в то же время в другом месте Кима стоит перед Ксилем: «Творит Кима и Ксиль» (Амос 5,8). Шму­эль дал следующий ответ: звезда по имени Кима отвечает за охлажде­ние земли, а звезда по имени Ксиль — за ее обогрев. Зимой Кима ста­новится доминантной звездой, что и отражено у Амоса; летом Ксиль становится доминантной звездой, что отражено у Иова. Шмуэль добавляет: если бы не равновесие сил (тепла и холода) между этими звездами, мир не мог бы существовать.

Мудрецы сообщили, что слышали от своих учителей, что Кима — не звезда, а группа звезд: созвездие Скорпиона и есть Кима. Звезды, находящиеся в хвосте Скорпиона, соприкасаются с группой звезд, называемой «Рекой огня» (Млечным путем); если бы не это небесное обстоятельство, никто не мог бы выжить после укуса скорпиона.

Другой стих в книге Иова указывает, что Бог уравновешивает силы холода и тепла, связанные с упомянутыми звездами: «Можешь ли ты завязать узлы Кимы или распутать узы Ксиля?» (Иов 38,31). Иными словами, Бог ограничивает Киму, ответственную за холод, и освобождает Ксиль, ответственную за тепло, создавая таким обра­зом баланс между ними.

Мудрецы спросили: почему группа звезд, отвечающая за холод, называется Кима? Им ответили: в этой группе «около ста» (кемеа) звезд, отсюда и название!

Некоторые из мудрецов пришли к выводу, что упомянутые сто звезд сосредоточены тесной группой и находятся близко друг к другу, другие — что они разбросаны на большой площади.

Мудрецы спросили: какую звезду книга Иова называет Аш?

Им ответили: некоторые мудрецы полагают, что это группа звезд, находящаяся в хвосте созвездия Овна, другие — что они находятся в голове созвездия Тельца. Впрочем, следует признать, что первая группа мудрецов права и Аш находится в хвосте Овна, ибо в Библии сказано: «Айш (что эквивалентно «Аш») и его сыновей утешаешь» (Иов 38,32). Следовательно, созвездие Аш нуждается в утешении, ибо из него забраны несколько звезд; как известно, группа звезд в хвосте Овна выглядит так, как будто из нее изъяты звезды.

Мудрецы продолжили: звезды в хвосте Овна следят за звездами в созвездии Кима, поскольку хотят получить обратно две звезды, забранные и у них и переданные Киме.

Для чего они были переданы Киме? Дело в том, что когда Бог решил послать на землю потоп, ему потребовалось забрать у созвез­дия Кима, отвечающего за холод, две звезды. Когда Бог решил пре­кратить потоп, ему необходимо было возвратить Киме две недо­стающие звезды; он забрал их из созвездия Овна, которое Библия называет Аш, передал Киме — и потоп прекратился.

Мудрецы спросили: отчего Бог не возвратил Киме те звезды, кото­рые у нее забрал?

Им ответили: невозможно возвратить две изъятые звезды на преж­нее место, ибо существует правило: «Невозможно заполнить яму взя­той из нее землей».

Другой ответ: поскольку изъятые звезды стали причиной потопа, то есть совершили недоброе дело, не следовало возвращать их в хвост созвездия Овна, исполняющего важную позитивную функцию, в соответствии с правилом: «Прокурор не может стать адвокатом».

Мудрецы спросили далее: отчего Бог не создал две новые звезды и не поставил их на место изъятых звезд?

Им ответили: Бог не создает новые предметы, как сказано: «Нет ничего нового под солнцем».

Один из мудрецов, рав Нахман, сказал, что в будущем Бог вернет две звезды, изъятые из хвоста созвездия Овна, именуемого Библией Айш (или Аш), как сказано: «Айш и его сыновей утешаешь»; стало быть, в будущем это созвездие будет утешено и две отсутствующие звезды вернутся к нему.

Вавилонский Талмуд,

трактат Берахот 58б—59а

ИДОЛЫ И БИБЛЕЙСКИЙ ВИБРАТОР

Изделия, изготовленные для идолопоклонства, запрещены к какому бы то ни было употреблению и должны быть уничто­жены. Так, например, предметы, украшенные изображением солнца, луны или дракона, были произведены, скорее всего, для языческих культовых целей, поэтому необходимо их уничтожить.

Каким образом следует их уничтожать? Мудрецы разошлись во мнениях по этому вопросу.

По мнению одного из них, эти предметы следует утопить в Мерт­вом море, поскольку в таком случае никто не сможет извлечь из них какую-либо пользу.

По мнению другого мудреца, рабби Йоси, нет нужды топить эти предметы в Мертвом море — достаточно истолочь их в порошок и развеять по ветру. Оппонировавшие ему мудрецы заявили, что раз­веянный по ветру порошок может удобрить какое-нибудь поле и тем самым принести определенную пользу. Рабби Йоси попытался при­вести аргументы в свою пользу, заимствованные непосредственно из Библии, однако мудрецы их отвергли.

Вот как разворачивалась их дискуссия.

Рабби Йоси сказал мудрецам: после выхода из Египта израиль­тяне изготовили золотого тельца с идолопоклонческими целями, и Моше (Моисей) вынужден был его уничтожить. Он сделал это следующим образом: «Тельца взял я и сжег его в огне, и растолок его, растер его хорошо, до того, что стал он мелок, как прах, и бро­сил я прах его в поток, стекающий с горы» (Второзаконие, 9,21). Стало быть, предмет, предназначенный для идолопоклонства, сле­дует истолочь в порошок, причем нет нужды бросать его после этого в море — достаточно бросить его в реку или развеять по ветру. [Такова, во всяком случае, интерпретация позиции рабби Йоси в этой талмудической дискуссии, предложенная еврейскими мудре­цами XII века, которых принято называть Баалей а-Тосафот («авто­рами дополнений»).]

Мудрецы ответили, что данный случай уничтожения идола не может служить общеупотребительным примером, ибо у Моше была особая причина не топить тельца в море, а сжечь его, истолочь в порошок и бросить пепел в реку — ибо воду, смешанную с пеплом, он давал пить израильтянам, чтобы проверить, принимали они уча­стие в изготовлении тельца или нет.

Рабби Йоси привел дополнительный библейский аргумент. Мааха, мать царя Асы, изготовила статую для идолопоклонства, а праведный Аса сжег статую и бросил в реку, как сказано: «И даже мать свою, Мааху, лишил звания государыни за то, что она сделала истукан (буквально — мифлецет, чудовище) для Ашеры. И срубил Аса истукана ее, и сжег его, и бросил в поток Кидрон» (Цари I 15, 13). Следовательно, нет необходимости топить идол в море, достаточно бросить его в реку.

Мудрецы ответили: в районе Кидрона нет полезной растительно­сти, поэтому не приходится опасаться того, что пепел идола удобрит поле.

На это рабби Йоси сказал: из рассуждений других мудрецов сле­дует, что в районе Кидрона есть поля.

Мудрецы ответили: Кидрон бывает разный, в некоторых местах вокруг него есть поля, в некоторых — нет. Аса выбросил сожженного идола там, где нет полей.

Ученики мудрецов попутно разъяснили, что Маха изготовила весьма специфического идола. Они установили: «Что такое мифле­цет? Мааха соорудила статую с мужским половым органом и сово­куплялась с ней изо дня в день».

Далее рабби Йоси привел пример из истории царя Хизкии, кото­рый истолок медного змея, сделанного когда-то Моше. Отсюда он сделал вывод, что достаточно истолочь в порошок предмет, связан­ный с идолопоклонством, и нет необходимости топить его в море.

Мудрецы ответили: медный змей принадлежал Моше, а посторон­ние люди не могут запретить использование вещи, им не принадле­жащей.

В ходе этого обсуждения ученики обнаружили противоречие между двумя библейскими пассажами. Именно, в книге Шмуэля сказано, что Давид унес идолы, принадлежавшие филистимлянам, а в Хрониках сказано, что Давид сжег их. Вот что написано в книге Шмуэля: «А (филистимляне) оставили там истуканов своих, и унес их Давид и люди его» (Шмуэль I 5, 21). А в Хрониках написано: «И сжег их Давид огнем» (Хроники I 14, 12).

Ученики так объяснили это противоречие: Давид намеревался сжечь филистимских идолов, как сказано в Хрониках, однако Итай, житель Гата, нееврей, отменил культовое посвящение идолов, после чего они перестали быть предметами, предназначенными для идоло­поклонства и стали разрешенными для использования. Тогда Давид унес их и взял себе.

Ученики на этом не остановились и продолжили рассмотрение библейских рассказов о предметах, посвященных языческим куль­там, присвоенных Давидом. В Библии сказано, что Давид забрал золотую корону бога аммонитян весом в талант^[95] и возложил ее на свою голову, как сказано: «И вес ее талант золота, и драгоценный камень, и была она на голове Давида» (Шмуэль II 12,30).

Ученики спросили: каким образом носил Давид на голове такую тяжелую корону?

Им ответили: Библия не утверждает, что Давид в самом деле носил эту корону. В виду имеется лишь, что размер короны в точности под­ходил к голове Давида.

Один из учеников дал другой ответ: Давид носил корону, но в нее был встроен магнит, уменьшавший ее вес.

Вавилонский Талмуд,

трактат Авода Зара, 43б—44а