Vi. лекарства и энергетические нарушения 2 страница
мена тяжелые настали, Советы красные преследуют и публично высмеивают. Помню, как он очень хмуро спросил отца: «Что мне делать дальше?» Потом он показал волчок и сказал: «Может, сюрна’ поможет, подскажет что будет». Отец, помню, сказал ему: «Попробуй осторожно. Это вещь сильная, йотом не переживай». Дядя ответил тогда: «Не надо. Что будет, то будет!»
Говорили старики, что волчок (сюрна’) — это не просто магическая конструкция шамана, а ключ к утверждению взаимосвязи его обладателя с Высшими силами Небес и Земли. Он — сущность, обладающая в некотором роде своим собственным личностным поведением и своими устремлениями. По сути, волчок ведет себя как талисман, представляя собой материализовавшиеся на каждой из сторон пересечения и взаимодействия неких вселенских сил (см. рис. 79)[44]. Раньше старейшины нам говорили: «Все, что существует в вещах шамана, находится в нем, чтобы открывать [через себя] великие тайны Небес и Вселенной».
В нижней части волчка находится пирамида, маленькая копия пирамид Древнего Египта (см. рис. 80). С западной стороны на ней вырезали перевернутую звездочку — знак Дьявола[45].
Центральный куб содержит символы четырех стихий.
Древние шаманы полагали, что их таинственные возможности идут из Космоса, от самого Отца Богов (Святого Духа). Для наполнения Р,,с 80' Hижш‘,, часть "°лчка с нанесенными знаками Божественными силами(энергиями Вселенной) волчок втыкали ручкой в священную землю предков. Заряд спускался сверху через пирамидку. Медитация проводилась на восток, при этом «всеми чувствами слушали», что он воспринимает и передает через Землю своему хозяину шаману (см. рис. 81). При этом сторону со скрещенными зарубками всегда поворачивали на запад, чтобы сжечь отрицательную энергию. Если волчок «оживить», он сможет оказать влияние на жизнь человека, который решил с ним «пообщаться» для предсказания.
Вращаясь, волчок постоянно описывает круг, одновременно фиксируя точку своим нижним концом (см. рис. 82). У всех народов, во все времена круг имеет одинаковое значение — изображение Солнца, символ сил, несущих жизнь и энергию. Точка в центре круга — это проекция вертикальной линии. Все вместе является символом Духа, древнейшим знаком солнечного ангела Михаэля.
Великий принцип четырех стихий, заключенных в волчке, следующий:
Земля — тупое пробивание концентрированной силой: бессознательные действия индивида, обладающего огромной силой.
Воздух — уход с помощью воли на широкое поле для деятельности; захват наибольшего пространства.
Огонь — сжигание противодействующих сил; давление и подчинение своей воле.
Вода — расплывчатость в бездействии; подчинение чужой воле или слепое следование Закону.
Если мысленно развернуть перекрещенные линии на одной из сто- рои волчка, то получится Рис'82' Кр>товорот стихий
крест, состоящий из четырех турболентов: двух мужских и двух женских (см. рис. 83). Первый турболент по горизонтали будет мужским. Это «сила», направленная наружу. Второй — женский с направлением внутрь
 |
и значением «надежность». По вертикали: сверх)' вниз — «знание» (женский турболент) и снизу вверху — «устремление» (мужской турболент). Эта форма очень стабильна, такую же конструкцию имеют эгрегоры. Сторона волчка с перекрестием как бы говорит: «Нет преград для человека сознательного!»
В туцдре любая вещь имеет свою историю, отпечатки времени в ее формах и деталях. Глядя на нее, можно понять особенности и мастерство ее изготовителя, которые могут выразить философию и эстетические взгляды даже целого народа. Особенно это присуще шаманской атрибутике. Простых вещей не бывает. Все предметы четко распределены по месту и назначению. Каждый предмет шамана имеет свою энергетику и ритмы.
Ручка волчка «воспринимает и запоминает» энергию Магмы Земли, которая есть Сила, связывающая человека и Вселенную. Эта сила проявляется в виде двух энергетических потоков, образующих энергетический потенциал человека (см. рис. 79). Весь окружающий вещественный мир впитывает проходящие через него волны энергии, в том числе и те, что создаются нашими мыслями и состоянием. Раньше шаманы говорили, что свойство вещественного мира запоминать ритмы и волны, путешествующие по Вселенной, удивительно. Но еще удивительнее свойство человека считывать собственные ри гмы с разнообразных предметов (предсказательный волчок, посох, бубен шамана) и реагировать на них. Отсюда, видимо, истекает непрерывная цепь событий и их следствий, как плохих, так и хороших, то есть карма. Несмотря на то, что многие пытаются привязать понятие кармы только к людям, кармические волны могут рождаться и от независимых сторонних объектов. Организм человека реагирует абсолютно на все волны и ритмы Вселенной. Многие люди не раз испытывали, как содеянное, особенно плохое, возвращается обратно к ним, подобно бумеранг)'. Старики говорят, что сложнее обстоит дело с иным типом кармы, то есть с реакцией вещественного мира на наши мысли и поступки. Всегда существует своеобразная логическая связь: поступок — резонанс. Видимо, поэтому мой отец просил дядю Яр Манто очень осторожно работать с предсказательным волчком. Волчок является как бы «проводником» от грешной Земли до Неба Господнего, и обратно...
Возможно, история волчка уходит корнями в культы Древнего Египта, то есть старше искусства шаманов. «Перевернутый пирамидкой вверх волчок, когда его втыкают в землю, устраняет вокруг себя геопатогенное воздействие и гармонизирует пространство вокруг шамана»,— так рассказывал мне мой отец. На севе 
ре только у ненцев жилище (чу м) имеет форму пирамиды. Чум — гениальное изобретение древних ненцев, в незапамятные времена переселившихся на север с Тибета. Чум представляет собой легкое сооружение конической 
формы с деревянным каркасом из жердей и покрытое шкурами, сшитыми вместе. Диаметр среднего чума составляет примерно 4,5 метра, высота — около 3 метров (см. рис. 84). Входное отверстие всегда направлено на юго-восток или строго на восток. До сих пор в северной суровой тундре стоят группками, как дикие гуси, серые чумики ненцев. С малых лет мне довелось испытать благодатное воздействие чума. На всю жизнь осталось связанное с ним ощущение уюта и тепла, когда в тундре трещит мороз; чувство покоя, когда в удушающей пурге свистят колючие ветры. В чуме хорошо заживают раны, легко переносятся болезни. Наравне с пирамидами Египта и Тибета, ненецкий чум — это дар природы и древних цивилизаций.
Из древних ненецких легенд известно, что волчок (сюрна’) шамана воспринимается как маленький символ Великой Гармонии. Энергия и информация Неба (ненецк. Нум) передается на Землю (ненецк. Я’по) в область действия волчка, а затем переходит к шаману, выявляя у него особые качества. Все плохое сбрасывается на скрещенные линии, вырезанные на волчке, и сжигается как противодействующие.силы. Властелин духов - шаман использует все эти энергии в собственных целях, усиливая свои способности, укрепляя здоровье, продлевая молодость и жизнь.
Те, кто пользовались волчком для предсказаний, никогда не обманывались. Старики раньше говорили: «Что покажет волчок, так и будет!» Ведь все материальные объекты природы можно представить как набор волн с разными периодами колебаний - от миллионов лет (смена геологических эпох) до миллионных долей секунды (световое и другое «жесткое» излучение). И человек как часть природы имеет собственный набор волн и ритмов, подчиняющихся общим Законам Вселенной. Мы дейст-
|
вительно живем в мире полном тайн, где все друг с другом взаимосвязано, где одно активно влияет на другое. Одна из таких тайн — секрет зарубок на специальных ненецких «счетных» палочках[46] и магических волчках шаманов. Раньше у ненцев не было письменности. Счет вели с помощью зарубок, приписывая им небесное (Божественное) происхождение. Каждое число от единицы до десяти имело собственное смысловое значение, благодаря которому слово воспринималось более глубоко. Такое понимание исходит из знания того, что на жизнь и непосредственно на самих людей оказывают влияние космические колебания и ритмы. В древности у ненцев сказанное слово было единственной возможностью какого обозначить, назвать явления окружающего мира, чтобы сделать их понятными. Тем не менее слова
остались лишь отражением действительности и выполняли роль знаков и символов для описания всего того, что существовало и было узнаваемо.
Числа тоже «умеют говорить» и, наверное, впервые человек встретился с ними, пересчитывая пальцы на руках и ногах. Именно отсюда ведут начало числовые системы — порядок счета, порядок представления чисел, который и но сей день определяет жизнь человека. Зарубки на волчке шамана — это «святые» числа от единицы до пяти (см. рис. 85). Древние ненцы полагали, что с помощью простых чисел можно выразить религиозные понятия и священные идеи. «Будьте просты, как трава и лесные растения»,— наставляли молодежь старейшины. Это означало, что нужно иметь пытливый ум и держать открытой душу, чтобы тебя осенила красота священной истины. Постепенно древние мудрецы обнаружили связь между звуками и числами:
1 — «единица» (ненецк. опой) символизирует единство. а следовательно, и покровительство Отца Бога— Духа Святого. Это число считается у ненцев счастливым, символом любого обновления.
2 — «двойка» (ненецк. сидя) — противоположность единице. У ненцев она «злое» число, отражающее свет и тень, двойственность, то есть покорность влияниям темных сил и Дьявола. Человека сжигают страсти, и ему нужна защита светлых духов.
3 — «тройка» (ненецк. няхар) — символ святости. Этим числом раньше ненцы клялись. Оно заключает триаду: Небо — возвышенное, Земля — жизненное. Ад — падшее. Три — это число счастья и успеха.
4 — «четверка» (ненецк. тет) — у ненцев число целостности и олицетворяет четыре стихии (огонь, земля, вода, воздух) или четыре четверги суток (утро, день, вечер, ночь).
5 — «пятерка» (ненецк. самблянг) — магическое число гармонии и силы. У человека по пять пальцев на каждой руке и ноге. Если крутящийся волчок покажет пять зарубок, то можно сказать, что тот, кому' предназначалось предсказание, восприимчив к влиянию всего светлого на земле: света солнца, красоты цветов, зелени лесов и трав...
6 — «шестерка» (ненецк. мат)[47] — совершенное число счастья. Старейшины считали, что оно находится под покровительством Духов Предков и шести небесных Светлых Духов, включая Святого Духа.
7 — «семерка»[48] — это символ Неба и всего Космоса, так как Небо и Земля имеют по семь слоев. Человеческие органы чувств связаны с семью важнейшими отверстиями: двумя глазницами, двумя ноздрями, двумя ушами и одним ртом. Известно также предание о семи мудрецах и о семи дарах Святого Духа.
8 — «восьмерка» (ненецк. сиднтет) — вдвойне счастливое число. Два раза по четыре (ненецк. сидя тет) приносит двойное благополучие. На Севере считается, что восемь — это символ жизни после смерти, и петля «круга времени», бесконечности. Все самое необычное, самое прекрасное сразу же имену ется восьмым чудом света. Это число сравнивают с совершенством женского тела, имеющего восемь физиологических отверстий[49].
9 — «девятка» (ненецк. хасава ю’ — дословно «мужская десятка»[50]) — это символ совершенства, символ избранных. Девять месяцев длится беременность женщины, то есть это число отражает период формирования новой человеческой жизни.
Волчок шамана приводит к идее «вечного возвращения на круги своя» и олицетворяет «крут времени». Судьба по представлениям древних шаманов не сверхъестественная предопределенность, а природное соотношение прошлого, настоящего и будущего. «Л еще... по причине нарушения многих законов жизни в людях охладеет любовь»,— было сказано об этом две тысячи лет назад. Прошлое, настоящее и будущее — это объекты сильнейшей любви. Кто не любит своих родителей, себя и свою жизнь, какая бы она ни была? Все хотят жить. Волчок (сюрна’) шамана — это ключ от взаимосвязи с Высшими силами Небес и Земли. Точное знание о нем кануло в Лету, и только память о его свойствах передавалась из уст в уста от посвященных шаманов другим посвященным. Благодаря этому информация о волчке дошла до наших дней.
Истинный северянин всегда хотел во что-нибудь верить — таков разумный голос души человека, без этого жизнь в условиях суровой тундры становится бессмысленной. Шаманы искали обитаемые миры и судьбу во Вселенной, ни на мгновение не сомневаясь, что если человек рожден на Земле, в данной стране, в таком-то поселке или стойбище, то это не случайно. Это его земной Путь и Судьба, назначенная ему Отцом-Пе-
бом (куда он так стремится) и Матерью-Землей (откуда он гак рвется душой). Это его программа земной жизни. Таков Закон Вселенной: человек несет ответственность за свой Мир — внутренний и внешний. Об этом говорили шаманы-старейшины, владеющие скрытым знанием о священных предметах. Бубен, посох и предсказательный волчок обладают своим собственным личностным поведением... Скрытое знание избранных людей — это идея о вещах шамана, которая не совпадает ни с какой другой идеей о простых предметах. Старики говорят, что до сих пор посвященные живут замкнутым кругом внутри круга всего простого человечества. Этот круг является как бы тайной жизнью внут- ри повседневности. Сегодня на Севере таких людей почти не осталось. Они не нашли себе преемников, то есть преданных учеников, которые смогли бы пройти долгую и трудную подготовку; чтобы не исказить уникальные знания. Постепенно северная молодежь стала ленивой и слабой при советской власти; болтливой и продажной при современном строе. Избранные старики совсем замкнулись в себе и унесли тайные знания с собой в могилу. Поэтому нам, потомкам истинных шаманов Сибири, трудно в духовном становлении. Нужен очень опытный нас тавник. Хотя уверен, что в своем духовном поиске человек не должен опираться на какое- то одно учение. Собирая знания отовсюду' по крупице и устремляясь ввысь с молитвами к Духу, он находит собственное понимание мира, свою философию и логику, основанную на глубинном внутреннем понимании своей жизненной задачи на Земле.
Возможность получать духовные знания лежит в устремлении к Идее. Степень полноты светлых знаний определяется высотой и силой притяжения Идеи. Воля к открытию своих возможностей поддерживается
устремлением души и сердца к Святому Духу и раздвигает занавес, покрывающий Истину. Тот, кто ищет,— найдет... Под истиной понимается ее источник — Бог. Найдя Его, ты все поймешь и все узнаешь.
Черный камень и другие техники концентрации
Гладкий камень черного цвета используется для предсказаний подобно тому, как испокон веков с той же целью созерцают кристалл кварца или зеркало. Гквайские шаманы помещали его в так называему ю калабасу, небольшую тыкву с вынутой сердцевиной, и поливали поверхность камня водой. Когда он начинал высыхать, на нем образовывались темные фигуры из мокрых пятен, по характеру которых судили о причинах возникновения болезни.
На толковании увиденных картин основано великое множество различных предсказательных приемов медитативного содержания. К ним относятся, помимо концентраций на зеркале и кристалле, о которых говорилось выше, расшифровка фигур из накапанного в во-* ду воска или олова; созерцание черной краски, налитой в ладошки девственницы; рассматривание на очищенной от мяса лопатке крупного животного выступивших трещин, которые образуются, если кость проткнуть раскаленным наконечником; суждение о будущем по внутренним органам животных и т. д. Когда целитель смотрит пристально — удерживает зрачки в неподвижном состоянии и не моргает, изначальные символы начинают менять свои очертания и нередко приобретают вид вполне ясных и устойчивых картин и даже сюжетов с эффектом внутреннего движения. Но стоит зрачку лишь дернуться, от сложившегося образа не остается и следа, поэтому предсказатель, решивший так получить ответы на свои вопросы, долго тренирует
мышцы глаз, привыкая не обращать внимания на резь и слезы. В конце концов он награждается умением понимать то, о чем обычный человек даже не может догадываться. М. Ф. Лонг в книге «Тайное знание древних кахунов» приводит пример такого виденья образов на черном камне. Его повествование основывается на рассказе старого гавайца-кахуна (шамана), которого молодые родители пригласили лечить маленькую дочку: «Он нашел несколько очень разгневанных духов и увидел какую-то весьма возбужденную даму из плоти и крови, которая, как он предположил, являлась бабушкой девочки. Кахун задал молодым людям несколько вопросов, чтобы утвердиться в своих предположениях. Он сказал им, что старуха сильно обижена и пожаловалась духам родственников на своего сына и невестку. В результате духи напали на ребенка». Вначале молодой отец не поверил шаману, но вскоре выяснилось, что так оно и есть. Его мать послала проклятие на него и свою невестку за то, что сын перестал заботиться о матери и, вопреки обещаниям, не назвал дочь в ее честь. Духи, услышавшие эти жалобы, нашли самое уязвимое место в семье сына — его ребенка. Когда старуха узнала об этом, то, испугавшись за внучку, призналась во всем и поспешила к кахуну. Кахун отчитал всех за дурное поведение и в качестве искупления наказал изменить девочке имя, что и было сделано. Вскоре девочка выздоровела без какого бы то ни было другого лечения.
«Воск Ярого»
Древние славяне, а также другие народы, использовали для диагностики заболевания специальную свечу, сделанную девушкой из чистого пчелиного воска.
 |
В качестве фитиля использовалась скрученная льняная нить. Такую свечу называют «воск Ярого» (от древ- неславянск. ярый — горячий, пышущий жаром, плодовитый). По характеру наплывов воска на свече и цвету' пламени судят о том. каковы у больного шансы. При этом свечу ставят в непосредственной близости от страждущего. Если свеча горит ровно и воск не оплывает, то значит, больной скоро пойдет на поправку, особенно если огонь «перемигивает». Желтое пламя - к выздоровлению, а красное — к непредвиденным осложнениям, горю. Появляющиеся на свече наплывы наводят на мысль о проклятии. Если при этом пламя свечи тусклое или с черным дымом, то болезнь будет затяжной и, возможно, закончится трагически.
Когда выяснены общие сведения, начинают искать «гнездо» злых ду'хов. Целитель берет свечу и начинает водить ей по часовой стрелке вокруг больного
(см. рис. 86). При этом он удерживает свечу так, чтобы она всегда была направлена к пациенту одной стороной. Если наплывы образуются ближе к больному, с его стороны, значит, причина его нездоровья кроется в неправильном образе жизни, а если с противоположной, то на несчастного навели порчу. Обильный дым, возникающий на одном месте около тела, означает, что именно здесь скрываются негативные силы. Пересечение линий наплывов — к осложнениям, а если воск скапливается у основания, означает, что больной окружен злыми духами со всех сторон. Если пламя тусклое, много дыма, а когда целитель ищет зоны вторжения, свеча внезапно гаснет,— это говорит о том, что больной совершил очень тяжелый проступок, и, если не покается в содеянном, то скоро умрет. В случае если пациент противится и не признается в своих прогрешениях, целитель чаще всего отказывается его лечить.
Пульсовая диагностика
Определение типа пациента и характера болезни по пульсу — задача сложная, требующая особых навыков и непосредственного опыта. Лучшими специалистами в этом деле можно назвать тибетцев, хотя когда-то такая методика практиковалась по всей Южной и Восточной Сибири — в Бурятии, Тыве, Монголии, а также в Калмыкии.
Пальцы целителя, исследующего пульс, должны быть теплыми и не иметь мозолей. Всего он должен проанализировать по сто ударов на каждой руке. У мужчин вначале прощупывается пульс на левой руке, причем целитель делает это правой рукой. Для женщин — наоборот: обследуется левой рукой правая рука.
 |
В диагностике участвуют три пальца — указательный (цен), средний (кён) и безымянный (цяк). Они ровно, с нажимом накладываются с внешней стороны на запястье под большим пальцем больного так, чтобы между ними оставалось пространство в 2—3 мм (см. рис. 87). На левой руке пациента-мужчины иод верхней частью указательного пальца целителя будет находиться так называемый пульс сердца, а под нижней - пульс тонкой кишки. Оба положения отражают характер огня. Средний палец прощупывает состояние стихии «земля»: пульс селезенки будет вверху, а пульс желудка — внизу. Верх безымянного пальца наложится на пульс левой почки, а на них придется мистический пульс сам- сеу, что вместе составит стихию воды. После этого целитель меняет руки: свою и болеющего мужчины. Теперь указательный палец вверху лежит на пульсе легких, а внизу — на пульсе толстой кишки (стихия «металл»). Верхняя сторона среднего пальца обследует
пульс печени, а нижняя — пульс желчного пузыря (стихия «дерево»). Состояние воды отражается на пульсе правой почки, прощупываемом верхней частью безымянного пальца, и пульсе мочевого пузыря, снимаемом нижней частью. Пульсы правой руки женщины соответствуют пульсам левой руки мужчины, и пульсы левой руки женщины приравниваются к пульсам правой руки мужчины.
У здорового среднестатистического человека на каждый дыхательный цикл приходится пять биений пульса, по числу первоэлементов: выдох — два биения (земля и вода), пауза —одно (металл), вдох —два (огонь и дерево). При болезнях льда число ударов будет менее пяти (четыре — начальный этап болезни, три — средний, два - предельный, один — смертельный). При болезнях огня количество биений бывает выше, чем обычно: шесть ударов — первичный жар, семь — средний, восемь — высокий, девять — очень большой, десять — непереносимый. Помимо этого, пульс холода бывает слабого, медленного, вялого и глубинного биения; пульс жара — сильного, резкого, быстрого и поверхностного биения; пульс пара, который часто берется в тибетских медицинских трактатах за эталонный, среднестатистический,— тягучего, мягкого, равномерного и спокойного биения. То или иное биение в пульсах обследуемых органов говорит о состоянии этих органов на текущий момент.
Помимо тех, о которых говорилось выше, опытные целители насчитывают десятки разновидностей пульсов трех изначальных типов и, поскольку эта методика тесно связана с астрологией Зурхай, могут делать прогнозы событий на отвлеченные от медицины темы. Описывать словами характер биения специфических пульсов совершенно бесполезно. Только упорство, пытливость ума и практика, желательно на первых порах под руководством наставника, могут принести понимание.
Панцирь Черепахи
Панцирь Черепахи — это сосуд круглой формы с невысокими краями, служащий для исследования мочи больного. Также он может применяться и для других предсказательных целей, например для поиска преступников. Принято считать, что эта техника сугубо тибетская, однако распространена она довольно широко — от мыса Доброй Надежды в Африке до побережья Северного Ледовитого океана. Не так давно в средствах массовой информации промелькнула заметка о случае в ЮАР, который имеет прямое отношение к рассматриваемой теме. Неизвестный подонок изнасиловал зулусскую девочку семи лег от роду. Чтобы вывести негодяя на чистую воду, отец девочки призвал на помощь местную шаманку Ласунгу. Несчастная малышка в это время была без сознания. Чтобы она очнулась, Ласунга пожевала красный порошок и сплюну ла его девочке в рот. Затем шаманка стала дуть ей в рот, пока малышка не открыла глаза. Девочка произнесла имя насильника: Тобуку. Тогда Ласунга собрала всех жителей с таким именем и велела им помочиться в глиняные горшки. Посыпав содержимое красным порошком и сделав предсказание по увиденному', шаманка указала на одного из испытуемых и пообещала, что через два дня он умрет. Так все и произошло, а девочка была вылечена знахарскими методами.
Тибетская техника выявления вторгшихся злых духов по моче больного довольно сложна. Вначале пациенту предлагают помочиться в большую чашу-панцирь
и, не сдвигая ее с места, ведут осмотр, пока жидкость еще теплая. Различают два вида предсказаний: на мужчину по так называемому верхнему щиту Черепахи, и на женщину' — по нижнему щиту Черепахи. Сторона, которая во время мочеиспускания находилась ближе к пациенту мужского пола, считается восточной. Если же больная — женщина, то ее край «панциря» будет западом. Далее на чашу накладывается сетка, делящая окружность на девять частей: восемь сторон света и центр, олицетворяющий самого пациента (см. рис. 88). Восточная сторона «мужского» щита символизирует участие в болезни других людей. Для «женского» щи-га «люди» будут находиться на западе. Юг обоих щитов отражает духов предков, а север — потомков. Небожители, духи кладбищ, духи полей и демоны располагаются по угловым
секторам, а духи дома помещаются напротив влияния людей. Целитель, определив все направления, внимательно следит за происходящим в чаше, отмечая все изменения: цвет, испарения, пузыри, пена, внутренние течения, создающие рисунки, и т. д. Обнаружив, что в одном из секторов моча имеет различия, он делает вывод о воздействии того или иного класса духов. Если моча имеет странный вид в центре чаши, то это означает, что больной сам повинен в своих страданиях, потому как ведет неправильный образ жизни. Сделав диагностику, целитель назначает лечение. Например, если в секторе, отвечающем за сос тояние предков, появились символические очертания негативного характера, то шаман-целитель назначает ритуал примирения и жертвоприношения в их, предков, честь. При камлании он учитывает саму форму' появившихся в панцире изображений, каждое из которых отождествляется с конкретным персонажем потустороннего мира — духом или предком. Одни и те же символы, возникшие в разных секторах, могут трактоваться как положительно, так и отрицательно. Следующие таблицы, взятые из тибетского медицинского трактата «Ваидурья-онбо» — «Голубой берилл» (XVII в.), согласно преданию были переданы Ютхокпе Старшему великой дакиней Лэкьи Ванмо*:
| Сектор | Благоприятные очертания | Неблагоприятные очертания |
| I | диадема | скала |
| II | гора или замок | жидкий жир |
| III | разрушенный замок | обезьяна |
| IV | семена горчицы и оружие | чаша с водой |
| V | скала и желтый цвет | обломки и черепки |
| VI | женщина | собака и черная веревка |
| VII | торма | гной |
| VIII | зеленое дерену | труп |
| IX | меч | кровавые линии и синс-зелсный цвет |
| * По переводам Ю. Парфионовича. |
Принадлежность больного к тому или иному тину определяется преимущественно по цвету и испарениям мочи в различных секторах:
| Сектор | Признаки нарушения | Признаки нарушения | Признаки нарушения |
| холода | жара | пара | |
| I | белый цвет | желтый цвет | кл\бящиеся испарения |
| И | черный Ц»ет | завихрения испарений | клубящиеся испарения |
| III | крагнокпрм’окяый цвет | волнение мочи | желтый цвет |
| IV | черный ЦВеТ | зеленый цвет | кровавые линии |
| V | черный цвет | зеленый цвет | лучи света |
| VI | клубящиеся испарения | черно-желтые линии | зеленый цвет |
| VD | желтый цвет | черно-желтый цвет | черный цвет |
| VIII | волнение мочи | прозрачность | образование пленки |
| IX | изображение меча | красно-коричневый | обраю!!аш<е плотной |
| и кровавых линий | цвет | пленки |
Преобладание в человеческой моче холода зеленого цвета и отсутствие испарений, запаха и пузырей свидетельствует о скорой смерти. Красная или оранжевая моча с запахом гнили предвещает смерть от болезни огня, а темно-зеленая, с узором из линий — от нарушений пара. Для выявления общих изменений, если они отсутствуют, рекомендуют добавить в мочу какое- либо вещество, способное подавлять доминирующую энергию. Например, чтобы смягчить холод, в мочу подмешивают горячительные средства (корицу, черный перец и т. д.), а чтобы нейтрализовать жар — прохладительные (сандал, камфора и т. д.). После этого мочу подогревают вне зависимости от тех или иных примесей и смотрят, какие в результате появляются символы.