Сурья намаскара и йогические асаны 1 страница

Шри К. Паттабхи Джойс

ЙОГА-МАЛА

Перевод Н.Терский

Редакция А.Дихтярь

Обложка А.Дихтярь

Оригинал-макет Т. Снейкфул

Наиболее распространенными и доминирующими в современном мире являются школы Йоги, продолжающие наследие Кришнамачарьи. Его учениками были такие всемирно известные и авторитетные учителя, как Шри К. Паттабхи Джойс, Б.К.С. Айенгар, Индра Деви и Т.К.В. Десикачар.

Все они достигли высот индивидуального мастерства через постижение теоретических основ и упорные практические занятия. Многие из них впоследствии преобразовали и модернизировали отдельные аспекты этого учения. Но среди них были и такие, кто с благодарностью сохранил и пронес через многие годы методическую основу этого учения в виде базовых тренировочных комплексов, разделенных на уровни различной сложности. Один из них — Шри К. Паттабхи Джойс, который в своей книге «Йога-Мала» определяет концепцию Йоги как таковой и рассматривает ее ключевые теоретические аспекты. В ней также приведено подробное описание техники исполнения двух видов комплекса Сурья Намаскара и практическое руководство тренировочной последовательности первого уровня сложности аштанга-виньяса-йоги.

Детально описывая техники выполнения Асан и Виньяс, Паттабхи Джойс постоянно акцентирует внимание на их эффективном воздействии на организм и психоэнергетическую структуру практикующего.

Опираясь на древние тексты Традиции Йоги и сохраняя ее Дух, Паттабхи Джойс излагает основные принципы практики Пранаямы, личной дисциплины и правильного поведения в жизни, ведущих к прогрессу и эволюции сознания. Ни в одной из до сих пор изданных книг вы не найдете этой ценной практической информации, опирающейся на личный опыт одного из наиболее умудренных из живущих в наши дни Хранителей Традиции Йоги.

ОТ ИЗДАТЕЛЯ

Вот уже несколько десятилетий, как Йога стала интернациональ­ной. При этом наиболее распространенными и доминирующими во всем мире являются школы Йога, продолжающие наследие Кришна­мачарьи. Вряд ли в наши дни существует хоть один из учителей Йоги, который в период начального вхождения в эту Традицию не сопри­коснулся в той или иной мере с учением Кришнамачарьи. И, таким образом, вряд ли существует хоть один из практикующих Йогу, кто хотя бы опосредованно не был инициирован этим учением.

Кришнамачарья имел многих именитых и авторитетных учите­лей, но только одного из них он признавал своим Гуру. Это был Шри Мохана Брахмачари, под руководством которого Кришнамачарья около семи лет постигал Традицию Йоги, обучаясь у своего Гуру на берегу озера Маносаровар, возле священной горы Кайлас, на терри­тории современного Тибета. Летом 1999 года мне посчастливилось побывать там и «проникнуться духом» этих священных мест.

Многие из учеников Кришнамачарьи впоследствии преобразо­вали и модернизировали отдельные аспекты этого учения. Но среди них были и такие, кто с благодарностью сохранили и пронесли через многие годы методическую основу этого учения в виде базовых тре­нировочных комплексов, разделенных на уровни различной слож­ности. Одним из наиболее известных его учеников является Щри К. Паттабхи Джойс, который сам стал всемирно известным Гуру. В его книге определяется концепция Йоги как таковой и содержатся ее клю­чевые теоретические аспекты. В ней вы найдете подробное описа­ние техники исполнения двух видов комплексов.

Сурья Намаскара и практическое руководство тренировочной последовательности первого уровня сложности аштанга-виньяса-йоги, выполненные лично Паттабхи Джойсом еще в пятидесятых го­дах. Ключевые положения — Асаны этих последовательностей про­иллюстрированы архивными фотографиями самого Паттабхи Джойса и дополнены фотографиями его внука — молодого Мастера — Ша­рада. Кроме техники правильного исполнения Асан и Виньяс, в ней также рассматривается эффект их влияния на организм и психоэнергетическую структуру практикующего. Опираясь на древние тексты Традиции Йоги и сохраняя ее Дух, Паттабхи Джойс излагает основ­ные принципы практики Пранаямы, личной дисциплины и правиль­ного поведения в жизни, ведущих к прогрессу и эволюции сознания. Ни в одной из до сих пор изданных книг вы не найдете этой ценной практической информации, опирающейся на личный опыт одного из наиболее мудрых из живущих в наши дни Хранителей Традиции Йоги.

А. Лапа

ОГЛАВЛЕНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ.. 4

ОТ ИЗДАТЕЛЯ.. 4

ЯМА.. 6

НИЯМА.. 9

ПРАНАЯМА.. 11

СУРЬЯ НАМАСКАРА И ЙОГИЧЕСКИЕ АСАНЫ... 16

Сурья Намаскара. 16

Йогические Асаны.. 20

1. ПАДАНГУШТАСАНА.. 20

2. ПАДАХАСТАСАНА.. 20

3. УТТХИТА ТРИКОНАСАНА.. 21

4. УТТХИТА ПАРШВАКОНАСАНА.. 21

5. ПРАСАРИТА ПАДОТТАНАСАНА (А) 22

6. ПАРШВОТТАНАСАНА.. 23

7. УТТХИТА ХАСТА ПАДАНГУШТАСАНА.. 24

8. АРДХА БАДДХА ПАДМОТТАНАСАНА.. 24

9. УТКАТАСАНА.. 25

10. ВИРАБХАДРАСАНА.. 25

11. ПАСЧИМОТТАНАСАНА.. 26

12. ПУРВОТТАНАСАНА.. 27

13. АРДХА БАДДХА ПАДМА ПАСЧИМОТТАНАСАНА.. 28

14. ТРИАНГМУКХАЙКАПАДА ПАСЧИМОТТАНАСАНА.. 28

15. ДЖАНУ ШИРШАСАНА (А) 29

16. МАРИЧЬЯСАНА (А) 30

17. МАРИЧЬЯСАНА (Б) 30

18. МАРИЧЬЯСАНА (В) 31

19. МАРИЧЬЯСАНА (Г) 31

20. НАВАСАНА.. 31

21. БХУДЖАПИДАСАНА.. 32

22. КУРМАСАНА.. 32

23. ГАРБХА ПИНДАСАНА.. 32

24. КУККУТАСАНА.. 33

25. БАДДХА КОНАСАНА.. 33

26. УПАВИШТА КОНАСАНА.. 34

27. СУПТА КОНАСАНА.. 35

28. СУПТА ПАДАНГУШТАСАНА.. 35

29. УБХАЙЯ ПАДАНГУШТАСАНА.. 36

30. УРДХВА МУКХА ПАСЧИМОТТАНАСАНА.. 36

31.СЕТУ БАНДХАСАНА.. 36

32. САРВАНГАСАНА.. 38

33. ХАЛАСАНА.. 38

34. КАРНАПИДАСАНА.. 38

35. УРДХВА ПАДМАСАНА.. 39

36. ПИНДАСАНА.. 39

37. МАТСЬЯСАНА.. 41

38. УТТАНАПАДАСАНА.. 41

39. ШИРШАСАНА.. 42

40. БАДДХА ПАДМАСАНА.. 44

41. ПАДМАСАНА.. 44

42. УТХ ПЛУТХИ.. 45

Шри Шрингери Джьягадгугру Махасамстханам,

Шарада Питхам

с благословения Его Святейшества

Шри Шрингери Мутт

К. Паттабхи Джойс глубоко изучил философию и практику йоги и сумел в полной мере насладиться плодами своего труда. В своей книге «Йога-Мала» он пытается поделиться знаниями и дарами, которые получил сам.

Большинство людей считает, что йога доступна лишь тем, кто свободен от страстей и привязанностей. С одной стороны, это правда — некоторые аспекты йоги связаны с аскетизмом и одиночеством. Но, с другой стороны, значительная часть йогических практик может быть с легкостью привнесена в повседневную жизнь. Различные позы, дыхательные упражнения, основы техники самоограничения и самоконтроля подарят здоровье не только телу, но и уму.

Я рекомендую эту небольшую книгу как введение в йогу. Видван Паттабхи Джойс простым языком изложил философию и практику аштанга-йоги, которая берет начало в древних санскритских текстах. Йога — величайший вклад Индии в сокровищницу человечества. Йога — это этика, практика и духовный путь. Цель йоги — очищение ума и тела.

В наши дни созрела необходимость изложить мудрость, содержащуюся в санскритских текстах, на языках других народов, ибо санскрит сейчас не так популярен, как когда-то. Мы не можем позволить себе потерять сокровища нашей культуры. Все, кто имеет доступ к древним первоисточникам, должны объединиться, чтобы подарить их мудрость другим людям. Я приветствую эту книгу — верный шаг в правильном направлении. Надеюсь, что Видван Паттабхи Джойс продолжит свою работу и напишет еще много книг о разных аспектах нашей культуры и философии.

Профессор Н. А. Никам, магистр

вице-президент Майсорского университета

9 февраля 1962 года

Этот текст — о науке йоги, и его появление весьма своевременно. Благодаря таким книгам Индия и другие страны переживают сейчас новый всплеск интереса к йоге.

В наши дни знания об этой философии можно почерпнуть в санскритских текстах и нескольких переводах на английский. Однако переводы текстов с языка каннада — большая редкость. Автор книги «Йога-Мала» замечательно восполнил этот пробел. К. Паттабхи Джойс глубоко вник в суть учения и имеет богатый практический опыт йоги, что делает его книгу особенно ценной. Я признателен автору за его труд.

Надеюсь, что все читатели сумеют оценить эту книгу и извлечь из нее пользу. А люди, изучающие Аюрведу, просто обязаны ее прочитать. Несомненно также, что она окажется полезной современным врачам, которые специализируются на лечении психических заболеваний.

М. Ямуначарья, магистр

основатель философского факультета

Майсорского университета

ПРЕДИСЛОВИЕ

Как замечательно, что йогические практики — неотъемлемая часть индийской культуры — снискали признание и уважение не только у себя на родине, но и в странах Запада. Из различных писаний, пуран, Вед и легенд мы знаем, что йога в Индии существует с незапамятных времен. Общеизвестно также, что с течением времени йога постепенно стала предаваться забвению. Но, несмотря ни на что, йога была и остается очень важной и полезной для всех людей.

В наши дни существует несколько различных точек зрения на учение йоги. До определенной степени такую ситуацию можно даже назвать тревожной. Например, некоторые считают йогу лишь комплексом физических упражнений, который имеет очень узкое применение. Другие утверждают, что йога может быть полезна только саньясинам или людям, давшим обет безбрачия, так что семейный человек должен отказаться либо от семьи, либо от идеи изучать йогу. Есть люди, которые даже боятся заниматься йогой в группе. Все они напоминают человека, который принял решение полностью отказаться от употребления омаров, даже не зная, какие они на вкус. Так и йога: чтобы постичь ее ананду (блаженство), нужно начать ее практиковать.

И пока мы бездумно тратим свою энергию на сомнения, стоит или не стоит практиковать йогу, мы погружаемся в бесконечный круговорот рождений и смертей, испытываем множество страданий и упускаем редкий шанс духовного самосовершенствования.

Прислушаемся к древним текстам. В Бхагавад-Гите Господь сказал:

Тасмат шастрам праманам те карья акарья вьявастхиту.

Так, священное учение (шастра) и будет мерилом того, что ты должен делать и чего не должен делать.

Йога полезна для всех без исключения, она привнесет счастье и в день сегодняшний, и в будущее. Если мы начнем изучать йогу, если станем практиковать йогу без страха и сомнений, то обретем физическое, ментальное и духовное счастье, и наш ум расширится до пределов Божественной Сущности. Именно этой цели я и посвятил свою книгу.

С признательностью,

К. Паттабхи Джойс

Майсор, сентябрь 1997

ОТ ИЗДАТЕЛЯ

Шри К. Паттабхи Джойс написал книгу «Йога-Мала» в 1958 году. Это первый перевод с языка каннада на английский. Переводчики и издатель старались сохранить текст насколько возможно близким к оригиналу — как по стилю, так и по содержанию. Однако некоторые необходимые изменения все же были внесены. Паттабхи Джойс переписал и дополнил некоторые разделы, исправил ошибки. Например, в это издание вошли описания поз Прасарита Падоттанасана и Джану Ширшасана, которых нет в оригинале. Некоторые места книги были переписаны, чтобы внести ясность. Для облегчения понимания текст снабжен сносками. К. Паттабхи Джойс ознакомился со всеми изменениями, некоторые исправил, а некоторые переписал заново.

Мала в переводе с санскрита означает «гирлянда, венок». В Индии существует много разновидностей мал. Есть джапа-малы, которые сделаны из священных бусин, нанизанных на нить. Джапамалу используют во время молитвы: перебирая и считая бусины, сохраняют концентрацию внимания на повторении мантры. Есть пушпамалы — гирлянды живых цветов, благоухающие жасмином. Эти гирлянды используют как подношения божествам в домах и храмах. Паттабхи Джойс предлагает еще одну разновидность малы — древнюю и священную, как молитва, и прекрасную, как цветы. Его мала — это Венок Йоги, в котором каждая виньяса подобна священной бусине, а каждая асана напоминает благоухающий цветок, нанизанный на нить дыхания. Как джапамала украшает шею, как пушпамала украшает божество, так и Йога-Мала: изучение и практика йоги наполнит все наше существование миром, здоровьем и светом и приведет, в конечном итоге, к Самопознанию.

В работе над переводом принимали участие многие люди и организации, без помощи которых эта книга могла не состояться. Это Шри Вишванатх Кадан и доктор X. Л. Чандрашекар (переводчики), Дейдре Саммербэлл (редактор), Свами Нитьястхананда (консультант редактора), доктор Анил Кумар (консультант по Аюрведе), Джон Хертциг (производство), Кэти Рота-Тебб (дизайнер), Холтон Ровер (фотографии на обложке), Стефан Краснянски (фотографии асан в исполнении Шаратха, старшего сына К. Паттабхи Джойса), Вийяс Хьюстон и Американский Институт Санскрита (переводы с санскрита), Кристиан Ведермейер (санскритские транслитерации), Свами Прагнатананда и Манджу Джойс (полезные советы), Кортни Хэйн, Кара Стерн и Джордж Манор (корректоры).

Хочу высказать особую признательность Шри К. Паттабхи Джойсу и Р. Шаратху за бесчисленные часы, которые они провели за работой над рукописью, и Джоселин Стерн за ее безграничное терпение и поддержку.

Свои усилия по работе над этой книгой мы преподносим к лотосовым стопам Шри К. Паттабхи Джойса и посвящаем светлой памяти его жены, нашей индийской матери, Савитраммы Джойс.

Эдди Стерн Нью-Йорк, 1999

Шри Гурум Кананатхам ча

Ваним шанматхурам татха

Йогешварам Шри Харим ча

Пранат осми мухурмуху.

К благословенному Гуру и Ганеши,

И к Сарасвати и Сканде,

К Шиве, покровителю йогов, и к Шри Хари

Я припадаю снова и снова.

(Традиционная молитва)

Ванде Гурунам чаранаравинде

Шандаршита сватмасукхавабодхе

Нишрейясе джангаликайямане

Самсара халахала мохашантьяи.

Я припадаю к лотосовым стопам Гуру,

Дарующего несравненное счастье пробуждения

Божественной Сущности.

Он, словно целитель из дремучих джунглей,

Рассеивает яд мирских иллюзий.

(Шанкарачарья, Йога-Варавлли)

Для жителей Индии йогические практики не в диковинку. Праведность и благородство поступков вместе с отсутствием страстей и желаний стали стойкой традицией еще с незапамятных времен*. В Эпосах есть много рассказов, повествующих о том, как жители Индии с помощью йогических практик достигали божественности. Во многих текстах также говорится о том, насколько фундаментальным учением является йога и как она создает основу для других учений. И в то же время, сегодня многие, называющие себя достойными сынами Индии, даже и не слышали о видья-йоге (йоге знания). Когда-то люди занимались йогой в каждом уголке Индии. Сейчас все жаждут удовольствий и не желают слышать о йоге. Но погоня за удовольствиями — верный путь к болезни. Некоторые люди считают, что человек, жизнь которого изобилует удовольствиями, — счастливчик. Верно. Но не значит ли это, что человек, жизнь которого полна болезней, тоже должен быть счастливчиком?

Давайте рассмотрим истинную природу йоги. Термин «йога» мы слышим чуть ли не каждый день, видим его в древних текстах — Упанишадах, сутрах**, и все же до конца не понимаем, что он означает. Мы знаем только одну йогу — набор асан и пранаям***, которые под силу лишь суровым брахмачарья (принявшим обет безбрачия) и саньясинам (принявшим самоотречение) и совершенно бесполезны для обычного человека. Однако если мы более внимательно прочтем древние тексты и серьезно задумаемся над скрытым в них смыслом, то тогда и только тогда мы сможем прийти к пониманию истинной природы йоги.

Так что же такое йога? Это слово имеет множество значений: связь, смысл, соединение, знание, природа, логика и т. д. Одно из значений слова «йога» —упайя, что означает путь, которому мы следуем или посредством которого можем чего-то достичь. Какому же пути мы должны следовать? Кого или чего мы должны достичь? Ум жаждет постичь высшее. Как рыцарь ищет короля, которому он может служить, как ученик ищет наилучшего Гуру, как женщина ищет идеального мужа, так человеческий ум стремится найти Единую Сущность****.

Рыцарь, который добродетелью и праведными деяниями завоевывает сердце и благословение своего господина, и сам воистину обретает королевский характер. Ученик, который праведностью и силой ума завоевывает сердце своего Гуру, становится одним целым с Гуру. Праведная жена, преданная своему мужу, становится едина со своим мужем.

Так и ум, который осознает себя как часть Сущности или стремится к Сущности, не сможет существовать отдельно от Сущности. Таким образом, йога — это путь, с помощью которого ум может поместить себя в Сущность.

Афоризм Патанджали, великого мудреца и основателя учения йоги, является хорошим пояснением сказанного:

Йога читта вритти ниродаха.

Йога — это последовательное стирание границ между уровнями сознания.

(Йога-Сутры Патанджали, I:2)

Наши органы чувств способны фиксировать соответствующие сенсорные объекты. Если ум контролирует органы чувств, то в процессе обработки полученной от них информации он распознает или фиксирует наблюдаемые объекты. Но если между умом и органами чувств нет связи, то и знанию об объектах взяться неоткуда. Следовательно, ум — это основа чувств. А йога является тем средством, с помощью которого ум направляется непосредственно к Сущности, не отвлекаясь на внешние объекты.

* Нишкама карма (ниш — без + кама — страстное желание, вожделение; карма— поступок, действие) — когда действие или поступок совершается без расчетана его плоды, или результаты. Наивысший идеал йоги — научиться совершать все действия без желания обрести что-либо лично для себя и преподносить плоды своих действий Богу. Если при совершении поступка ум настроенна его результат, то эго будет расти и привязывать нас к идее «я» и «мое».Предлагая Богу плоды своих деяний, мы следуем Божьей Воле и освобождаемся от пут отдельности личности.

** Упанишады — часть Вед, священных индуистских текстов, в которых

содержатся основные доктрины веры; сутры — в этой книге, в основном, имеются в виду выдержки из Йога-Сутры Патанджали, тексты-первоисточники аштанга-йоги (йоги Восьми Ступеней).

*** Асана, или йогическая поза, и пранаяма, или дыхательное упражнение, — две из восьми ступеней аштанга-йоги.

**** Единая Сущность — перевод слова Атман, которое автор использовал в рукописи. Согласно Веданте, Атман — это душа человека, и все души являются частью безграничного, всепроникающего Высшего Духа. Чаще всего этот термин переводится как «Высшая Сущность», «Единая Сущность», «Извечный Дух», или просто «Сущность», и означает нашу наивысшую, неизменную, извечную природу чистого сознания, истины и наслаждения.

В гимне из Катха Упанишад сказано:

Тхам йогам ити маньянте стхирам индрийя дхаранам.

Йога предполагает спокойное отслеживание ощущений.

(Катха Упанишад, II: 11)

Здесь йога рассматривается как способ поместить свои органы чувств в Извечное и предотвратить фиксацию на внешних объектах. Таким образом, слово йога означает путь к раскрытию истинной природы человека.

Можно ли раскрыть истинную природу йоги, просто поняв значение этого слова? Однозначно нет.

Но одно лишь изучение йогических текстов и жаркие дебаты на эту тему не дадут человеку досконального знания йога. Как кулинарные знания не могут утолить голод, так простое понимание учения и практик не смогут в полной мере раскрыть суть йоги. Древние тексты только указывают путь, которым следует идти. И нам остается лишь понять их и воплотить на практике. Сила, которую мы обретем с помощью этой практики, поможет прийти к знанию о том, как подчинить свой ум и органы чувств. Только так мы сможем постичь йогу. Только посредством контроля ума и органов чувств мы сможем прийти к пониманию своей истинной природы. Энциклопедические знания здесь не помогут, равно как и «надевание на себя одеяния йогов».

С благословения своего Гуру и с помощью упорных занятий йогой ученик может в один прекрасный день — даже до того, как он покинет свою бренную оболочку, — осознать Извечное как природу высшего покоя и вечного наслаждения, как причину создания, существования и разрушения вселенной. Без благословения Гуру и упорных занятий ученик не сможет увидеть ничего, кроме мирской суеты.

Как же нам сконцентрировать свой ум, чтобы увидеть Единую Сущность? Ответ вы найдете в аштанга-йоге.

Слово аштанга означает «восемь ступеней», или восемь шагов. Вот они:

• яма

• нияма

• асана

• пранаяма

• пратьяхара

• дхарана

• дхьяна

• самадхи

ЯМА

первая ступень, состоит из пяти этапов:

— ахимса

— сатья

— астейя

— брахмачарья

— апариграха

Ахимса

Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда. Даже если в какой-то ситуации Веды позволяют нанесение вреда, такой поступок не соответствует ахимсе. К примеру, два зверя, готовые сцепиться в кровавой драке, забывают о своей вражде в присутствии человека, практикующего ахимсу.

Ахимса пратиштайям тат саннидху вайратьягах.

Если перестанешь причинять вред, то сможешь Прекратить вражду с помощью ахимсы.

(Йога-Сутры Патанджали, II:35)

Сатья

Сатья — это честность. Человек должен быть правдив в мыслях, словах и делах. Но эта правда не должна ранить окружающих: слова горькой правды произносить не следует.

Сатья пратиштайям крийя пхала шрайятвам.

Став правдивым, обретешь уверенность В результатах своих действий.

(Йога-Сутры Патанджали, II:36)

Астейя

Астейя очень созвучна понятию «не укради». Скупость и зависть, сладкая ложь и преследование корыстных целей под личиной честности — все это должно быть отметено. Дожди из самоцветов прольются перед йогином, практикующим астейю, и он станет вместилищем всех сокровищ.

Астейя пратиштайям сарваратна упастанам.

Перестав красть, обретешь Все сокровища мира.

(Йога-Сутры Патанджали, II:37)

Брахмачарья

Что такое брахмачарья?Простое сохранение жизненных флюидов*? Означает ли брахмачарья жизнь вне брака? Нет, простым сохранением жизненных флюидов не достичь брахмачарьи. Единение с верховным Брахманом — вот что такое брахмачарья. Эта Ступень скрывает множество препятствий и трудностей Шрути и Смрити** говорят о восьми видах препятствий:

Смаранам киртанам келих

Прекшанам мухьябхашанам

Санкалпах адхьявасайясха

Крийя нишпаттирева ча

Этом маитунам аштангам праваданти манишинах.

Воспоминания; празднование; любовная игра; любование; влюбленность; намерение; решительность; и напряженные мысли об одиночестве: Так мудрый назовет восемь граней романтического томления.

В наши дни очень трудно практиковать брахмачарью. Существует великое множество вещей, которые увлекают разум в совершенно ином направлении, — театры, рестораны, развлекательные заведения и т. д. Сохранение брахмачарьи в таких условиях становится довольно трудной задачей.

И вполне логично возникает вопрос. Если мы не можем практиковать брахмачарью, не означает ли это, что йога нам недоступна? Нет, не означает. Человек может достичь определенной степени брахмачарьи. Если он, насколько это возможно, избегает общения с вульгарными людьми, не развлекается в людных местах, не читает пошлые книги, которые возбуждают ум, не смотрит кинофильмы сомнительного содержания и не ходит по ресторанам, соблюдает скромность при общении с незнакомыми людьми противоположного пола — это означает, что такой человек частично соблюдает брахмачарью. Напомним, что такие цели, как победа над смертью и, самое главное, познание истинной Сущности, могут быть достигнуты только с помощью брахмачарьи. Именно об этом сказано в сутре Патанджали:

Брахмачарья пратиштайям вирья лабхах.

Соблюдая брахмачарью, обретешь жизненную силу.

В этой сутре ясно сказано, что обретение жизненной силы — плод брахмачарьи. Если обретение жизненной силы — это плод и если в жизни обычного человека часто случается потеря жизненных флюидов, значит ли это, что обычный человек не может сохранять брахмачарью?Действительно, обычный человек теряет брахмачарью, когда теряет семя. Теряя семя, он ослабляет свое тело, разум и органы чувств. Более того, в этом случае становится недостижимым состояние мокши (духовной свободы) и познание истинной Сущности. В свою очередь, без знания истинной Сущности человек обречен на продолжение цикла рождений и смертей и, как результат, на страдание в скучном и презренном мире. Однако правильное понимание слов брахмачарья и вирья лабхах, а также использование этого понимания на практике помогут нам достичь высшей цели.

Тасмат шастрам праманам те карьякарья вьяваститу

Янатва шастра видханоктам карма картумихархаси.

Священное учение (шастра) и есть та мера, которая определяет, что ты должен делать и чего не должен. В этом мире ты должен действовать согласно сказанному в шастре.

(Бхагавад-Гита, XVI :24)

Как сказано в этих божественных строках, тщательное изучение священных текстов, правильное их понимание и применение этого понимания на практике очень важно для нас. Никогда не следует пренебрегать священными текстами, ибо они были ниспосланы нам для нашего совершенствования. Если мы махнем на них рукой, если вместо того, чтобы следовать указанному в священных текстах пути, мы своим поведением уподобимся животным, то лишь разрушения и смерть будут сопровождать нас.

Одним из этапов жизни человека является этап домохозяина***. Если рассматривать только потерю семени, то домохозяин — обычный человек — не может достичь мукти (духовного освобождения). Однако, согласно древним текстам, сама по себе потеря семени не приводит к тому, что домохозяин утрачивает брахмачарью. Таким образом, обычный человек может достичь брахмачарьи. В мантре сказано:

Ие дива ратья самийюянте пранамева праскандате Татрирудрарау ратхья самийюянте брахмачарьям ева.

Тот, кто ежедневно тратит свою силу на романтическое томление, действительно теряет силу. Если же человек испытывает радость, когда враг Шивы [Кама/Купидон] повержен, то он воистину сохраняет брахмачарью.

Изучив этот фрагмент священных текстов, мы приходим к выводу: если мужчина среди дня вступает в сношение со своей женой, то он теряет жизненную силу, и вскоре смерть одолеет его. Вступая в спор, молодежь сегодняшних дней приводит такой аргумент: «Если мужчина в течение дня совокупляется со своей законной женой, то он теряет жизненную силу. Согласны! А как насчет секса с остальными женщинами? С остальными женщинами мужчина тоже теряет силу?!» Такой вопрос может быть порожден лишь извращенным рациональным разумом. Сношения с другими женщинами, как уже было сказано, запрещены как таковые, и даже мысли об этом наносят удар по брахмачарье.

Но оставим пока этот схоластический спор. Шастрака**** утверждают, что если половое сношение происходит только ночью и в соответствии с менструальными циклами, то даже домохозяин может считаться соблюдающим брахмачарью. Нужно только разобраться, что понимается под словами «день» и «ночь», а также «подходящее время для сношения».

* В индуистской традиции в жизни человека выделяют четыре этапа (ашрама). Первый этап называется брахмачарин, или этап ученичества. Второй — грхастха — этап домохозяина (обычного человека). Третий — ванапраштха — этап монашества, отшельничества. И четвертый — саньясин — этап полного самоотречения.

** Шастрака — авторы шастр, священных текстов или книг божественного происхождения.

*** Здесь имеются в виду сексуальные флюиды.

**** Шрути, или Веды, — священные знания, переданные Высшей Сущностью древним риши; Смрити — свод традиций и религиозных законов, написанный людьми.