Шаманская утварь и ведовство
У кого бубен,
Тот располагает одним низом. Кто молится земле, У того одна голова. У кого есть орба, Тот располагает одной стезей. Кто молится вселенной, У того одна голова. Песня шамана Хилим-хама, из книги Монгуша Кенин-Лопсана (Mongush Kenin-Lopsan. «Shamanic Songs and Myths of Tuva»'
В этой заключительной главе я познакомлю вас с орудиями, необходимыми для совершения полезных и действенных шаманских приемов. Эти орудия включают обычные принадлежности сибирского шамана вроде бубна, трещотки и посоха, а также ведовские действия, известные под названием сэржим и дом, которые употребляются в составе обрядов или отдельно в различных целях. Овладевая этими орудиями, не забывайте, что представленные здесь области их применения служат лишь основой для внедрения их в вашу шаманскую работу. Старайтесь быть открытыми для общения со своими шаманскими духами, они познакомят вас с некоторыми сторонами приложения этих орудий, подходящими исключительно для ваших нужд. Мой опыт общения с различными шаманскими наставниками показывает, что все они создали собственные разновидности шаманских приемов, где отражены особенности их духовного наследия.
Тоног: шаманская утварь
Принадлежности шамана, известные под названием тоног («приспособление», «оснастка»), содержат как материальную, так и духовную составляющую. Внутри гол время сотворения предмета, предназначенного для его употребления шаманом, и время, когда шаман начинает им пользоваться, не разделены. Считается, что каждый предмет шаманской утвари «живой» (амитай) и обладает собственным духом-хозяином (эзэтэй), вселившимся в этот предмет в ходе его создания. Начиная пользоваться определенным предметом своей утвари, шаман должен общаться и поддерживать связь с духом — хозяином этой вещи, чтобы достичь наибольшей ее действенности, так как эзэн шаманского орудия добавляет собственную духовную силу к силе самого шамана. Как только шаман заключает союз с духами своей утвари, никому не позволено прикасаться к ней, если только не разрешит сам эзэн, дух данной утвари. Однако подобное не исключает передачи в дар шаманской утвари другим шаманам или ученикам — такова устоявшаяся практика, но духи утвари сами дают знать шаману, когда тот может что-то передать, указывая при этом восприемника. Например, я передала много шаманских принадлежностей, особенно зеркал, другим шаманам — обычно ученикам или начинающим шаманам, а также умудренным шаманам, выступающим в роли наставников. Саму утварь принято держать вдали от чужих глаз или хранить, завернув в кусок ткани, когда ею не пользуются, поскольку такие меры исключают небрежное обращение с ней и предохраняют от возможного оскорбления самих духов утвари со стороны людей, далеких от шаманства.
Бубен: волшебный конь
Бубен, хэсэ (монг. хэц, хэнгэрэг), — наиболее известная принадлежность шаманов, ибо его звуки направляют шаманское путешествие, а ритм самих ударов олицетворяет цокот копыт волшебного коня шамана. Сибирские бубны достигают в поперечнике примерно 20—30 дюймов. Шаман украшает внутреннюю и внешнюю обтяжку значимыми для него образами: отдельных духов, небесных тел либо животных. Монгольские и сибирские шаманы традиционно прикрепляют изнутри бубна колокольчики (хонхо), так что можно не только бить в бубен, но и трясти им. Шаманы различают у бубна верх, низ, левый и правый бока. К верху, левому и правому бокам прикрепляют ленты и хадаги, чтобы представлять темя и уши бубна.
Помимо того, что это музыкальный инструмент, бубен наделен и другими функциями. Он может сохранять духовную энергию и переносить внутри себя возвращаемые обратно души. Бубен трут о грудь шамана, чтобы вобрать в него силу коня-ветра, а затем кладут на человека, чтобы передать его телу эту силу. При вызволении души или при совершении путешествия по возвращению духа в нижний мир, душу можно нести внутри бубна, пока шаман не достигнет места, куда следует поместить душу (в тело или где-то в нижнем мире).
Колотушка, или орба, тоже важный предмет шаманской утвари. Нередко ее используют отдельно от бубна. Сибирская или монгольская колотушка обычно напоминает ложку. В длину она составляет 6—12 дюймов и имеет ярко выраженные переднюю и заднюю части. Ударную поверхность покрывает мех или мягкая кожа, тогда как задняя часть снабжена кольцами, которые звенят при движении колотушки. Обычно кольца подвешиваются на проводе, но могут и крепиться к колотушке таким образом, чтобы они ударялись друг о друга. Тем самым колотушка может выступать в роли трещотки, и шаман использует ее в этом качестве, не прибегая к услугам бубна. Колотушку обычно также украшают лентами.
Шаманский посох
Посохи, другая принадлежность шаманов, могут быть разных видов. Обычно их делают из дерева, но некоторые шаманы пользуются железным посохом. Общепринятое их название хорибоо или таяг (оба слова означают «палка»). Во многих сибирских племенах пользоваться посохом начинали прежде бубна, так что шаман учился путешествовать без помощи ударов бубна. В большинстве своем шаманский посох украшает ханхинуур («бряцающие круглые клинья-подвески»), так что сам посох может во время путешествия выступать в качестве трещотки.
Деревянный шаманский посох с набалдашником в виде лошадиной головы
Чаще всего шаманский посох имеет вид рогатины или его венчает голова животного. В бурятской традиции наиболее распространен посох, украшенный вырезанной головой лошади (или даже двумя). Подобный посох снабжают также крохотным недоуздком с вожжами, а также связкой бряцающих круглых клиньев. На вилы посоха-рогатины натягивают проволоку с нанизанными многочисленными круглыми клиньями и колокольчиками, так что при пляске шамана посох начинает звенеть. Шаманский посох обязательно украшают хадагами и лентами 2.
Абай Гэсэр пользовался особым посохом, илбэтэ зандан модон, изготовленным из сандалового дерева. Этот посох мог вызывать исступление и сон, стоило им коснуться чьей-то макушки. В ходе своего путешествия посредством хорибоо он мог превращать все пагубное в полезное.
Трещотки
Трещотки, или шигшуур, в сибирском и монгольском шаманстве распространены значительно меньше, нежели в традиции индейцев. Многие виды шаманской утвари вроде бубна, колотушки и посоха украшают колокольчиками и бубенцами, чтобы они могли выступать и в роли трещотки. Но есть особая разновидность трещотки, обладающая, согласно поверью, чародейской силой. Это воронья трещотка. Ее делают из коровьего рога, на конце которого вырезают нечто, напоминающее голову ворона. Обычно она не 
используется для вызывания шаманского транса; скорее служит для направления духовно-волшебной энергии в нужную сторону. Трещоткой трясут в ту сторону, куда следует направлять энергию, подражая птичьему клекоту (тоншо-хо). Тем самым энергия изрыгается из вороньего клюва. Волшебную силу вороньей трещотки обычно направляют на источники отрицательной энергии или на зловредных духов.
Шаманское облачение
Шаман обычно носит два вида одеяния, в зависимости от выполняемой им работы. Для работы, не требующей путешествия, шаман может облачиться в традиционную для своего народа одежду — в Сибири и Монголии это шелковый халат с пуговицами на правой стороне либо широкополый шелковый кафтан с пуговицами спереди. Шаман надевает его поверх своей повседневной одежды. Шелковый халат указывает на то, что его владелец выступает в роли шамана, напоминая одновременно о значении шамана как хранителя традиций.
Вид спереди шаманского платья, где изображен символ Мирового Древа с девятью ветвями. Обратите внимание на лицевую занавесь из лент
Платье, надеваемое шаманом для путешествия, шьется из кожи в виде халата либо как дудиг (кусок кожи с прорезью посередине для головы), который надевают поверх остальной одежды подобно латиноамериканской накидке пончо. Платье шамана обычно завязывается сзади; дудиг закрепляется тесемками с обеих сторон. Шаманское облачение иногда именуют боо хуяг («шаманские доспехи») из-за его волшебной силы, защищающей шамана в ходе работы. Считается, что шаманское платье имеет своего духа-эзэна; кроме того, оно выступает в роли онгона для шаманских духов-помощников, когда шаман соединяется в сознании с ними.
Шаманское платье обычно тщательно украшают предметами, олицетворяющими могущество шамана и его духов, шаманскую вселенную и родословную шамана. Платье может быть украшено изображением Мирового Древа, солнца, луны, звезд и многочисленных помощников из животных. У бурят платье украшают шкурками кролика, соболя, белки, горностая или ласки, в зависимости от родословной шамана. В качестве подвесок могут выступать крохотные изображения оружия вроде лука со стрелами, ножа или секиры. Сзади ниже плеч могут крепиться перья, как бы крылья для шаманского полета, а длинная бахрома из оленьей кожи на швах и обшлагах рукавов также создает птичий облик шамана во время путешествия. Связки круглых кисточек, именуемых змейками, обычно крепятся к плечам спереди и сзади. Они олицетворяют крылья, а также напоминают об умении шамана использовать змею в качестве волшебного ездового животного во время его путешествия. К платью может также крепиться мех животных — помощников шамана; в Монголии многие шаманы используют медвежью лапу с когтями. Важная часть шаманского платья, делающая его достаточно тяжелым, — ханхинуур, или бряцающие круговые клинья, традиционно прикрепляемые к нему. Поскольку сейчас трудно достать их, некоторые шаманские платья не имеют целиком всех девяносто девяти клиньев. Эти бряцающие клинья прикрепляют к платью связками по три штуки возле запястья и локтевого сустава, а также в ряд поперек груди и спины.
Вид шаманского платья сзади, где заметны маски духов онгонов, связки змеевидных кисточек, изображающих крылья, колокольчики и подвески в виде оленьих копыт
Вместо клиньев во многих современных платьях используют колокольчики, небольшие коровьи бубенцы и тигровые колокольчики (китайские медные бубенцы, схожие с колокольчиками). Бряцающие клинья и колокольчики служат для создания шума при движении и пляске шамана. Создаваемый платьем шум помогает вызвать у шамана состояние сознания, необходимое для единения с духами.
При работе с духами шаманы традиционно покрывают свою голову. При низкоуровневой работе достаточно надеть обычную шапку, но работа, включающая единение с духами, требует особого головного убора. Шаманские шапки бывают двух видов, и многие шаманы держат у себя оба головных убора. Первая разновидность представляет собой традиционную монгольскую или сибирскую шапку, круглую или заостренную кверху, но в качестве шаманской утвари ее украшают пышнее. Поля подбивают мехом, и к ним прикрепляют бряцающие круглые клинья или колокольчики, а по бокам или сзади привязывают два или больше лисьих хвоста.
Вторая разновидность шаманской шапки — головной убор из перьев, напоминающий тот, что носят некоторые племена американских индейцев. Головной убор состоит из кожаной или матерчатой повязки шириной в три-четыре дюйма и такой длины, чтобы можно было обернуть ею голову и завязать сзади. Полы могут быть оторочены мехом. Повязку украшают небольшой медной маской, бусинами или ракушками, представляющими рот, нос, глаза и уши. Эти украшения олицетворяют органы чувств вселившихся в шамана духов. Орлиные и совиные перья вставляются сверху повязки. Иногда могут добавляться перья других птиц, в зависимости от того, с какими птицами связан сам шаман. Орел, Филин и Ворон связаны со всеми шаманами, так что их перья чаще всего используют в шаманском одеянии.
Прежде чем водрузить на голову шапку, шаман надевает повязку и завязывает ее. Это повязка с бахромой из шелковых нитей, конского волоса или лент, достаточной длины, чтобы прикрывать большую часть лица. Шаман носит ее не постоянно, а лишь югда собирается соединяться с духами. Бахрома не полностью закрывает видимость шаману, но помогает ему отрешиться от действительности при погружении в исступленное состояние. К тому же она напоминает маску: я называю ее «многоликой личиной», поскольку она оказывается личиной любого духа, с которым соединяется сознание шамана. Во многих культурах шаман надевает маски, представляющие различных духов, однако в Сибири такое встречается редко. Единственной маской, имеющей повсеместное хождение, является медная маска абгалдай, которую, однако, шаманы надевают крайне редко. Она скорее играет роль онгона, чем маски.
Венец
Шаманский венец — у монгольских народов знак умудренного шамана. У некоторых народностей, в частности у эвенков (тунгусов) и якутов, шаманский венец нашел большое распространение. Он состоит из железного обода, к которому припаяны две изогнутые поперечины: одна — идущая справа налево, а другая — спереди назад. Венец украшают либо металлическими, либо оленьими рогами. Этот головной убор надевается поверх шапочки достаточной длины, чтобы железный обод не натирал череп. К рогам в знак уважения к духам могут привязываться синие и белые шелковые кушаки. В традиционной бурятской девятиступенчатой системе посвящения (см. Приложение третье) венец (майхабша) возлагается на шамана по достижении им седьмой ступени — тэнгэриин оргойто боо («небесного платья шаман»), что происходит лишь по истечении четырнадцати лет после начального посвящения. Другие сибирские народы не столь строги в отношении ношения венца3.
Кнут (нагайка)
Плетка, именуемая минаа или ташуур, используется шаманом для того, чтобы подгонять скакуна во время путешествия, но с ее помощью также обороняются от пагубной энергии и зловредных духов. Кнут — орудие, ударяющее или рассекающее пагубную энергию, а затем сметающее ее прочь. Обычно минаа делается из волос конского хвоста, крепящихся к деревянной ручке. Употребляя его при очищении тела от чужеродного вторжения, шаман слегка охаживает само тело вдоль спереди и сзади. Согласно поверью, конский хвост отпугивает злых духов и пагубную энергию (см. «Сказание об Абае Гэсэре» на с. 267 относительно указаний по использованию минаа). Другая разновидность кнута напоминает обычную плетку наездника, ташуур, и представляет собой длинную палку или кость с хлыстом из двух полос кожи на одном конце и натяжного шнура, крепящего его к запястью шамана, — с другой.
Шаманский посох из ветки березы, пораженной молнией (слева), и шаманская плетка из конского хвоста
Ручку плетки (если она деревянная) окрашивают в красный или красно-желтый цвет.
Близкородственным кнуту шаманским орудием является далбуур, шаманский веер. Он может изготавливаться из перьев или из палки с тремя рогатинами, куда крепится конский волос. Обряд врачевания с использованием далбуур подробно описан в моей книге «Riding Windhorses».
Зеркала
Я называю зеркало, или толи, «складным ножом монгольского шаманизма». Это наиболее обиходное орудие шаманской утвари, имеющее многоцелевое назначение; к тому же оно небольшое, и его можно носить или хранить в кошельке либо наплечной сумке (большинство шаманов носят наплечную котомку с небольшими орудиями и травами). Размеры зеркала колеблются от дюйма до восьми дюймов в поперечнике (сила зеркал несоразмерна их величине; действительно, ведь больше всего ценятся небольшие зеркала). Они круглые и делаются из красной меди, серебра, железа или нефрита. Обычно с задней стороны припаивается петля для продевания веревки или ленты, чтобы можно было носить зеркало на шее. Тыльная часть толи может быть гладкой или украшенной изображениями животных.
Особо ценятся зеркала, изготовленные в Китае, с письменами, обозначающими «четыре блага»*.
-----------------
*Кит. ли-и-лянъ-чи — в конфуцианстве четыре основные добродетели: благопристойность, чувство долга (справедливость), умеренность (бескорыстие), совестливость (стыд).
Насколько мне известно, новые зеркала не изготавливаются, так что все шаманские зеркала представляют собой старинные вещи. Обычно они передаются от шамана к шаману. В Монголии и Сибири шаманские зеркала возрастом несколько тысячелетий находят при археологических раскопках, и мне самой довелось видеть и даже держать в руках шаманское зеркало, сработанное гуннами почти два тысячелетия назад! Сибирская мифология повествует, что, когда духи призывали во сне двух первых шаманов, после пробуждения те увидели выросшее перед их домом дерево. Это было Мировое Древо, на котором вместо листьев висели шаманские зеркала.
Металлообработка известна исстари. Согласно преданию, кузнецы, спустившиеся с верхнего мира, научили своему ремеслу шаманов-кузнецов, а их родословные тянутся до наших дней (действительно, в нашем роду Тэртэ есть кузнец, мой родственник Доржо Фролов, поскольку из шаманских династий выходят как шаманы, так и кузнецы). Это важно отметить в нашем разговоре о шаманских зеркалах, ибо многие из них были выкованы шаманами-кузнецами ради нужд шаманского ритуала, и поэтому они были наделены волшебной силой с самого начала4.
Шаманы стараются собрать как можно больше зеркал из-за присущей им огромной защитной и заряжающей силы. Зеркала прикрепляются к платью шамана: по меньшей мере один на грудь, другой на спину. Еще одно зеркало шаманы носят, не снимая, на веревке или ленте поверх или снизу одежды. Это вызвано тем, что зеркала обладают свойством постоянно вбирать в себя и накапливать энергию любой частоты, и ношение зеркала на груди позволяет направлять энергию в сэтгэл (гол человека). Тем самым энергия неизменно подпитывает шамана, и он готов приняться за свою работу в любое время, да и толи всегда под рукой, если вдруг понадобится кого-то врачевать. Кроме того, зеркало служит опознавательным знаком ремесла шамана, так что он всегда на виду у людей. Когда в 1997 году я прибыла в Северобайкальск, то при прохождении мной металлоискателя в улан-удинском аэропорту раздался характерный звук. Я сняла все свои украшения, вывернула карманы, но ничто не помогало. И тут я вспомнила о своем толи (зеркала при соприкосновении с телом быстро приобретают его температуру, так что немудрено про них и забыть). Я сняла его и положила на стойку рядом со своими украшениями. Таможенник удивился, а присутствующие буряты со смехом сказали: «Смотри-ка, она шаманка!»
Шаманы носят зеркала и из-за присущих им защитных свойств. Зеркала не только вбирают энергию, но и излучают ее. Надевая зеркало, шаманы делают это с той целью, что при встрече с враждебно настроенными людьми, опасными духами или неблаготворно воздействующей энергией их зеркало сумеет излучить достаточно энергии, чтобы предотвратить любую угрозу. Поэтому советую вам носить зеркала во время поездок. Зеркала подключаются к гол и в состоянии вбирать и направлять невероятное количество энергии. Те, кто брал в руки шаманские зеркала, часто испытывали при этом покалывание или жжение. В ходе шаманской работы шаман может направлять энергию посредством зеркала в ту область тела больного, которая физически или духовно повреждена, или может направить лучи энергии посредством зеркала против зловредного духа.
Поглощающая и излучающая способность зеркала служит подспорьем при изгнании чужеродного вторжения и при вызволении души. В случае изгнания непрошеного духа «всасывают» в зеркало, после чего изгоняют в землю, кладя зеркало на землю лицевой стороной вниз. Это достаточно удобно, поскольку шаману не приходится напрямую общаться с духом и тем самым подвергать себя опасности втягивания его в свое духовное тело. Во время путешествия за пропавшей душой зеркало может удерживать в себе найденную душу. Затем им касаются груди пострадавшего, что-бы душа вошла в сэтгэл и вновь поселилась в теле. При врачевании на зеркало ставят чашу с водой, водкой или молоком, что тотчас превращает ее содержимое в арша-ан. В конце исцеления шаман может положить два или три зеркала вдоль оси тела лежащего больного и оставить его в таком положении на 5—10 минут. Зеркала подправят и укрепят энергетический ток в его духовном теле. После врачевания зеркала очищают, промывая их спиртом, окуривая девять раз можжевеловым дымом или выставляя на солнце.
Еще зеркала используют для ясновидения, подобно стеклянному шару в европейской традиции чародейства. Хотя их и зовут зеркалами, это не зеркала в привычном понимании данного слова ввиду их мутности, так что образ там отражается нечетко. Но такая мутность способствует воображению, и шаман может гадать на них. Во Внутренней Монголии существует способ ворожбы, когда на зеркало кладут яйцо, а шаман наблюдает за тем, куда оно покатится (толкование схоже с тем, что дано для ворожбы на гальке на с. 163—165). Наряду с этим шаман часто может видеть чужеродные вторжения и гнездящуюся в человеке болезнь, глядя на отражение больного в зеркале5.
Зеркала используются также для шаманского ведовства (дом; доел.: «знахарство»). Существует заговор, известный под названием толи эргуулэхэ, «зерцаловра-щение». Смысл его станет ясен, если вспомнить, что зеркало напрямую связано с гол, так что вращение напоминает о его вихреобразной природе. Шаман берет зеркало, которое носит на шее, закручивает его вокруг веревки до конца, а затем отпускает, и пока зеркало вращается, он оглашает свое намерение. Данный прием столь действен, что произнесенное заклятие бывает крайне трудно снять. К сожалению, он часто используется в целях черной магии, о чем я распространяться не стану
Как мы видим, толи сочетает в себе назначения многих шаманских принадлежностей, занимая существенное место в шаманском ремесле. Надеюсь, что, некоторые из вас, ступившие на шаманскую стезю, имеют навыки работы с металлом. Очень важно, чтобы умение выделывания зеркал возродилось, поскольку это весьма действенные устройства, способные принести много добра людям во всем мире.
Музыкальные инструменты
В своей работе шаманы пользуются великим множеством музыкальных инструментов, включая колокольчики, тарелки, тибетские (молитвенные колокольчики) тингша, варган, двухструнный морин хуур (или морин-хур; «конеголовая виола»; двухструнный смычковый инструмент, шейка которого заканчивается резной головкой с колками в форме лошадиной головы), четырехструнную китайскую скрипку (сыху) и тобшуур (или товшур), напоминающий гавайскую гитару, двухструнный щипковый инструмент с шейкой, заканчивающейся резной лебединой головкой. Музыкальные инструменты именуются хуур (доел.: «струна», «голос»). Главное не их вид, а то, как шаман, общаясь с ними, способен извлекать звуки, погружающие его в исступленное состояние, необходимое ему для единения с духами.
Теоретически любой музыкальный инструмент — например, гитару, рожок и синтезатор — можно использовать в таких целях. Замечено, что некоторые исполнители, джазмены и рок-гитаристы, похоже, достигают шаманоподобного состояния экзальтации во время импровизации. Вполне возможно, что некоторые великие музыканты прикасались к шаманским возможностям, открываемым для них духами, хотя они так и не осознали своего призвания. В Монголии и Сибири исполнение героических сказаний, именуемых улигерами, традиционно считалось занятием шаманов, и исполнитель в ходе чтения входил в шаманское состояние исступления. Такого рода чтение часто сопровождалось горловым пением (хоомэй), обладавшим огромной волшебной силой, когда исходило из уст шамана, и могло быстро вызвать состояние онгод ороод. Улигеры обладают большой целительской и охранительной силой, так что их исполняют во время болезни и опасности, подобно тому, как певцы-лекари хатаали индейского племени навахо прибегали к обряду «Путь благодарения»*.
-----------------------
*В центре ритуала «Путь благодарения» — образ Меняющейся Женщины, которая является главной святой для навахо и символизирует собой Землю с ее чередованием времен года.
Эти сказания важны и как средство передачи знания шаманских приемов и верований от поколения к поколению. Это вновь напоминает нам, что шаманы играют ключевую роль в сохранении традиций, а также как наставники и исполнители различных художественных стилей. Поэтому, если вы музыкант или художник иного рода, не забывайте, что вы можете использовать свои творческие способности для укрепления отношений с шаманскими духами.
Ударные инструменты вроде колокольчиков, тарелок и тингши в ряде ритуалов могут быть использованы вместо бубна. Для путешествия подойдет любой инструмент, если шаман установил с эзэном самого инструмента такие отношения, что тот соизволит стать для шамана верховым животным на время путешествия. Небольшие ударные, похоже, приобрели известность позднее из-за преследования шаманов тибетскими буддистами, а затем и коммунистами, благодаря их более тихому звучанию по сравнению с бубном и удобству переноски. Мой учитель заарин Санжай в своей работе пользуется почти исключительно тибетской разновидностью колокольчика вместе с куском красной меди, олицетворяющим громовой топор (молнию), именуемый очир или дорджи. Звоня одной рукой в колокольчик, другой он прямо удерживает очир, через который к нему поступает энергия.
Символика конеголовой виолы и тобшуура очевидна. Украшение этих инструментов изваянием головы лошади и птицы выдает волшебных скакунов шамана, к услугам которых он прибегает при исполнении улигера или хоомэй.
Варган (хэл хуур) — известный в Монголии и Сибири шаманский инструмент. В России его приравнивают к бубну в качестве классического шаманского инструмента. Некоторые варганы изготовляются в виде птицы, обычно лебедя, также являющегося воплощением ездового животного шамана. Варган, подобно шаманскому платью, обычно украшают «змейками»-кисточка-ми, разноцветными лентами и бряцающими круглыми клиньями. Как и в случае горлового пения хоомэй, игра на варгане вызывает колебания в голове и глотке, способствующие возникновению измененного состояния сознания. Я несколько раз наблюдала, как мой монгольский наставник заарин Бямбадоржи пользовался варганом при врачевании. Он играл на нем, напевно произнося шаманские призывания, а затем слегка хлестал тело больного свисающими с инструмента кисточками.