Проблема морального выбора.

Моральный выбор – определенный вид целесообразной человеческой деятельности. Выбор любого действия возможен, если существует несколько вариантов последнего. Ситуация морального выбора возникает тогда, когда объективные обстоятельства предлагают несколько возможностей поступка и субъект должен принять решение в пользу одной из них и вопреки другим.

Субъектом морального выбора могут быть: индивид, выбирающий определенный поступок; коллектив людей, формирующий нормы взаимоотношений своих членов; класс, стремящийся изменить либо сохранить социально-политическую систему; общество в целом, решающее вопрос о перспективах своего развития.

Диапазон объективных возможностей поступка и субъективной способности выбирать (то бишь быть юридически дееспособным и психически вменяемым) – необходимое условие свободы морального выбора. В противном случае, если нет возможности сравнить и предпочесть варианты поведения, осознанно определить свою внутреннюю позицию и воплотить ее в действие, субъект лишен своей свободы в выборе, а следовательно, лишается, в свою очередь, права претензий со стороны общества истребовать ответственности за сей поступок.

Социальная обусловленность обстоятельств, сложившихся в ситуации выбора, неразрывно связана с мировоззренческой, моральной определенностью решения человеком, с изнутри идущей детерминацией поступка. Как бы ни были различны варианты решений, они всегда отражают ценностную ориентацию человека, заключены в диапазоне нравственного и безнравственного. Моральный выбор не может заключаться вне пределов добра и зла. Вспомним Сократа: обстоятельства побуждали и даже благоприятствовали его планируемому побегу и, таким образом, к спасению жизни, но запрещало побег осознание нравственной невозможности поступить вопреки своим убеждениям.

Однако, возникает вопрос: не исключает ли внешняя и внутренняя обусловленность выбора свободы морального решения? Ответ на него может принять вид неразрешимой дилеммы: либо поведение человека предопределено обстоятельствами, а потому нравственный выбор – фикция, ложное представление человека о выборе (моральный фатализм); либо личность в своих решениях абсолютна автономна по отношению к объективным обстоятельствам и именно поэтому абсолютно свободна (моральной волюнтаризм).

В ситуации морального выбора возникает также проблема активности субъекта задача поиска такой формы поведения, которая сочетала бы решимость стремления к добру с учетом объективных обстоятельств. Альтернативные формы подходов к этой проблеме выражаются в позициях «бездумной активности» и «мудрой бездеятельности».

Форма активности, игнорирующая обстоятельства, в обыденном языке получила нарицательное наименование «донкихотство». За заимствованным из литературы образом стоит тип выбора, в котором активность во имя долга и идеала считается безусловной добродетелью, поднимающейся над обстоятельствами и последствиями действия. «Я иду, даже если не вижу пути, и не знаю, куда я приду», - вот кредо Дон Кихота.

«Донкихотство» – во многом понятная и естественная реакция не только на приспособленчество, пассивность, возведенную в ранг добродетели на том основании, что она обеспечивает человеку благополучие и комфорт, но и на так называемом «гамлетизм» – поведение людей, стремящихся рациональным анализом исчерпать все последствия вмешательства в ситуацию и из-за боязни ошибиться и опорочить нравственную цель не решается на выбор. «И вянет, как цветок, решимость наша в бесплодие нравственного тупика», - восклицает герой Шекспира.

Что предпочтительнее: романтизм «бездумной активности» либо принципиальная пассивность «мудрой бездеятельности»? Общего «рецепта» нет. Но при этом следует помнить меткое замечание одного из персонажей Бертольда Брехта: «люди, «умывающие руки», умывают их в крови».

А) нравственный конфликт.

Своеобразной ситуацией морального выбора является нравственный конфликт. Его особенность заключается в том, что моральное сознание личности, которой предстоит принять решение, констатирует противоречие: осуществление каждой из возможностей поступка во имя какой-либо нравственной нормы одновременно ведет к нарушению другой нормы, представляющей для человека определенную моральную ценность. От личности требуется совершить выбор между сталкивающимися моральными ценностями в пользу одной из них и в ущерб другой, и только через разрешение данного противоречия реализовать свои нравственные цели. Сложность решения в данном случае заключается не столько в том, что человек не знает нравственных норм или не желает их исполнять, сколько в необходимости разрешить их противоречие.

Обнаженность и острота проблем морального выбора в ситуации нравственного конфликта иногда порождает представление о том, что любая ситуация выбора уже конфликтна потому, что требует предпочесть вариант другому. Хотя всякая ситуация выбора требует предпочтения, вряд ли все такие ситуации конфликты, то есть ведут к резкому, взаимоисключающему столкновению нравственных ценностей и необходимости принесения в жертву одну из них. И для этической теории, и для практики воспитания, важно отличать реальные конфликтные ситуации от ситуаций мнимо-конфликтных, возникающих из-за неспособности субъекта понять механизм функционирования нравственных норм, неумения творчески соотнести соответствующую норму с особенностью ситуации.

К реальным нравственным конфликтам обычно, относят два типа столкновения норм: в рамках одной системы моральных ценностей и между нормами различных моральных систем. Такая классификация с необходимостью вытекает из представления о социальной обусловленности морали. Примером антагонистического типа нравственно-конфликтной ситуации может служить столкновение норм и принципов, скажем, религиозной и атеистической морали.

Разрешение нравственных конфликтов базируется на построении иерархии нравственных ценностей, системы предпочтений с четким осознанием диалектики абсолютного и относительного в применении каждой из нравственных норм (из нормы, требующей говорить только правду, например, могут исключаться смертельно больные). Очень важно, что нравственный конфликт не просто заостряет проблему морального выбора. За этой его ролью стоит более высокая – конфликтностью ситуации повышает личную ответственность.

Б) мера ответственности.

Ситуация выбора не дает человеку права на пассивность – она требует ответа, ответственного решения и действия. Подход к проблеме ответственности за моральный выбор определяется тем или иным решением о свободе выбора и форме нравственной активности личности.

Фаталистическое понимание ответственности основывается на отрицании свободы личности, оно подчиняет поведение личности обстоятельствам, сводя, таким образом, ее собственные возможности к роли «винтика» социального механизма. Из такой трактовки вытекает и отрицание моральной ответственности человека, освобождение его от совести, от вины за тот или поступок. Это обыденное «моя хата с краю» или более «рафинированное» – «что я мог поделать, от меня ничего не зависит». Однако, это ничто иное как житейское оправдание взглядов, приводящих и фактической социальной пассивности, и к активному аморализму.

В прямую противоположность фатализму, прокламирующему безответственность «винтика» и соглашается, выдвигается кредо «человек отвечает за все». Считается, что именно экзистенциализму принадлежит приоритет в его постановке. К примеру, Сартр видел заслугу экзистенциалистской концепции в том, что она отдает человека во власть самого себя и безотносительно к обстоятельствам возлагает всю ответственность на его плечи: «Ни одно общественное событие, возникающее внезапно и увлекающее меня, не приходит извне: если я мобилизован на войну – это моя война, я виновен в ней и я ее заслуживаю. Я ее заслуживаю, прежде всего, потому, что мог уклониться: стать дезертиром или покончить собой. Раз я этого не сделал, значит, я ее выбрал, стал ее соучастником».

Тезис «человек отвечает за все» «принимает в экзистенциализме волюнтаристский смысл, ибо основывается на абсолютном игнорировании объективных обстоятельств: «В мире нет чужого зла, все люди одинаково виновны в его существовании». Экзистенциалистская этика гипертрофирует личную ответственность. Желают или нет сторонники такой позиции, но ее объективным результатом выходит выгораживание действительных источников и конкретных виновников зла. Уравнительный, нивелирующий подход к реальной роли личности в ситуации морального выбора приводит к тому, что человек, который «отвечает за все», «на деле нередко ни за что не отвечает».

Методологическая причина такого парадокса – игнорирование меры ответственности. В действительности личность ответственна за свои поступки в меру свободы выбора, отвечает лишь за то, что объективно (в соответствии с обстоятельствами) могла и субъективно (в соответствии с нравственной необходимостью) должна была выбрать и реализовать в поступке. Таким образом, возможность и способность выбора прямо определяют меру ответственности.