ГЛАВА 51: Освобождение Мучукунды
Когда Кришна вышел из города, Калаявана, никогда прежде не видевший Его, был поражен. Облаченный в желтые одежды Кришна был ослепительно прекрасен. Проходя через войско Калаяваны, Он напоминал луну, которая проплывает через сгрудившиеся облака. Калаяване посчастливилось: он даже смог разглядеть на груди Шри Кришны знак Шриватса, а на шее - драгоценный камень Каустубха. Калаявана, однако, видел Господа в облике Вишну - стройного, с четырьмя руками и глазами, что подобны лепесткам распустившегося лотоса. У Господа был красивый лоб, прекрасное улыбающееся лицо, подвижные брови; в ушах у Него раскачивались серьги. Он был исполнен блаженства. Прежде чем увидеть Кришну, Калаявана слышал о Нем от Нарады, и теперь убедился в точности описания. Все совпадало: знаки и драгоценные камни на Его груди, чудесная гирлянда из лотосов, лотосоподобные глаза и столь же прекрасные телесные черты. Он заключил, что перед ним не кто иной, как Сам Васудева, ибо все, что он слышал от Нарады, полностью подтвердилось. Калаявана с изумлением наблюдал, как Кришна проходит через его войско без всякого оружия, и проходит пешком, а не проезжает на колеснице. Калаявана пришел чтобы сразиться с Кришной, но даже ему честь не позволяла пустить в ход оружие. Он решил, что будет драться врукопашную. И приготовился к схватке, чтобы пленить Кришну.
Кришна, однако, прошел мимо, даже не взглянув на Калаявану. Калаявана кинулся за Ним, чтобы схватить Его, но хотя бежал со всех ног, не мог нагнать Кришну. И это не удивительно, ведь Кришну не могут догнать даже великие йоги, передвигающиеся с быстротой мысли. Его могут настичь только те, кто следует путем преданного служения, а Калаявана не был преданным. Он хотел, но не мог догнать Кришну и только бежал следом за Ним.
Калаявана побежал быстрее; он думал: "Кришна уже совсем близко, сейчас я Его догоню". Но не тут-то было. Кришна увел его далеко в лес и вошел в горную пещеру. Калаявана подумал, что Кришна укрылся в пещере, чтобы избежать схватки. И стал Его укорять:
- Кришна, я слышал, что Ты - великий герой, рожденный в династии Яду, но теперь вижу, что Ты бежишь от сражения, как трус. Это недостойно Твоего доброго имени и славных традиций вашего рода.
Хотя, преследуя Кришну, Калаявана бежал очень быстро, он не мог Его нагнать, поскольку не очистился от греховной скверны.
В ведическом обществе всякий, кто не следовал правилам, установленным для высших сословий: брахманов, кшатриев, вайшьев, или даже для сословия работников - шудр - назывался млечхой или яваной. Ведическое общество было устроено так, что те, кто считался шудрами, постепенно могли подняться до положения брахманов с помощью очистительных обрядов, называемых самскарами. В ведических писаниях говорится, что никто не является брахманом или млечхой от рождения; каждый рождается шудрой. Совершая очистительные обряды, человек может возвыситься и стать брахманом. Если он этого не делает и опускается все ниже и ниже, его называют млечхой или яваной. Именно к этой, низшей группе принадлежал Калаявана. Оскверненный прежними греховными делами, он не мог приблизиться к Кришне. Те пороки, которых избегают представители высших сословий, а именно: недопустимые половые отношения, мясоедение, пристрастие к азартным играм и употребление одурманивающих средств - составляют неотъемлемую часть жизни млечхов и яванов. Человек, отягощенный такими грехами, неспособен развить в себе сознание Бога. "Бхагавад-гита" подтверждает, что только тот, кто полностью освободился от последствий своих грехов, может посвятить себя преданному служению и обрести сознание Кришны.
Осыпая Кришну бранными словами, Калаявана вошел следом за Ним в пещеру. Вдруг Кришна исчез. Оказавшись в пещере, Калаявана увидел перед собой спящего человека. Калаявана был все еще одержим желанием сразиться с Кришной, поэтому, увидев спящего, он решил, что это и есть Кришна. Калаявана, который так гордился своей силой, подумал, что Кришна хочет уклониться от поединка с ним. Поэтому он изо всех сил пнул спящего ногой. Человек этот спал в пещере очень давно. Пробужденный пинком, он открыл глаза и стал оглядываться по сторонам. Наконец он увидел стоящего рядом Калаявану. Несвоевременно разбуженный, он был вне себя от гнева, и когда посмотрел на Калаявану, его глаза запылали огнем, который мгновенно испепелил Калаявану.
Когда Махараджа Парикшит услышал о том, как сгорел Калаявана, он спросил у Шукадевы Госвами:
- Кто был этот спящий? Почему он там спал? Как он обрел такую силу, что смог спалить Калаявану взглядом? И почему он лежал в горной пещере?
В ответ на эти и многие другие вопросы царя Шукадева Госвами рассказал следующее:
- Почтеннейший царь, этот человек принадлежал к прославленной династии царя Икшваку, где в свое время явился Господь Рамачандра. Сын великого царя Мандхаты, Он и сам был великой душой и звали его Мучукундой. Царь Мучукунда следовал всем ведическим заповедям, почитал брахманов и был всегда верен своему слову. Могущество его было столь велико, что даже Индра и другие полубоги обращались к нему за помощью, поэтому он часто сражался против демонов на стороне полубогов.
Главный военачальник полубогов Карттикея был доволен воинской доблестью Мучукунды, но однажды он предложил царю, утомленному долгой борьбой с демонами, отдохнуть от сражений.
- Досточтимый царь, - сказал Карттикея Мучукунде, - ради полубогов ты пожертвовал всем. У тебя было прекрасное царство, которому никогда не грозили враги. Но ты оставил это царство, вместе со всеми богатствами, и презрел собственные желания. Ты много лет провел в сражениях и за время твоего столь долгого отсутствия твоя царица, дети, родственники и твои главные советники - все в урочное время покинули этот мир. Время никого не ждет. Даже если ты вернешься домой, ты уже никого не застанешь в живых. Власть времени неодолима. Оно обладает таким могуществом потому, что представляет Саму Верховную Личность Бога; поэтому время сильнее наисильнейших. Время способно без труда производить перемены в вещах самых незаметных, и остановить течение времени не может никто. Как дрессировщик заставляет животных подчиняться своей воле, так и время подчиняет себе ход событий. Никто не может изменить то, что установлено высочайшим временем.
Полубог предложил Мучукунде просить любую, какую он только пожелает, награду, кроме освобождения. Освобождение может даровать лишь Верховная Личность Бога, Вишну. Поэтому Вишну или Кришну также называют Мукундой - "дарующим освобождение".
Царь Мучукунда не спал много, много лет. Исполняя свой долг, он днем и ночью сражался и очень устал. Поэтому, когда полубог предложил ему выбрать награду, он подумал о сне. И ответил ему:
- О Карттикея, лучший из полубогов. Я очень хочу спать. Поэтому, прошу, даруй мне способность испепелить взглядом любого, кто потревожит мой сон и разбудит меня прежде времени. Пусть это будет моей наградой.
Полубог согласился выполнить просьбу Мучукунды, и, благословив его, сказал, что он сможет отдохнуть и выспаться вволю. Тогда царь Мучукунда и укрылся в горной пещере.
Воспользовавшись благословением Карттикеи, Мучукунда испепелил Калаявану одним Своим взглядом. После этого перед ним предстал Господь Кришна. В сущности Кришна вошел в пещеру для того, чтобы освободить Мучукунду, который совершал столь долгое подвижничество, но Он появился перед ним не сразу. Кришна устроил так, что сначала перед ним предстал Калаявана. Верховный Господь, делая что-то одно, всегда достигает нескольких целей. Кришна хотел даровать освобождение спящему в пещере царю Мучукунде и в то же время покарать смертью Калаявану, который посмел напасть на Матхуру. Своим поступком Он достиг и той, и другой цели.
Господь Кришна явился перед Мучукундой облаченный в желтые одежды. На Его груди царь увидел знак Шриватса, а на шее - камень Каустубха. У Него было четыре руки, как у вишну-мурти; надетая на шею гирлянда Вайджаянти достигала самых колен. От Кришны исходило ослепительное сияние; Его лицо светилось прекрасной улыбкой, в ушах сверкали чудесные драгоценные серьги. Ни один смертный не может даже представить себе, насколько Он был прекрасен. Кришна, поражавший взор Своей красотой, с большой любовью смотрел на Мучукунду, притягивая к Себе все мысли царя. Верховный Господь, Кришна - старейший среди всех живущих, однако Он выглядел цветущим юношей и движениями напоминал резвящегося лесного оленя. Тем не менее было видно, что Он необыкновенно могуществен: Его власть и сила так безмерно велики, что перед Ним трепещут все и всT.
Увидев Кришну в столь великолепном облике, Мучукунда захотел узнать о том, кто Он.
- Могу я спросить Тебя, - смиренно обратился к Нему царь, - как Ты очутился здесь, в горной пещере? Кто Ты? Я вижу, что Твои стопы нежны, как лепестки лотоса. Как же Ты мог пройти через лес, усыпанный колючками и острыми камнями? Все это так удивительно! Может быть Ты - Верховная Личность Бога, сильнейший среди сильных, изначальный источник всего света и огня? А может Ты - полубог, столь же великий, как бог солнца, бог луны или Индра, царь небес? Или Ты правишь какой-то другой планетой?
Мучукунда знал, что каждой из высших планет управляет какое-нибудь божество. Он не был невеждой, как нынешние люди, которые полагают, что только Земля населена живыми существами, а все другие планеты необитаемы. Вопрос Мучукунды, не является ли Кришна властелином какой-то неизвестной ему планеты, был вполне уместен. Чистый преданный Господа, царь Мучукунда тут же понял, что Господь Кришна, представший перед Ним во всем Своем великолепии, не может быть божеством, правящим какой-нибудь материальной планетой. Нет сомнения, что Он - Верховная Личность Бога, Кришна, являющий Себя в многочисленных воплощениях Вишну. Поэтому Мучукунда решил, что перед ним - Пурушоттама, Господь Вишну. Он видел также, что Своим присутствием Господь рассеял кромешную тьму, царившую в пещере; значит, Он не мог быть никем иным, кроме Верховной Личности Бога. Мучукунда знал, что там где Господь присутствует в Своем божественном имени, качествах, облике и т. д., исчезает тьма невежества. Господь, подобно светильнику, способен рассеять любую тьму.
Царю Мучукунде нетерпелось узнать, кто стоит перед ним, поэтому он сказал:
- О лучший среди людей; если Ты считаешь меня достойным того, прошу, открой, кто Ты? Кто Твои родители? Каково Ваше потомственное занятие и Ваши семейные традиции?
Тут царь Мучукунда подумал, что сначала должен назваться сам, иначе он не имеет права спрашивать Господа о том, кто Он такой. Этикет требует, чтобы человек менее важный вначале представился сам, а затем уже задавал вопросы вышестоящему. Поэтому царь Мучукунда сказал Господу Кришне:
- О Господь, разреши мне сначала представиться самому. Я принадлежу к многославной династии царя Икшваку, однако сам я не столь велик, как мой знаменитый предок. Зовут меня Мучукунда. Отцом моим был Мандхата, а дедом - великий царь Юванашва. Я не спал много тысяч лет и ужасно устал, почти не мог шевелиться - так ослабели все мои члены. Чтобы набраться сил, я отдыхал в этой уединенной пещере, но какой-то незнакомец разбудил меня, вопреки моему желанию. За такой дерзкий поступок я испепелил его одним своим взглядом. К счастью, сейчас я могу, наконец, видеть Тебя в столь величественном и прекрасном облике. Поэтому я думаю, что убил своего врага по Твоей милости. Должен признаться, о Господь, что ослепительное сияние, исходящее от Твоего тела, не позволяет мне отчетливо видеть Тебя. Однако я чувствую, как Твое сияние лишает меня сил. И мне ясно, что Ты - Тот, кого должны почитать все живущие.
Видя, что царь Мучукунда сгорает от желания узнать, кто Он такой, Господь Кришна, улыбаясь, ответил:
- Почтенный царь, боюсь, что рассказать о Моем рождении, явлении и уходе, а также о Моих деяниях, невозможно. Как ты, наверное, знаешь, у Моего воплощения Анантадевы бесчисленное множество ртов и с незапамятных времен Он старается рассказать все, что Ему известно о Моем имени, славе, качествах и деяниях, о Моих явлениях и уходах и о Моих воплощениях, но до сих пор Он так и не смог закончить свой рассказ. Поэтому нельзя точно узнать, сколько у меня имен и обликов. Может быть, ученым в материальном мире когда-нибудь удастся сосчитать количество атомов, составляющих эту планету, но ни один ученый не в состоянии сосчитать Мои бесчисленные имена, воплощения и деяния. Много великих мудрецов и святых пытались запечатлеть Мои разнообразные воплощения и деяния, но так и не смогли перечислить их все. Однако, поскольку ты так жаждешь узнать, кто Я, могу тебе сообщить, что Я пришел на эту планету, чтобы уничтожить демоническое начало, которому подвержены большинство людей, и возродить устои религии, начертанные в Ведах. Для этого Меня призвал сюда Брахма, божество, управляющее вселенной. И вот Я появился в династии Яду, став одним из ее членов. Мой отец - Васудева, и люди называют Меня Васудевой, сыном Васудевы. Знай также, что Я убил Камсу, который в предыдущем рождении был известен как Каланеми, а также Праламбасуру и много других демонов. Они выступили против Меня как враги, и Я уничтожил их. Демон, который потревожил твой сон, тоже был враждебен ко Мне, и ты сделал благое дело, испепелив его взглядом. Почтеннейший Мучукунда, ты - Мой великий преданный, и Я появился в этой пещере для того, чтобы одарить тебя Своей божественной милостью. Я с большой любовью отношусь ко всем Моим преданным. В своей прошлой жизни ты на деле доказал, что ты - Мой великий преданный, и молил Меня о милости. И вот Я пришел, чтобы исполнить твое желание. Можешь смотреть на Меня, сколько тебе угодно. И можешь просить у Меня благословение - Я готов исполнить любую твою просьбу. Есть у Меня одно незыблемое правило: по Моей милости исполняются все желания того, кто нашел у Меня прибежище.
Услышав слова Господа Кришны, царь Мучукунда очень обрадовался, и тут же вспомнил пророчество Гарги Муни о том, что в двадцать восьмом тысячелетии в эпоху Вайвасваты Ману на землю низойдет Господь Кришна. Вспомнив это предсказание, он понял, что перед ним - Верховная Личность, Нараяна или Господь Кришна. Он тотчас же пал к Его лотосоподобным стопам и начал возносить молитвы:
- О возлюбленный Господь, О Верховная Личность Бога, я знаю, что все живые существа на этой планете повержены в иллюзию Твоей внешней энергией и одержимы желанием иллюзорных наслаждений. Поглощенные иллюзорной деятельностью, они не хотят поклоняться Твоим лотосоподобным стопам. И поскольку живые существа не знают, какие блага они получат, предавшись Твоим стопам, они подвергаются многочисленным страданиям, которые сопутствуют материальной жизни. Эти глупцы привязаны к так называемому обществу, дружбе и любви, которые не приносят им ничего, кроме всевозможных несчастий. Поверженные в иллюзию Твоей внешней энергией, и мужчины, и женщины очень дорожат материальным существованием и, живя в великом обществе обманщиков и обманутых, только то и делают, что обманывают друг друга. Глупцы, они не отдают себе отчета в том, какой великий дар - человеческая форма жизни, и потому не хотят поклоняться Твоим лотосоподобным стопам. Находясь во власти Твоей внешней энергии, люди заворожены блеском материальной деятельности, так называемым обществом, дружбой и любовью и подобны безгласным животным, свалившимся в темный колодец.
В полях есть много заброшенных и заросших травой колодцев. Часто бедные животные, ничего не подозревая, падают в них, и, если их не спасут, они обречены на гибель. Соблазненные несколькими пучками травы, животные попадают в заброшенные колодцы, где их подстерегает смерть. Точно так же глупцы, не знающие о ценности человеческой жизни, растрачивают ее на удовлетворение потребностей чувств и бессмысленно умирают.
- О возлюбленный Господь, я, как и все, подвержен этому закону материальной природы. Я такой же глупец, бесполезно растративший свою жизнь. Но мое положение еще хуже, ибо, принадлежа к царскому роду, я заносился куда больше, чем обычные люди. Обычный человек считает себя хозяином своего тела и своей семьи, я же возомнил о большем. Я мечтал стать властителем всего мира, и по мере того как росло мое горделивое стремление наслаждаться жизнью, во мне все больше укреплялись телесные представления о жизни. Моя привязанность к дому, жене и детям, стремление к деньгам и господству над миром усиливались, переходя через все границы. Я был все время поглощен мыслями о том, как преуспеть в материальном мире.
- Поэтому, о Господь, я без всякой пользы прожил так много из отпущенных мне драгоценных лет. Когда во мне прочно укоренились ложные представления о жизни, я стал придавать непомерное значение своему материальному телу, которое, в сущности, не что иное, как мешок с костями, и в тщеславии своем возомнил себя царем всего рода человеческого. В этом заблуждении, я странствовал по всему миру вместе со своим войском: пешими воинами и воинами на колесницах, слонами и конями. Окруженный многочисленными военачальниками, я в горделивом осознании своего могущества не замечал Тебя, о Господь, хотя Ты всегда, как самый близкий друг, находишься в моем сердце. Я пренебрег Тобой, и в этом порок моего "высокого" положения в материальном мире. Полагаю, что все живые существа, подобно мне, не заботятся о духовном самоосознании и, пребывая в постоянном беспокойстве, думают только: "Что делать дальше? Как жить дальше?" Порабощенные материальными желаниями, мы продолжаем упорствовать в своем безумии.
Но как бы сильно мы ни были поглощены мыслями о материальном, неумолимое время, которое является всего лишь одной из Твоих ипостасей, безукоризненно исполняет свой долг, и как только истечет отпущенный нам срок, Ты, о Господь, тотчас же кладешь конец всем делам в нашей материальной жизни, которая подобна сну. В облике времени Ты обрываешь наши дела так же неумолимо, как голодная черная змея заглатывает мышь. Даже царское тело, которое при жизни всегда было украшено драгоценностями, разъезжало на колеснице, запряженной великолепными лошадьми, или на спине богато украшенного слона, и провозглашало себя царем среди людей - даже царское тело разлагается под действием неумолимого времени и становится добычей червей и насекомых, обращается в прах или в испражнения. При жизни это прекрасное тело может считаться царским, но после смерти даже тело царя становится добычей какого-нибудь животного и превращается в испражнения или сгорает дотла на костре, или же его опускают в могильную яму на поживу червям и насекомым.
О Господь, все мы находимся в полной власти неумолимого времени не только после смерти, но и при жизни, хотя уже по-другому. Я могу быть могущественным царем, но когда, завоевав весь мир, я возвращаюсь домой, то сталкиваюсь со множеством трудностей. Все вассальные цари окажут мне почести, когда я победоносно вернусь домой, но как только я войду во внутренние покои своего дворца, я стану игрушкой в руках цариц и буду вынужден, ради крох удовольствий, припадать к ногам женщин. Материальная жизнь очень запутанна, и прежде чем насладиться ею, человек должен так усердно трудиться, что у него уже не остается времени и сил для мирных наслаждений. А чтобы в полной мере вкусить материальных удовольствий, нужно подвергнуть себя суровому подвижничеству и вознестись на райские планеты. Даже тот, кто родился в очень богатой или в царской семье, вынужден все время заботиться о том, чтобы сохранить свое положение и готовиться к следующей жизни, совершая многочисленные жертвоприношения и раздавая пожертвования. Даже жизнь царя полна беспокойств, не только потому, что управление государством - дело хлопотливое, но и потому, что царь должен заблаговременно подготовиться к вознесению на райские планеты.
Поэтому вырваться из пут материального существования очень трудно, но если человеку так или иначе удастся заслужить Твою благосклонность, Ты один можешь милостиво даровать ему возможность общаться с чистым преданным. Это - начало пути, ведущего к избавлению от пут материальной жизни. О Господь, только общаясь с Твоими чистыми преданными, можно приблизиться к Тебе - властелину материального и духовного миров. Ты - высшая цель устремлений всех чистых преданных; и общаясь с такими преданными, мы можем пробудить дремлющую в нас любовь к Тебе, о Всевышний. Если в результате общения с преданными человек разовьет в себе сознание Кришны, он навсегда освободится от материального рабства.
О возлюбленный Господь, хотя я избегал общения с Твоими чистыми преданными, Ты столь милосерден, что, благодаря моей короткой встрече с таким чистым преданным, как Гарга Муни, Ты явил мне величайшую милость. Только по Твоей неизъяснимой милости я потерял все свои богатства, свое царство и семью. Не думаю, что без Твоей милости, я смог бы освободиться от этих пут. Цари и императоры иногда избирают удел отшельников, чтобы забыть о благах царской жизни, но я, по Твоей неизъяснимой милости, уже лишился царского сана. Мне не нужно собирать подаяние и уходить от мирской жизни.
О Господь, я молю лишь о том, чтобы отныне мне было дозволено приобщиться к трансцендентному, полному любви служению Твоим лотосоподобным стопам. К этому всегда стремятся чистые преданные, которые полностью освободились от материальной скверны. Ты - Верховная Личность Бога и потому можешь даровать мне все, что я пожелаю, даже освобождение. Но какой глупец, угодив Тебе, станет просить у Тебя то, что снова сделает его рабом в материальном мире? Думаю, ни один человек в здравом уме не станет просить у Тебя такого благословения. Поэтому я всецело предаюсь Тебе, ибо Ты - Верховная Личность Бога и Сверхдуша в сердца всех живущих, Ты - сияние безличного Брахмана. Ты являешь Собой и этот материальный мир, поскольку он создается Твоей внешней энергией. Итак, с любой точки зрения, Ты есть высшее прибежище для всех живых существ. И в материальном, и в духовном мире все должны искать прибежища у Твоих лотосоподобных стоп. Поэтому я полностью вверяюсь Тебе, мой Господь.
В течение многих рождений я переносил тройственные страдания, сопутствующие материальной жизни, и у меня нет больше сил терпеть их. Я шел на поводу у своих чувств и никогда не испытывал удовлетворения. Вот почему я хочу укрыться под сенью Твоих лотосоподобных стоп, которые даруют мир и покой и устраняют все горести, вызванные материальной скверной. О возлюбленный Господь, Ты - Сверхдуша всех живущих, и Тебе ведомо все. Сейчас я, наконец, освободился от скверны материальных желаний. Я не хочу более наслаждаться жизнью в материальном мире, не хочу слиться с Твоим духовным сиянием и не хочу предаваться медитации на Твою ипостась в сердце - Параматму, ибо знаю, что, только найдя у Тебя прибежище, я смогу обрести мир и покой.
Выслушав царя Мучукунду, Кришна ответил:
- Почтеннейший царь, твои речи наполнили радостью Мое сердце. Ты был властителем всех земель на этой планете, но я с удивлением вижу, что ныне твой ум свободен от материальной скверны. Ты вполне достоин того, чтобы посвятить себя преданному служению. Я очень доволен тем, что хотя ты мог попросить у Меня любой дар, ты не воспользовался этой возможностью и не стал просить материальных благ. Я вижу, что твой ум сосредоточен на Мне и его не тревожат более гуны материальной природы.
Материальных гун три: благость, страсть и невежество. Когда человек находится под влиянием гун страсти и невежества, он охвачен вожделением и жадностью, которые заставляют его искать удовольствий в материальном мире. Тот, кто находится под влиянием материальной гуны благости, пытается очистить себя от скверны с помощью разных видов подвижничества и, став истинным брахманом, стремится к слиянию с бытием Господа. Но человек, который желает только одного - служить лотосоподобным стопам Господа, возвышается над всеми тремя гунами материальной природы. Отсюда следует, что чистый преданный, обладающий сознанием Кришны, всегда свободен от материальных гун.
- Досточтимый царь, - продолжал Господь Кришна, - Я предложил тебе выбрать любой дар, чтобы испытать, насколько далеко ты продвинулся в преданном служении. Но теперь Я вижу, что ты уже стал чистым преданным, ибо твой ум более не тревожат вожделение и алчность, которыми осквернен материальный мир. Даже йоги, которые пытаются возвыситься, обуздывая свои чувства, и медитируют на Меня, выполняя дыхательные упражнения пранаямы, не могут до конца освободиться от материальных желаний. Уже не раз случалось, что, не в силах одолеть искушения, такие йоги вновь возвращались к материальной жизни.
Примером, подтверждающим эти слова Кришны, может служить Вишвамитра Муни. Вишвамитра Муни был великим йогом и занимался пранаямой, но когда к нему приблизилась Менака, прекрасная дева с райских планет, он утратил над собой власть и зачал с ней дочь по имени Шакунтала. Однако чистый преданный Харидаса Тхакура остался непоколебим, даже когда его пыталась соблазнить продажная женщина.
Досточтимый царь, - вновь заговорил Кришна, - Я наделю тебя особым даром - способностью постоянно думать обо Мне. Где бы ты ни оказался, странствуя по материальному миру, ты не будешь осквернен гунами материальной природы.
Этими словами Господь подтвердил, что человек, который действительно обладает сознанием Кришны и под руководством духовного наставника служит Господу с трансцендентной любовью, никогда не будет осквернен материальными гунами.
- Досточтимый царь, - сказал Господь, - будучи кшатрием, ты убил много животных - и на охоте, и в сражениях. Чтобы очиститься от греха, посвяти себя бхакти-йоге и всегда думай обо Мне. Так ты очень скоро изживешь последствия своих дурных дел.
Из этих слов явствует, что хотя кшатриям разрешено убивать животных на охоте, делая это, они оскверняют себя грехом. Поэтому каждый человек, будь он кшатрий, вайшья или брахмана, должен в конце жизни принять саньясу, и всецело посвятить себя служению Господу. Так он сможет освободиться от последствий всех прошлых грехов.
Господь заверил царя Мучукунду:
- В следующем своем рождении ты станешь великим вайшнавом, лучшим среди брахманов, и тогда единственным твоим занятием будет трансцендентное служение Моим лотосоподобным стопам. Вайшнав - наилучший брахман, поскольку, не обладая качествами истинного брахмана, нельзя стать вайшнавом. Тот, кто стал вайшнавом, целиком отдается заботам о благе всех живых существ, и высшим проявлением такой заботы является проповедь сознания Кришны. Из вышесказанного следует, что те, кто кто удостоился особой милости Господа, могут в полной мере развить в себе сознание Кришны и проповедовать философию вайшнавизма.
На этом заканчивается пятьдесят первая глава книги Бхактиведанты "Кришна", которая называется "Освобождение Мучукунды".